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Le matin des sociologues. Entretien avec Alain Touraine

The Dawn of Sociologists. Interview with Alain Touraine
Michel-Antoine Burnier

Résumés

Nous publions ici l’entretien que le sociologue Alain Touraine accorda au magazine Actuel en 1972. Il revient sur les mouvements contestataires étudiants de Mai 68 et sur les nouvelles problématiques sociales émergeantes, dont la sexualité. Il insiste notamment sur les modalités par lesquelles dans la société post-industrielle les rapports de pouvoir s’agencent et sur les conditions de production de l’action sociale. Et partant, sur les conditions d’émergence d’une pensée sociologique. Voici comment la rédaction d’Actuel présentait l’entretien : « Alain Touraine fut professeur de sociologie à Nanterre en 1968. Il a vu de fort près, autour de Cohn-Bendit son élève, naître et fuser le mouvement que l’on sait. Parce qu’il avait consacré ses travaux à l’analyse de la conscience ouvrière et du travail industriel, il s’est refusé à réduire la révolte étudiante et les luttes de mai à un sursaut intellectuel et petit-bourgeois ou à la régénération par procuration d’un prolétariat traditionnel secouant le joug réformiste. Le mouvement était plus ample et différent. Techniciens, jeunes travailleurs, étudiants, lycéens se soulèvent contre l’emprise des grands appareils technocratiques : les vieux discours devraient s’en ressentir et une nouvelle sociologie pourrait en naître. Touraine s’y essaie dans La société post-industrielle (Denoël-Gonthier, Médiations, 7,80 F), Le communisme utopique (qui reparaît aujourd’hui en livre de poche, Le Seuil, Politique) et son dernier livre (au Seuil encore) Université et société aux États-Unis ».

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Notes de la rédaction

Cet entretien a été publié pour la première fois dans Actuel, 25, novembre 1972, pp. 28-29. Il a été republié dans le recueil C’est demain la veille, Seuil, 1973, pp. 163-184. Dans le même recueil figurent les entretiens réalisées par la rédaction du magazine Actuel avec, entre autres, Michel Foucault, Monique Wittig, Gilles Deleuze et Félix Guattari, Herbert Marcuse. Nous publions ici la version de l’entretien publiée en 1973 dans l’édition du Seuil, qui comporte des rajouts et des questions supplémentaires.
Nous tenons à remercier les Éditions du Seuil qui nous ont courtoisement permis la publication du présent entretien, ainsi qu’Alain Touraine pour la confiance accordée à notre rédaction.

Texte intégral

1Au-delà du mot équivoque de société industrielle, comme définir l’étape actuelle du capitalisme occidental, technocratique et programmé ?

Sous l’aspect le plus simple, et à un degré infiniment plus grand qu’à toute autre époque, disons que nous sommes passés d’une société de transmission à une société d’acquisition : désormais l’avenir l’emporte sur l’héritage. Et c’est ce changement global de la société qui doit déterminer l’attitude que nous prenons pour la regarder et la comprendre.
À l’étape « libérale » du capitalisme – ce XIXe siècle qui se prolonge presque jusqu’à nos jours –, nous étions encore situés dans des sociétés traditionnelles à économie industrielle. On pouvait les analyser de deux façons. Les uns y voyaient un système, un ensemble agencé de fonctions et de besoins qui se répondaient les uns aux autres, avec ses valeurs et ses rites : le corps social conçu comme un foyer familial. Les autres – progressistes et socialistes – admettaient également l’existence d’un ordre social, mais contestaient ses intentions : système diabolique plutôt qu’angélique, il exprimait une domination plus qu’une architecture des valeurs et des besoins. Dans cette optique, la société devait se lire comme une idéologie, un jeu de masques qui cachaient la véritable répartition du pouvoir. Quoiqu’elles gardent une validité, ces analyses à la fois semblables et opposées se rapportent à des sociétés qui puissent apparaître comme un ordre, c’est-à-dite des sociétés où le mort saisit le vif à travers l’héritage et la transmission.
Ce n’est plus l’essentiel. La caractéristique première de nos sociétés réside dans leur infinie capacité d’action sur elles-mêmes. Tout y est objet de plus de transformation, y compris les faits sociaux, les rapports des hommes entre eux et, au fond, l’homme lui-même. Si l’homme peut aller jusqu’à supprimer l’homme, ou à le rendre méconnaissable à travers une manipulation généralisée des institutions, des valeurs et des groupes, alors il n’y a plus de nature humaine ou de nature sociale. La société sera demain ce qu’elle fait aujourd’hui, rien ne sert de s’interroger sur ses lois ou son essence : elle a perdu tout invariant avec la disparition de la nature humaine. L’avenir commande le présent plus que le présent n’est commandé par le passé. Le tronc commun de toute réflexion sociologique, c’est désormais la société dans ce qu’elle fait d’elle-même.
De là, toujours deux analyses. Pour la première, puisqu’il n’y a plus ni valeurs ni antivaleurs, ni grands complots, nous sommes ce que nous faisons dans un monde régi par l’apprentissage, le coup par coup, les stratégies, les conflits bien sûr, mais aussi une perpétuelle négociation et une adaptation permanente et provisoire à un environnement changeant. C’est la pratique dominante, plus encore qu’une idéologie : une sociologie réelle, celle des grands centres de décision et des grandes entreprises ou organisations.
Face à ce pragmatisme néo-libéralisme surgit la deuxième attitude, qui consiste à s’interroger sur les orientations, les débats et les affrontements d’une société dirigée vers le changement, définie par son changement et non par ses principes ou son ordre.

2Poser le problème du pouvoir ?

S’il s’agit de désigner – soi-disant pour le prendre – une sorte de noyau central dénommé pouvoir, propriété, les prétendus leviers de l’indépendance, cela n’a plus de sens ; ou un sens rituel qui nous vient de conflits anciens aujourd’hui plus verbaux que réels. Dans cette acceptation la revendication du pouvoir est un leurre : ce sont les centres dirigeants eux-mêmes qui définissent en termes de décisions et de processus politiques une société dont la réalité se situe plus loin et bien ailleurs. Il faut voir, au-delà de l’appareil d’État, la domination des grands appareils qui dirigent la société et qui excluent ou désorganisent ce qui leur est étranger ou contraire, gigantesque part d’ombre qui n’a pas d’expression, qui reste refoulée et interdite. Le débat politique tombe dans une formidable erreur de perspective s’il donne plus d’importance à la prise de pouvoir qu’à la libération sociale.
Cette question prend en France un relief exceptionnel. Dès la fin du XVIIIe siècle, nous avons eu tendance à identifier la société à l’État. Et de fait la vie politique française constituée, officielle, se définit aujourd’hui encore par rapport au système étatique, tant chez les gaullistes qu’au parti communiste : les affrontements portent sur le rôle de l’État, non sur une conception de la société – quoi qu’en disent les propagandes. Ce privilège accordé à l’État se conçoit dans les sociétés très hétérogènes où des structures modernes coexistent avec les structures anciennes. Quand l’industrialisation est faite non par la bourgeoisie marchande, mais par les anciennes classes dominantes, comme en Allemagne ou au Japon, l’État joue un rôle central. Plus important encore quand les anciennes formes de domination résistent et ne sont attaquées que périphériquement par des enclaves coloniales. Là, l’opposition populaire prend la forme d’un assaut direct contre l’appareil d’État.
Mais nous vivons aujourd’hui une société industrielle, qui, malgré la permanence de secteurs archaïques parfois encore considérables, tend à s’affirmer comme une société homogène moderne. Façonnée à tous niveaux par la science, la technique, l’urbanisation généralisée, elle se distingue radicalement des sociétés d’industrialisation qui l’ont précédée ou que nous voyons lentement émerger du monde sous-développé. Mutation essentielle qui dissout l’autonomie du phénomène politique au profit des grands centres d’organisation économique et sociale de la manipulation culturelle. Depuis quelques années, au-delà des querelles politiques, on recommence à se poser le problème de la société.
Malgré la confusion inhérente aux périodes de transition, de nouvelles forces se distinguent – un patronat moderne qui s’affirme en tant que classe structurée et, du côté populaire, le surgissement de mouvements sociaux qui ne peuvent se réduire à leur expression politique actuelle, si même ils en trouvent une. C’est un grand retournement pour la pensée sociologique. La société marchande se saisissait à travers les catégories de l’analyse juridique. L’industrialisation a créé une conscience historique : sens de l’histoire, évolution, le transformisme social. Aujourd’hui s’ouvre l’ère de la sociologie.

3Étapes juridique, historique, sociologique : où situez-vous le marxisme ?

Dans un premier temps, je ne crois pas que l’on puisse dissocier le marxisme du moment historiciste de la pensée. Il en naît et il l’exprime à sa façon même s’il se distingue par la qualité et la logique de son architecture intellectuelle. Mais également – comme toute pensée très importante –, le marxisme apporte autre chose : l’analyse du capitalisme en tant que système. À ce niveau, le marxisme a joué un rôle primordial et modernisateur de la pensée sociale en faisant apparaître contre l’historicisme de la bourgeoisie libérale, et, pour une part, contre ses propres mythes – la société comme un système qui répond à une contradiction fondamentale. C’est, je le disais tout à l’heure, l’analyse de la société du passé. Mais le principe garde méthodologiquement toute sa valeur pour le présent et pour l’avenir.
En revanche, la coupure épistémologique ne passe pas, comme l’avait dit Althusser, au milieu de l’œuvre de Marx, entre la philosophie de l’histoire, des écrits de jeunesse et le socialisme scientifique de la maturité quelque part vers 1844. Elle vient bien plus tard, au milieu du XXe siècle, quand la société acquiert une maîtrise d’elle-même, et par là rend la sociologie possible. Tant que la société reste intouchable, on demeure dans l’interprétation. Le social est alors expliqué par les lois des dieux, des princes ou du marché. A partir du moment où il peut agir sur ses propres structures, et à la limite se détruire par l’arme nucléaire, il devient un objet d’expérience. Voilà pourquoi je pense que nos sociétés ne peuvent s’analyser qu’en termes sociologiques. Mais en retour, cela veut aussi dire que la sociologie est impliquée dans cette société, qu’elle se charge d’idéologie en même temps qu’elle progresse comme connaissance positive. On ne peut réduire la connaissance à l’idéologie – comme le font certains gauchistes –, on ne peut non plus concevoir de connaissance sociologique sans une critique et un renversement de l’idéologie dominante. Nous ne comprendrons cette société qu’en brisant l’image imposée, celle de la rationalité des décisions, du respect, de la demande sociale, de la concertation généralisée. Il faut retrouver la nature de la domination.

4Comment définir la réalité de la nouvelle classe dirigeante ?

Elle n’est pas seulement dirigeante, mais dominante, et non pas seulement mobilisatrice, répressive et exclusive. Il s’agit de voir comment cette classe sert la société, se sert d’ elle, la développe, la déforme, la limite, la contraint. Chercher aussi la réaction : quels sont les contradictions et les conflits sociaux centraux d’aujourd’hui, qui ne se confondent plus avec le seul affrontement des bourgeois et des prolétaires tel que le décrit le socialisme ?
Bien sûr, nous ne sommes pas encore très loin d’une classe dirigeante purement commerciale et financière. Et le glissement vers de nouvelles structures n’est pas toujours facile à déceler, surtout en France où il s’effectue de façon relativement efficace et progressive à travers le régime gaulliste. Mais si nous ne sommes pas sortis du capitalisme proprement industriel, ce monde du capitalisme ancien est recouvert par une autre étape du capitalisme, celle des grandes entreprises et des grandes organisations. Dans ce cadre, la maximation des intérêts de l’entreprise l’emporte sur la maximation du profit du capital. Les deux tendances se mêlent mais l’une tend à prendre le pas sur l’autre.
Vous ne pouvez pas confondre les conglomérats du capitalisme financier le plus classique, ou les holdings de l’Amérique des années 20, avec une firme comme IBM ou les industries nucléaires ou spatiales, gérées par des entreprises publiques. Nommez-les néo-capitalistes, technocratiques, monopolistiques d’État : de toute façon, c’est une autre réalité. Et là se manifeste une classe dirigeante nouvelle, centrée sur les grands appareils, dont l’aire de contrôle social est infiniment plus vaste qu’autrefois. L’aire de commandement de la classe dirigeante s’est extraordinairement étendue, son quadrillage est à l’évidence plus serré : rôle dirigeant dans la production, mais aussi contrôle de la consommation, de l’urbanisation, de l’information, de tous les éléments du processus social.

5Qu’est-ce que cela veut dire au niveau de la structure interne de la classe dominante ?

D’abord que la continuité et la transmission tiennent ici une place secondaire. Sans pour autant négliger les hommes ou les fortunes, il faut concevoir les appareils comme les éléments centraux du système, véritables structures de commandement de la vie sociale, d’accumulation et de contrôle de l’accumulation, d’orientation de l’investissement en fonction de la maximation de leurs propres intérêts. Il faut distinguer là type historique et type sociologique. Historiquement, nul ne peut confondre les milieux dirigeants des États-Unis et de l’Union soviétique. Les premiers sont fondamentalement liés au système capitaliste, les seconds ont pris racine dans un mouvement social et une révolution ouvrière. Mais sociologiquement, je n’hésite pas à dire que le parti communiste d’Union soviétique est une classe dirigeante, parce qu’il représente l’appareil qui détermine la nature de l’accumulation et l’emploi des ressources accumulées en fonction d’un développement dont il est seul juge. Il y a classe dirigeante à partir du moment où il y a contrôle de l’investissement par un groupe social structuré, et dans nos sociétés cela ne va pas de sans un contrôle de l’ensemble de la vie sociale conçu comme un système.
Le monde en soi de l’économie a disparu. Dans la société d’industrialisation du XIXe siècle, il y avait le monde du capital et son opposant celui du travail, l’entreprise, les institutions d’enseignement et puis, dehors, de larges plages de la vie sociale relativement indéterminées, sauf par les formes culturelles maintenues par la famille, l’Église, les coutumes. Avec le recul, nous constatons que l’encadrement des gens dans le passé restait très léger, excepté dans leur travail. Aujourd’hui les hommes répondent à des systèmes de commandement, d’incitation, de hiérarchie qui deviennent omniprésents. Prenez même le domaine de la sexualité. On peut dire qu’un mouvement de libération détruit les règles et les interdits, mais cet optimisme est dangereux s’il ne voit pas aussi se créer de nouvelles normes, s’étendre le champ de la scolarisation, et donc du contrôle social.

6Et l’enseignement ?

Là, nous sommes passés d’un système universitaire qui transmettait l’inégalité à un système qui crée l’inégalité. Dans les sociétés façonnées par la science et la technique, la connaissance devient une donnée essentielle. Et l’idéologie en rajoute. Regardez le slogan du SICOB : « Savoir c’est pouvoir. » Admirable définition de la pensée et de la mystification technocratique, –puisque précisément ce n’est pas n’importe quel savoir qui mène au pouvoir. Devant l’aspiration générale au savoir, le pouvoir refoule : la fonction de l’école, aujourd’hui plus encore qu’autrefois, c’est de faire qu’il y ait des non-diplômés. Ou, face à la « démocratisation » de l’enseignement, de maintenir la hiérarchie. Ainsi les ci-devant facultés de lettres sont une trappe où disparaissent – sans grand avenir – une grande part de ceux qui aspirent au savoir, tandis qu’à l’écart, l’élite dirigeante se constitue dans le domaine réservé des Grandes Écoles. Les élèves des Grandes Écoles n’en savent ni plus ni moins que les autres, mais ils ont été sélectionnés : voilà qui suffit à leur assurer une place prépondérante dans le système.
Tout cela ne signifie pas que nous vivions une dictature technocratique absolue. En France, en tous cas, nous gardons une société libérale, c’est-à-dire une société où le processus politique conserve une certaine autonomie vis-à-vis de la domination socio-économique, avec la part de leurre et de liberté que cela comporte. Mais le pouvoir s’exerce désormais à l’échelle de la société tout entière, il ne s’identifie pas au seul jeu politique – et cela entraîne, à tous niveaux, des contre-coups, des résistances et des conflits.
S’il y a, d’hier à aujourd’hui, une différence profonde dans la nature de la domination sociale, dans sa racine, son principe et son extension, alors d’immenses secteurs de la vie sociale jadis hors conflit deviennent objet de choix, c’est-à-dire de conflit. La part des contraintes naturelles ou mécaniques tend à se réduire, les problèmes de croissance et de mode de vie prennent le pas sur ceux de la subsistance : c’est donc le système, plutôt que les lois du destin ou de l’univers, qui sera mis en cause.
La manipulation, l’oppression, la soumission ou la révolte ne concernent plus seulement l’homme pris dans son travail mais l’ensemble des individus et des groupes dans leur rapport global au processus de changement. Après la lente évolution, la faible différenciation et la forte reproduction des sociétés traditionnelles, l’homme actuel change de métier, de cadre, de consommations, de valeurs tout au long de sa vie, il est jeté dans un système qui tolère et même requiert la multiplication des bruits et des signes, la prolifération des normes et des informations, un système plus lâche, et cependant plus serré, de guidage. À l’«  Enrichissez-vous ! » de la société libérale a succédé le « Choisissez ! » de nos sociétés. Mais ces choix ne sont pas ouverts. Ce n’est pas le consommateur qui choisit les investissements, donc le type de consommation. Les inégalités anciennes diminuent très lentement et sont relayées par d’autres qui s’accroissent. Les appareils rejettent dans le silence et la dépendance ceux doivent seulement faire tourner la machine et qui sont contraints de tourner avec elle de plus en plus vite.

7Dans une période de transition encore marquée par les luttes du passé, pouvons-nous déjà reconnaître et analyser les mécanismes et les contradictions de la société en gestation avant que ceux-ci ne soient manifestés sous forme de conflits centraux ?

Qui aurait pu dire en 1820, ou même en 1830, que le conflit central du siècle à venir allait être celui du salariat et du patronat ? Comment valider les hypothèses autrement que par la pratique sociale ? Nous pouvons cependant faire mieux qu’attendre. D’abord, guetter dans les nouveaux conflits sociaux ce qui n’est pas réductible à des luttes d’influence ou des revendications quantitatives, reconnaître à la fois les aspirations profondes des groupes dominés et ce que rejette absolument le système dominant. On peut distinguer dans nos sociétés l’appareil et les gens qui s’identifient à lui, les gens qui sont consommés par l’appareil. Les vieillards sont hors appareil : pourquoi n’y aurait-il pas aussi des mouvements de vieillards ? Cela dit, la contradiction se projette d’abord à l’échelle mondiale dans le prodigieux écart qui sépare les pays accumulateurs des pays dominés. Ce qu’on appelle à tort tiers monde représente un univers soumis à la logique de l’accumulation des centres de décision dominant en Occident. Là se rencontre la véritable paupérisation relative, et absolue parfois. Les conflits sociaux fondamentaux de notre époque dépassent de loin les frontières d’une société comme la France.

8Le corps social est cependant secoué par des conflits internes : comment discerner leurs acteurs ?

Tout rapport social essentiel suscite chez ses acteurs un comportement correspondant à la situation : si vous parlez de classe, c’est qu’il y a conscience de classe. Cependant cette conscience n’apparaît jamais à l’état pur dans ses premières manifestations. Elle est broyée par l’aliénation ou oxydée par les modèles du passé. Tout le XIXe siècle a parlé le langage de la Révolution française et une grande partie du mouvement ouvrier le langage républicain. Il est inévitable qu’un mouvement social en formation emploie l’idéologie des forces qui l’ont précédé. Ainsi des révoltes culturelles que nous connaissons dans l’Occident contemporain et qui se couvrent encore pour beaucoup du langage des révolutions menées dans et pour le travail.
Sur quel plan doit-on se placer actuellement ? Dans les sociétés dites primitives fondées sur la chasse, il semble bien que le conflit de classe soit celui qui oppose les hommes aux femmes. Dans le monde marchand, il s’exprime en termes d’État et de catégories politico-juridiques. Dans la société d’industrialisation, qui repose directement sur le travail productif, l’usine devient l’enjeu, et l’ouvrier qualifié, relativement privilégié, s’oppose le plus directement au capitalisme. Dans une société de changement, c’est la catégorie la plus ouverte au changement, la plus favorisée et la plus bouleversée par lui, qui se soulève le plus directement contre la technocratie. En mai 1968, les groupes les plus sensibles – les étudiants, les jeunes techniciens et cadres – ont été ceux qu’a simultanément aspirés et refoulés le plus violemment le système, en particulier dans l’appareil universitaire. Cette contestation culturelle de la jeunesse, ou d’autres catégories sociales, s’est étendue depuis ; elle n’est autre que l’avant-garde de nouveaux conflits sociaux. Elle passe au cœur du système d’enseignement parce que la connaissance est devenue une force de production essentielle, elle traverse les structures fondamentales de la vie sociale que sont désormais l’éducation, l’information, la consommation.

9C’est affirmer que le conflit central de nos sociétés n’est plus celui du prolétariat et du patronat ?

Je ne pense pas que la classe ouvrière demeure un acteur historique privilégié dans la société post-industrielle vers laquelle nous allons. Disons tout de suite qu’il ne s’agit pas de recourir à des thèmes dénués de sens comme ceux de la fin de l’exploitation, de la disparition de la classe ouvrière ou de la mort du syndicalisme. Simplement, dans nos types de sociétés, le conflit spécifique fondé sur le rôle dans la production industrielle tend à ne plus pouvoir s’isoler. Il cesse d’être un pivot, il est décentré par rapport à des modes de production et de domination plus vastes et plus récents. Le combat ouvrier ne s’efface pas au profit de je ne sais quelle concertation, mais les nouveaux mouvements sociaux ne peuvent se concevoir comme un prolongement ou un rajeunissement du mouvement ouvrier traditionnel.
Le mouvement de Mai a montré que la contestation la plus vive n’a pas éclatée dans les secteurs les plus organisés de la classe ouvrière. Les objectifs purement revendicatifs n’ont guère été débordés par les cheminots ou les dockers. C’est au contraire dans les secteurs économiquement les plus avancés, dans les bureaux d’étude ou parmi les cadres exerçant des fonctions de compétence et non d’autorité, et bien sûr dans l’Université et les lycées, que se sont manifestés les affrontements les plus novateurs et les plus radicaux. Non parce que le mouvement ouvrier se serait affaibli, ou qu’il aurait démissionné entre les mains de mauvais partis ou de mauvais chefs, mais parce que l’exercice du pouvoir capitaliste au sein de l’entreprise n’est plus le ressort principal du système actuel, et donc de la lutte sociale.
À l’orée du monde industriel, il y eut le surgissement presque pur d’une conscience de classe – difficile à distinguer d’une utopie de classe. Puis vint l’action de classe du prolétariat, phénomène central de la société d’industrialisation. Aux États-Unis et dans les pays de social-démocratie occidentale, ce conflit du salariat et du patronat s’est institutionnalisé, de façon plus ou moins complète. En Italie ou en France, sociétés où les obstacles à l’industrialisation et les archaïsmes furent plus grand qu’ailleurs, le mouvement ouvrier a gardé pour une part l’orientation révolutionnaire qu’il avait acquise au XIXe siècle. Encore que son comportement, comme ses expressions politiques nous montrent qu’il soit très loin de s’engager dans une lutte frontale contre le pouvoir. Aujourd’hui cependant, à la fin de l’étape d’industrialisation, nous assistons de nouveau à un feu d’artifice de subjectivité de classe – y compris et surtout chez les éléments jusqu’ici les moins conscients et les moins organisés, les O.S., les jeunes, les femmes. Le monde ouvrier se sent toujours intensément exploité, mais aussi marginalisé. Il a perdu son métier dans la spécialisation et la division du travail, et toute maîtrise sur le processus de production. Les gens ne veulent plus vivre le dimanche comme des individus normaux pour se retrouver prisonnier le lundi d’un autoritarisme et de cadences incroyables. La conscience de classe revit ici ou là, mais aussi les multiples refus individuels de la condition ouvrière dans la jeunesse. Cette conscience de classe est éclatée, elle ne touche pas l’ensemble ni le cœur de la classe, plutôt sa périphérie. Par rapport à ce que nous avons connu dans toute l’Europe du XIXe siècle, le phénomène est socialement et politiquement décentré, quoiqu’il reste subjectivement de première importance.
Nous voyons une assez grande combativité ouvrière : elle est faite en partie de cette conscience de classe désespérée, en partie aussi d’une pression qui débouche sur des avantages matériels et sur une plus grande institutionnalisation des conflits du travail. Mais ces faits si importants soient-ils, ne doivent pas masquer l’essentiel : le conflit de classe se renouvelle et ce n’est plus la classe ouvrière, en tant que telle, qui l’animera. C’est déjà très évident aux États-Unis et en Allemagne, sans parler de l’Union soviétique.
Il faut surtout être attentif au sens nouveau des revendications et de la lutte ouvrière. Car on ne peut pas dire que le monde de l’aliénation culturelle ait succédé à celui de l’exploitation économique. Celui-ci se transforme et devient un aspect particulier de la domination sociale et culturelle. Autrefois, le thème central de la lutte ouvrière était la conscience du producteur se sentant dépossédé d’une partie des richesses qu’il créait. Aujourd’hui, l’ouvrier se sent manipulé par un système de plus en plus dense de contraintes : les cadences, les horaires, le bruit. C’est pourquoi les O.S. qui ne participaient pas activement à la défense des « producteurs » sont maintenant au premier rang des nouvelles luttes.

10Voilà pour les acteurs. Mais quel est l’enjeu, s’il ne s’agit plus seulement du pouvoir politique ou du pouvoir dans l’entreprise : l’auto-gestation généralisée ?

Le mot reste chargé de confusion. Il exprime cependant assez bien la seule revendication à opposer au pouvoir moderne. Dans une société qui est ce qu’elle fait, la masse des dominés aspire à faire ce qu’elle est – c’est-à-dire trouver une autonomie de décision à travers une communication des intéressés eux-mêmes, à l’écart de la rhétorique des appareils.
C’est la revendication d’une nouvelle collectivité directement assumée. Autrefois, le collectif était un donné. Le village paysan, le quartier de Sienne, le faubourg Saint-Antoine, le groupe ouvrier et sa culture façonnaient et encadraient les groupes sociaux dès leur origine. La société post-industrielle a dispersé les individus au gré des manipulations et du changement : telle est la véritable prolétarisation d’aujourd’hui, et son envers – la volonté de retrouver une collectivité et de la contrôler, dans la ville, le travail, l’information, la vie quotidienne… Au sein d’un système qui brise les rapports sociaux élémentaires, il ne reste à la limite qu’un Moi isolé. Ce n’est peut-être pas un hasard si les mouvements les plus vigoureux de ces dernières années ont eu une base quasi-biologique – la jeunesse, la race, les femmes, – comme si cette identité demeurait le seul bien et la seule attache que ne leur ait pas encore ôté l’appareil.

11Comment appréciez-vous dans cette analyse ce qu’on appelle les mouvements « underground » ou la contre-culture ?

Attention : tout ici ne relève pas d’un conflit social. Nos sociétés sont contradictoirement des sociétés d’investissement et de consommation. Elles valorisent la science, la technologie, la productivité, la connaissance, la gestion des systèmes et aussi la consommation, jusque dans son aspect le plus intense : l’expression. Cette situation engendre à chaque instant une sorte d’éclatement : c’est l’utopie. L’utopie surgit lorsqu’une catégorie sociale s’identifie à une part de l’orientation culturelle, la généralise et la magnifie. L’utopie technocratique s’enferme dans la notion de progrès technique et l’idéalise. L’utopie inverse consiste à s’identifier à l’expression, à une certaine idée de la nature représentée par la pensée écologique, à s’enfermer dans un monde où – au contraire du monde dominant – la totalité des ressources humaines se mobilise pour maintenir les équilibres internes de la société ou de la planète. Dans les communautés que nous connaissons depuis peu, toute l’énergie se dépense à s’efforcer de vivre ensemble et la communauté, comme jadis les couvents, s’épuise simplement à se constituer et à se maintenir sans nulle action sur l’extérieur.
L’expérience communautaire est importante, mais elle est neutre vis-à-vis des rapports de domination sociale. Il ne faut pas confondre crise culturelle et conflit social. Comme le romantisme de 1830, politiquement à droite, socialement contradictoire, l’underground pris au sens large reste politiquement et socialement indéterminé. Il peut servir les formes naissantes des conflits sociaux à venir ou au contraire les masquer et détourner leurs acteurs les plus radicaux : fonctionner comme un révélateur ou un alibi.

12Comment pouvez-vous affirmer qu’il y a une neutralité en politique ou en sociologie, et refuser tout impact à un mouvement et à des individus ?

Je ne dis pas que ce mouvement compte pour rien, pas plus que je ne conteste la force ou l’influence du romantisme. Mais il faut admettre que le romantisme n’a rien à voir avec le conflit social du XIXe siècle – salariat contre patronat – sans pour autant vouloir réduire l’ensemble des manifestations de la vie sociale du XIXe siècle au face à face des capitalistes et des ouvriers. La question posée en chaque situation est celle des rapports entre crise culturelle et conflit social. Je n’opposerai plus aussi nettement qu’en 1968 la Sorbonne à Nanterre, la vanité archaïque de la crise culturelle à l’intérêt du conflit social. La crise et la révolte culturelle sont elles-mêmes devenues un phénomène social capital. Mais je ne puis faire abstraction de leur indétermination d’origine.
Le conflit social ne peut se situer totalement hors du système. Il suppose, comme on l’a vu tout à l’heure, qu’il y ait aspiration et refoulement : que la consommation de masse soit une réalité, mais vécue comme une frustration, la possibilité de consommer comme l’impossibilité de concourir à la création culturelle, la manipulation et l’intégration comme une non-participation et une solitude. Il suppose surtout non le rejet de l’ordre technocratique mais sa contestation, la prise en charge des moyens d’action de la société sur elle-même, dans l’intérêt du peuple.
Cette réponse ne peut pas être suffisante. Ce n’est pas une explication. En quoi consistent exactement aujourd’hui les rapports de classe ? Quelles sont la ou les classes en formation que domine la nouvelle classe dirigeante ? Nous commençons à percevoir l’enjeu et l’agitation des premiers acteurs, nous ne détenons pas encore la réponse. Il n’existe aucune raison de penser que les soulèvements originels nous livrent du même coup l’image préformée d’un mouvement social qui n’aurait plus qu’à persévérer dans son être. Nous sommes encore dans un moment où la pratique doit commander l’analyse. Voilà pourquoi, par impatience, il y a tant d’idéologies et d’utopies.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel-Antoine Burnier, « Le matin des sociologues. Entretien avec Alain Touraine », Genre, sexualité & société [En ligne], 3 | Printemps 2010, mis en ligne le 18 mai 2010, consulté le 23 avril 2017. URL : http://gss.revues.org/1347 ; DOI : 10.4000/gss.1347

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