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Méthodes et contenus des premières réunions du groupe FUORI ! de Milan : une histoire palpitante et violente

Methods and Contents of the Group FUORI! of Milan's First Meetings: a thrilling and violent story
Corrado Levi
Traduction de Massimo Prearo

Résumés

L’article que nous présentons ici a été publié en deux temps, dans le journal FUORI ! :la première partie, « Méthodes et contenus des premières réunions du groupe FUORI ! de Milan », dans le numéro 3, en septembre 1972, la seconde, « Une histoire palpitante et violente », dans le numéro 8, au mois de mars 1973. Corrado Levi, militant du mouvement homosexuel révolutionnaire italien de la première heure, livre dans ce texte un aperçu du travail de prise de conscience réalisé par les groupes militants homosexuels, inspirés de l’expérience des mouvements des femmes. La « libération » passe avant tout par une libération de la parole et est avant tout une libération de soi. La confrontation avec l’autre qui a pour fondement son propre vécu homosexuel est le point de départ pour parvenir à une réflexion qui échappe aux discours politiques traditionnels. La « politique de l’expérience » est ainsi à entendre comme un travail quotidien de prise de conscience et de construction de soi à partir de la rencontre avec le collectif et, surtout, à partir de l’expérience que le corps fait de la domination idéologique et économique. La découverte de régions du corps jusqu’alors refoulées et les frontières du possible qu’une pratique libertaire de la sexualité permet de dépasser et d’élargir constituent l’objet même de la recherche que, tels des laboratoires d’expérimentation politique, les groupes homosexuels révolutionnaires se sont employés à explorer.

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Texte intégral

Billy Orchid and Q.P. Dahl's Wedding, Golden Gate Park (San Francisco), 1974Afficher l’image
Crédits : Wendy Mukluk

Une politique de l’expérience

  • 1  FUORI, qui signifie littéralement « dehors », est l’acronyme de Front Unitaire Homosexuel Révoluti (...)

1À l’occasion des premières réunions du FUORI !1 de Milan, nous présentons ici quelques réflexions sur les contenus et les méthodes de travail que le groupe s’est donné, en souhaitant qu’elles parviennent à susciter la réaction d’autres groupes et que nos expériences respectives deviennent donc l’objet d’une véritable confrontation.

  • 2  Il s’agit de Mario Mieli, figure clé des mouvements homosexuels révolutionnaires italiens, auteur (...)

2Le groupe de Milan, créé récemment, est composé actuellement d’environ 40 personnes et ne cesse de grandir. Il est né à l’initiative d’un camarade de retour d’un long séjour à Londres2, où il s’est forgé une solide expérience militante auprès des groupes historiques, et dans la continuité des activités du groupe de Turin.

3Alors que ces influences auraient pu devenir des modèles contraignants, elles ont été intégrées comme des références fondamentales, sans que nous ayons à renoncer à notre propre autonomie. Au départ, un risque de naufrage plana sur le groupe à la suite d’une longue discussion au cours de laquelle certains camarades s’obstinaient à formuler les réponses aux situations émergeantes uniquement en termes politiques.

4Ce « spleen » du politique était lié pour certains camarades : a) à un refus d’accepter des positions politiques divergentes, b) à une évidente difficulté subjective à concilier l’urgence d’exprimer un point de vue individuel et son interprétation politique, c) au niveau de « généralité » des lectures politiques – fussent-elles justes et cohérentes avec la lutte des classes pour le pouvoir –, qui révélaient leur incapacité à rendre compte de la sphère individuelle.

5Nous avons alors décidé, après l’intervention éclairée de certains camarades, de prendre comme point de départ la condition spécifique des homosexuels et, plus particulièrement, le vécu spécifique de chaque participant en tant qu’homosexuel, considérant qu’il s’agissait du seul élément qui pouvait réunir les présents aux réunions, et potentiellement tous les homosexuels.

6Ainsi, même ces camarades qui se définissaient comme opportunistes, voire de droite, etc., et affichaient un accord substantiel avec le monde environnant et avec les modalités d’expression de leur sexualité, après avoir participé aux réunions et y avoir contribué sensiblement, en sont arrivés à formuler le besoin de prendre comme point de départ leur propre vécu qui, de fait, était en contradiction avec leurs affirmations politiques. Ce fut sans doute l’un des premiers succès rencontrés par le groupe et, en même temps, la confirmation que la méthode qui consistait à partir de notre vécu – du moins dans cette première phase – était la bonne.

7Et cette confirmation venait aussi de ceux qui participaient pour la première fois aux réunions et qui parvenaient enfin à parler librement d’eux-mêmes, entre pairs. Cette « libération » se manifeste le plus souvent par un monologue ou un dialogue entre la personne et le groupe, c’est-à-dire qu’il suffit que l’on aborde un problème qui le touche pour susciter un besoin irrépressible de se défouler et de se décharger d’un contenu qui semble ne jamais pouvoir se terminer.

8Dans ce moment de défoulement, le camarade ne semble pas prêt à entendre des positions différentes que d’autres pourraient ressentir (les premiers thèmes sont : le dire, ne pas le dire, au travail, aux parents et pourquoi, etc.).

9Dans cette phase où prime l’urgence de s’exprimer, il est évident qu’une interprétation politique (une interprétation de son comportement, de celui des parents ou des raisons des uns et des autres) n’a aucune chance d’être entendue. De même, l’interprétation sociale (c’est la société qui…, c’est la classe dominante qui…) ne parvient pas à expliquer les comportements et les motivations réciproques et, quand bien même elle y parviendrait, ce serait par un discours trop long, qui plus est situé sur un tout autre plan, qui n’intéresse nullement celui qui parle.

10On voit donc un premier niveau d’exigence qui est celui du défoulement et de la décompression. Est-ce le seul ?

11Tous affirment avoir été aidés par le groupe. Mais, au moment où chaque participant déverse sur le groupe sa réaction et sa charge émotive – imaginant sa réaction comme la seule possible, l’unique envisageable pour son équilibre, précaire ou stable, peu importe –, il n’est pas confronté à une seule réaction. Il se trouve confronté à une pluralité de comportements et de motivations différents, puisque chacun est aux prises avec sa propre obstination, qui est en fait révélatrice de l’effort que les choix faits demandent et, éventuellement, de l’attachement obsessionnel à ses propres choix.   

12Voici l’exemple d’une discussion sur le fait de le dire ou non aux parents :

« Moi, je ne le dis pas à ma mère par respect – qu’est-ce que tu entends par respect ? – par respect quoi ! – Ou c’est plutôt par amour ? – Non ce n’est pas de l’amour, c’est du respect – Moi, au contraire, je n’ai aucun respect pour mon père qui représente tout ce que je ne veux pas être, un oppresseur, un capitaliste, mais quand même je ne veux pas qu’il souffre et donc je ne lui dis pas par amour – Moi, justement, je l’ai dis à ma mère par respect et par amour, parce que je ne voudrais pas qu’un jour elle se sente trahie ».

13Il est vraisemblable que cette confrontation avec les réactions des autres et avec leurs motivations permet de poser en termes de conscience (ou d’inconscience) les interrogations quant à son propre comportement et à ses propres motivations, et déclenche donc un processus de questionnement sur soi et sur les autres.

14Dans cette première phase, on réagit et on s’oppose aux réactions des autres en fonction de sa propre vie, ce qui est déjà un début d’investigation, même si elle est seulement imaginaire. Confronter ses propres réactions aux réactions des autres, c’est se confronter aux problèmes liés au changement des rapports réels.

15Par ailleurs, se confronter à des situations différentes, chacune impliquant une difficulté, une angoisse, etc., spécifiques, permet de comprendre que cette difficulté et cette angoisse n’est pas inhérente à soi-même, mais elle est plutôt liée à un état de fait qui les comprend toutes. On se rapproche donc tout naturellement à la dimension sociale et collective de la question.

  • 3  La rue Montenapoleone, située près du centre de Milan, est la rue historique de la haute couture, (...)

16Personnellement, en sortant des premières réunions, je me suis rendu compte que je tenais souvent quelqu’un par l’épaule ou que nous marchions main dans la main, et, avec grand étonnement, je me suis aperçu que personne n’y faisait attention,  chacun pensant seulement à lui-même. Les seuls qui réagissaient le faisaient, me semble-t-il, pour exprimer une sorte de bonheur ou pour manifester leur plaisir de voir quelqu’un assumer avec courage d’être comme il veut, indépendamment du fait qu’il soit ou non homo. Réactions : « Oui, d’accord, mais essaie seulement de te promener comme ça à Florence ou rue Montenapoleone3 ou près de la Porte Ticinese à Milan. Tu peux être sûr de te faire traiter de pd ! – Tu as raison, je n’ai pas encore situé les réactions des autres en fonction de leur condition. Les travailleurs, par exemple, surtout en ville, sont les plus réprimés sexuellement, parce que la reproduction est leur seul horizon ».

17Pour ma part, mon expérience n’est pas la même : lorsque j’approche des travailleurs, j’ai toujours senti des réactions de respect, ou plutôt d’envie. La manière dont je suis maquillé et habillé, soigné et raffiné, représente pour eux une liberté de classe qui leur est étrangère. Je pense qu’en général les hétérosexuels envient la facilité avec laquelle nous avons des rapports sexuels et leur fréquence.

18Les membres du groupe sont donc en train de s’initier « naturellement » à lier la dimension sociale à la dimension individuelle. La discussion sur les raisons pour lesquelles une mère souffre si son fils ne correspond pas au dit standard, en constitue un autre exemple. On s’aperçoit alors comment la famille loin d’être uniquement l’endroit du bonheur de la procréation et de l’amour, en réalité, induit les enfants à être d’une certaine façon plutôt que d’une autre. C’est pour cette raison que lorsque cela ne se réalise pas on se sent, en tant que parents, en pleine faillite !

19Cette méthode de travail est celle déjà adoptée par les groupes de femmes et que l’on peut appeler la politique de l’expérience. Ce qui permet d’écarter immédiatement tout malentendu : les thématiques liées au vécu individuel ont une dimension politique.

20Si nous nous demandons maintenant quel est le telos, la raison pour laquelle la confrontation de ces thématiques a aussi une dimension politique, nous pouvons avancer l’hypothèse que là où il y a répression, malaise matériel et/ou moral, psychique, etc., il y a aussi possibilité que ce malaise advienne à la conscience en tant que question politique, en vue de le nier.

21À partir de là, il est alors possible qu’avec un travail adapté, son propre malaise se reflète dans le malaise de l’autre. Mais aussi dans le malaise inhérent à différentes sphères et différents moments de sa propre vie et de celle des autres : au travail, en ville, dans les rapports familiaux et personnels, et donc aussi dans sa propre sexualité.

22C’est pour cette raison que le point de vue homosexuel est – au moins potentiellement – comme tout point de vue qui se situe dans une quelconque situation de malaise réel, un des points de vue privilégiés pour comprendre et transformer. Parce qu’il ne se situe pas dans une situation de gratification individuelle fondée sur le consensus social, comme c’est le cas pour les hétérosexuels – pour nous il n’y a, tout au plus, que tolérance ou acceptation. Parce qu’il ne se situe pas dans des structures gratifiantes comme la famille qui, par ailleurs, remplit aussi une fonction d’équilibre et d’occultation par rapport aux frustrations subies sur le travail, etc.

23L’objection selon laquelle l’homosexuel, même réprimé, singe souvent le comportement hétérosexuel et ne peut donc apporter aucune connaissance supplémentaire n’est pas valable : en effet, cette reproduction est aussi une altération, soit par excès d’identification par culpabilité (on veut alors être plus royalistes que le roi lui-même), soit par déformation du comportement. Et c’est précisément à partir de ces altérations et de leur exagération, que l’on peut mettre à nu le caractère aberrant du comportement « normal ».

24Cette analyse de groupe privilégie donc les connexions politiques inhérentes au rapport entre les structures institutionnels actuelles, comme la famille, et les structures psychiques qui sont formées et reformées à l’intérieur de ces structures, ainsi que le rôle que ces deux niveaux structurels, psychique et familial, jouent dans les rapports sociaux.

25Sur ces thèmes, un travail d’analyse à partir des vécus reste entièrement à faire. C’est le cas, par exemple, en ce qui concerne l’éducation, du lien démesuré qui est inculqué entre affection et subordination ou entre affection et domination et donc entre affection et propriété, qui nous conduit à aimer par subordination et donc à travailler et à pratiquer une certaine manière d’être caractéristique de notre société.

26Les connexions intimes entre affection et subordination-domination qui conduisent à jouir du fait d’être subordonné sont une thématique politico-théorique d’importance cruciale, puisqu’elles sont à l’origine des réticences et des empêchements qui nous amènent, nous autres dominés, à prendre conscience du malaise que nous subissons du fait de cette subordination.

27Il ne s’agit là que d’une piste pour montrer jusqu’où ce travail peut conduire l’exploration, et pour montrer l’importance du lien entre sphère individuelle et sphère publique-sociale, et l’importance de toutes les activités du groupe, comme les interventions externes ponctuelles ou la communication avec les autres, dont ce texte écrit et discuté collectivement n’est qu’un début.

Les préjugés

28Au début de nos activités, nous avons constaté que toute discussion, sur quelque sujet que ce soit, consistait uniquement en une confrontation entre jugements préexistant ou entre positions politiques pré-établies, à ce point profondément ancrés en nous qu’ils étaient difficilement interchangeables et/ou modifiables. Ces positions antagonistes ne se rejoignaient que lorsque de nouveaux thèmes étaient abordés, mais dans certains cas, elles étaient tellement exaspérées ou touchaient des cordes tellement sensibles qu’elles conduisaient à la fracture du groupe, empêchant de fait d’avancer dans le travail que nous nous étions proposés de faire.

29Lors de ces discussions, il était évident que le champ des préjugés ne se limitait pas à la sphère sexuelle, mais qu’il concernait aussi d’autres sphères, aussi bien privées que sociales. Dans tous les cas, le débat se réduisait à une confrontation improductive et particulièrement « tendue » entre positions révolutionnaires (par exemple : il faut détruire la famille, la société, etc.) et positions réactionnaires (par exemple : je veux me marier et m’intégrer dans cette société, etc.). L’extension des préjugés dans toutes les sphères a pour origine, croyons-nous, la connexion qui s’établit entre préjugés formés et cristallisés par l’oppression subie dans la sphère dite privée et préjugés endurés dans la sphère dite publique. La tension et l’attachement obsessionnel à ces préjugés montrent, paradoxalement, leur faiblesse et l’impossibilité de les dépasser rationnellement, car derrière cette tension se cache un noyau émotif la plupart du temps ignoré de celui qui en parle. De plus, l’attachement à ses propres convictions-préjugés doit être appréhendé en relation à l’effort énorme accompli par l’homosexuel pour atteindre et maintenir, dans l’isolement, un comportement social stable et un équilibre personnel, dans un environnement hostile – équilibre que l’on ne pouvait pas ou que l’on ne voulait pas mettre en cause dans un débat d’opinion. L’attachement à ses propres convictions était en effet plus obstiné chez ceux qui avaient atteint un degré de stabilité et d’intégration au travail et chez ceux qui recherchaient et avaient atteint une sorte d’« acceptation » de la part de leur propre famille d’origineou de leurs parents bien aimés.

30Ces derniers refusaient de mettre en cause leurs propres opinions et de participer aux réunions de prise de conscience, puisqu’elles mettaient directement en criseles attitudes statiques et l’équilibre atteint. Ces camarades ont fini par constituer des groupes visant la conquête et la défense de leurs droits civiques dans cette société. Nous pensons qu’à l’avenir notre devoir est précisément de reconsidérerces épisodes et, partant des éventuels points de rupture dans leurs attitudes, de ramener les camarades qui en prirent part initialement à un travail collectif.

Le rapprochement

31On s’est dirigé alors vers une méthode de travail tout à fait différente : l’exposition et la confrontation de nos propres expériences, c’est-à-dire des vécus homosexuels en tant que tels, depuis l’enfance, dans la famille, au travail, avec nos partenaires, etc. Cette méthode est celle pratiquée depuis quelques années déjà par les groupes féministes auxquels nous référons, avec d’autres groupes homosexuels, afin de confronter notre travail au leur.

32Nous avons remarqué que l’homosexuel qui participe aux réunions se trouve pour la première fois dans la condition de pouvoir parler dans un groupe de pairs de sa propre sexualité et donc, plus généralement, de son expérience. Ce simple fait l’amène à éprouver un sens subjectif de libération de l’oppression à ne devoir en parler qu’entre soi, avec ses partenaires ou avec sa propre famille. C’est là que l’on peut saisir une première signification de FUORI !: une invitation à vivre ouvertement ses propres sacrosaints besoins sexuels, sans cette culpabilité que la société voudrait imposer.

33Cette « sensation subjective de libération » est une des motivations premières de cette participation enthousiaste au groupe et à son développement. Ce n’est pas que les hétérosexuels parlent moins d’eux-mêmes que les homosexuels. C’est plutôt – et c’est là leur faiblesse par rapport au point de vue homosexuel –, que le consensus social qui entoure leur sexualité ne les pousse pas à mettre en discussion la modalité de leur sexualité, et partant l’ensemble de leur vie privée.

34Une des contributions les plus importantes du point de vue homosexuel pour l’humanité tout entière, ou mieux, pour la partie opprimée de l’humanité, est d’être le témoignage vivant, à la manière d’une carte géographique, du fait que la société exerce un maximum de contrôle sur la formation et l’explication de la vie dite privée. En effet, la « vie privée » de l’homosexuel est si peu « privée » qu’elle doit absolument demeurer privée, car si elle devenait publique elle s’exposerait à l’ostracisme et à la persécution sociale.

35Ainsi, la possibilité pratique de mettre en discussion et en crise les contenus et les modes d’explication de la vie sexuelle dite privée, mais aussi de la vie non sexuelle, ainsi que la possibilité d’identifier les points de connexion avec la vie publique et de découvrir donc le lien profond qui les unit, ne peut être le ressort que des groupes féministes et homosexuels, et croyons-nous aujourd’hui, seulement de ces derniers.

36Avant de décrire la méthode actuelle de travail du groupe, nous présenterons deux projets avortés. Le premier prévoyait que la discussion naisse et se déroule au hasard : il arrivait ainsi que de longs monologues, des débats d’idées, des problèmes relatifs aux objectifs du groupe, des discussions sur les actions à entreprendre, ainsi que la confrontation sur des vécus particuliers, etc., coexistent au cours de la même réunion. Si cela pouvait être utile lors des premières réunions pour la formation du groupe et pour s’interroger sur son sens, cela n’allait pas sans poser des problèmes de dispersion des thématiques abordées et d’opacité des méthodes de travail et provoquait, par conséquent, une sensation d’inachèvement et la persistance des préjugés dont nous avons parlé plus haut. Le second consistait à nous donner un sujet de discussion pour chaque rencontre ou par cycles de rencontres : les rôles sexuels ou sociaux, les rapports avec les parents, le travail, etc. Dans ce cas aussi, même si les thématiques étaient plus proches de nos exigences, elles ne nous concernaient pas et ne nous engageaient pas autrement que dans des discussions qui avaient quelque chose d’académique, puisqu’il s’agissait d’isoler de façon prématurée un aspect seulement de sa propre expérience. On ne parvenait donc pas à saisir la relation avec les autres et on ne savait pas comment les affronter. Mais il est possible que de la phase de travail que nous traversons actuellement, durant laquelle chacun fait le « récit » de son histoire, se dégagent des thématiques récurrentes, qui sont déjà en train d’émerger, et surtout les interrogations cruciales qu’il faut poser sur ces thématiques. Alors seulement des groupes pourront se former, ou des sous-groupes, qui auront pour objectif l’analyse de ces thématiques, une par une.

La confrontation

37Actuellement, le groupe se réunit deux fois par semaine. Le travail consiste à raconter, chacun son tour, sa propre histoire, c’est-à-dire les expériences que chacun considère comme significatives, de ses premiers souvenirs jusqu’aujourd’hui, dans ses rapports avec la famille, l’école, le travail, la vie sexuelle, de tous points de vue et niveaux d’analyse, et notamment du point de vue des connexions entre les faits, les sensations et les émotions corrélées. Des questions qui visent l’élucidation sont alors posées à celui qui vient de parler et l’on discute de cette « histoire », la confrontant avec les histoires racontées précédemment.

38Tentons maintenant de comprendre ce que cette méthode de travail qui nous paraît extraordinaire est en train de produire, même s’il est difficile d’analyser une expérience en cours qui nous implique directement et dont nous ne connaissons pas encore les conclusions.

39La première constatation concerne la participation extrêmement attentive et émotive de ceux qui écoutent. Il y a en effet un sentiment très répandu selon lequel le simple fait de parler de cette façon est en soi un fait explosif. La vie privée a été abordée par l’individu lors d’expériences précédentes de façon tout à fait différente : lors d’une confession comme une source de péché, chez le psychanalyste comme une maladie psychique, dans des discussions confidentielles comme signe d’abandon ou de faiblesse. Aujourd’hui, pour nous, c’est au contraire pour la première fois un objet et un instrument de connaissance pour une transformation réelle.

40Une deuxième constatation d’ordre général concerne cette découverte selon laquelle les histoires du petit nombre d’hétérosexuels qui participent au groupe, les « hétérosexuels en crise » – tel qu’ils se définissent –, révèlent une sorte d’insatisfaction de fond. Ce qui amène à considérer que les difficultés de l’homosexuel ne se situent pas dans l’homosexualité, mais dans les structures au travers desquelles, pour ainsi dire, on vit. Commencent ainsi à se définir les instances qui permettent de les comprendre à partir de la contribution spécifique du point de vue homosexuel.  

41Il apparaît donc comme évident que toutes sortes d’histoires, hétéros ou homos, sont des histoires d’oppression et de malaise. Ainsi, puisque le lieu dans lequel se situent ces expériences et le lieu de formation des individus (famille, école, etc.) est la sphère du social, c’est donc dans cette sphère qu’il faut situer cette oppression et ce malaise : personne ne croit que leur raison soit interne à l’individu, ce qui signifie que personne ne croît au péché originel.

42On s’aperçoit à quel point la méthode de la confrontation des vécus introduit la sphère du social comme un dénominateur commun et à quel point la dimension politique subversive ne peut surgir « naturellement » que par cette pratique.

43Mais, pour approfondir cette dimension politique tout en conservant son lien avec l’expérience de chacun, il faut creuser beaucoup plus en profondeur dans les contenus et dans les mécanismes psychophysiques individuels. C’est pour cette raison que nous reprenons le discours politique après la description du processus de prise de conscience des principaux contenus mis en évidence et des transformations qui touchent ceux qui y participent.

44Le choix qui est fait, lorsque l’on raconte sa propre histoire, de ne se focaliser que sur un nombre limité d’épisodes et de sensations, parmi les innombrables expériences, est d’emblée un fait significatif de ce qui est dit et de ce qui est caché. En général, celui qui parle donne, à travers le choix opéré, ses réticences, ses incertitudes dans le récit, ses lapsus et le ton de la voix, les clés d’interprétation de sa propre histoire que le groupe est facilement porté à saisir dans ses relations les plus profondes, et c’est là une heureuse découverte du travail commun,

45Chaque récit est caractérisé par une sorte d’homogénéité du comportement, depuis les expériences enfantines vécues au sein de la famille jusqu’à celles vécues au présent, comme s’il existait une connexion entre elles. Il s’agit du mécanisme que Freud a appelé la « contrainte de répétition », le même qui touche les problèmes qu’Elvio Fachinelli est en train d’explorer dans l’article « Le désert et les forteresses » publié dans la revue L’erba voglio.

La demande

46Ce qui nous conduit à nous poser des questions du genre : si chacun de nous, mais cela vaut aussi pour tous les êtres humains de cette société, est amené avec autant d’opiniâtreté à rechercher par analogie ou d’une façon complètement altérée, différente mais constante, les modalités du comportement et les expériences qui ont leur origine dans l’enfance, comment le monde peut-il changer au niveau des structures psychiques et donc au niveau du comportement des individus qui le composent ? Comment pouvons-nous « imaginer » de nouveaux mondes et un nouveau concept de société et nous opposer à notre société (ou à d’autres similaires) que nous abhorrons ? Comment pouvons-nous reconnaître la négativité qui s’infiltre jusqu’à nos structures psychiques si, finalement, nous demeurons attachés à notre passé, un passé qui appartient intrinsèquement à ce modèle social ?

47En effet, dans son livre Mort de la famille, David Cooper montre que cette société est le premier lieu de formation du comportement. Il définit les contenus qui y sont intériorisés : le rassemblement étroit autour de la famille au sein de laquelle sont induits le besoin de l’autre afin de combler le sens d’incomplétude que l’on éprouve lorsque l’on est seul ; l’attachement à l’affection du ou des parents de façon à ce que le besoin d’affection d’un/une autre colle à notre personne et nous apparaisse comme un fait naturel ; la spécialisation des rôles entre éduqué et éducateur, entre ce modèle d’homme et ce modèle de femme ; l’habitude à la soumission aux parents et par la suite à la soumission sociale ; les tabous sexuels (c’est-à-dire la violence progressive à l’égard de la sexualité, telle que définie par Freud comme polymorphe-perverse, dirigée vers les deux sexes, vers soi-même, peut-être même vers les objets et non seulement limité aux organes reproductifs, mais dispersée dans tous le corps).

48Ces contenus partagés par tous – appris et intériorisés non sans peine par l’enfant (l’enfance est considérée comme un enfer par Schumaith Firestone dans un chapitre de La dialectique des sexes), pour lesquels chacun devient le gardien hargneux de lui-même – définissent l’opposition entre vie privée et vie publique. Ils apparaissent comme proprement privés, parce qu’intériorisés dans sa propre personne et par sa propre famille. Mais à travers cet univers apparemment privé se joue un affrontement socialement crucial.

L’affection et le social

49Étudions maintenant, sans perdre le fil de cette complexité, le rapport de l’enfant avec la mère et le père, puisqu’il est présent avec une certaine homogénéité dans nos histoires d’homosexuels, nous pourrons alors commencer à élaborer des considérations sur la famille, sur les contenus et sur le point de vue homosexuel. Dans le rapport dit amoureux entre deux personnes – mais ce discours pourrait être élargi à toutes sortes d’expériences – chacun des deux partenaires projette ses propres fantasmes sur le passé de l’autre en l’appréhendant selon sa propre image, d’où il résulte de façon paradoxale qu’aucun des deux ne peut réellement voir l’autre pour ce qu’il est. Ainsi, s’érige tragiquement un mur entre soi et les autres et entre soi et son propre potentiel. Ces fantasmes sont le résidu ou la conséquence des expériences de dépendance, au sein de la famille, vis-à-vis de sa propre mère et de son propre père, quoique de façon différente. La mère établit un rapport-chantage affectif avec son enfant pour compenser ses propres frustrations, subies au sein de sa propre famille d’origine en tant que fille et au sein de sa propre famille en tant que femme. Il en va de même pour l’expérience subie par tous les membres de la famille et partagée par les fils d’être dans les mailles du pouvoir que symbolise le père-homme, tandis que l’homme homosexuel éprouve cette même expérience vis-à-vis de la mère.

50Dès lors, il apparaît une opposition entre une sphère affective-privée incarnée par le « couple » mère-fils, d’un côté, et une sphère publique économico-sociale incarnée par le père, de l’autre– il s’agit là d’une indication émergeant de notre travail de prise de conscience. De même que dans les rapports du fils avec la mère, on peut identifier une compensation affective-privée à leur subordination au père-homme, de même dans les rapports avec les partenaires futurs, aussi bien pour les hommes que les femmes, on peut identifier une compensation aux frustrations de la sphère économico-sociale. C’est la raison pour laquelle on peut dire que l’opposition public-privé, ainsi que l’opposition entre la loi de la domination (ou la loi du phallus) et la loi de l’intimisme affectif, entendue comme une compensation à cette dernière, sont inhérentes à la famille. Par ailleurs, la très forte différence entre les rapports que l’homosexuel entretient avec sa mère (le sexe perdant, celui soumis) et le rapport de haine, parfois même de répulsion, d’absence – présent dans tous les récits – que l’homosexuel entretient avec son père, qui l’amène à ne pas vouloir s’identifier à lui (c’est-à-dire à la loi du vainqueur), peut être un point de force privilégié pour reconnaître cette loi et la combattre. Il s’agit là d’un point à vérifier dans la suite de notre travail.

Le mécanisme

51Le travail de prise de conscience répond en partie aux questions que nous nous sommes posées plus haut. Il nous initie au désir d’une existence non conditionnée, affranchie de la dépendance au passé. En effet, il nous incite à dévoiler sur le plan de la sphère privée les contenus dont il a été question précédemment, mais en même temps il nous permet de prendre du recul par rapport au mécanisme d’intériorisation de ces contenus, interrompant le cycle, au moins partiellement. Celui qui ressent une analogie entre son propre vécu et celui des autres éprouve une participation empathique de solidarité, il ne se sent plus isolé. Celui qui écoute ces histoires déclenche en lui un processus d’extrême importance : la comparaison et la confrontation de ses propres expériences avec celles des autres. On s’aperçoit alors, parfois avec étonnement, qu’il existe face à certains problèmes des types de réactions tantôt similaires et tantôt totalement différentes des siennes, supposées uniques et auxquelles chacun demeurait attaché avant la prise de conscience.

52La confrontation avec les réactions des autres permet ainsi de prendre du recul. La recherche des analogies et des différences conduit à élaborer des clés d’interprétation communes. Le fait de reconnaître dans le vécu des autres la contrainte de répétition – et c’est plus facile de la reconnaître chez les autres – permet de reconnaître chez soi le même processus. Commence alors un parcours de prise de conscience qui se déclenche au moment de l’interprétation de son propre vécu. L’attachement aux choix effectués dans le passé dénote l’effort accompli pour effectuer ces mêmes choix et pour maintenir l’équilibre lorsque l’on se trouve dans une situation sexuelle qui se situe à contre-courant par rapport au comportement socialement prescrit.

53Le travail en cours permet le dévoilement des connexions entre public et privé, la reconnaissance de la matrice patriarcale commune et la formulation de jugements qui sont à nouveau possibles, parce que construits sur de nouvelles expériences.

L’usage de classe

54Mais c’est là un travail à venir. Aujourd’hui, nous en sommes encore à la confrontation des contenus. À ce propos, et toujours à propos du rapport parents-enfants, nous nous apercevons que celui-ci implique, même lorsqu’il s’exprime selon des modalités différentes, une constante de fond apparemment indépendante de la structure de classe. Ce qui montre à quel point la matrice patriarcale est une réalité culturelle diffuse.

55Cela pose des problèmes théoriques et nécessite l’engagement dans un travail politique fondamental. D’un côté, une analyse profonde de cette matrice et des modalités selon lesquelles elle s’articule dans les différentes classes sociales s’impose. De l’autre, s’ouvre un champ d’étude de l’usage diversifié que la classe dominante fait de cette matrice patriarcale, dans le but de dominer les classes subalternes, pour identifier les multiples stratégies possibles d’attaque et de destruction de cette matrice. Cette analyse se situe bien au-delà de la sphère privée, et notamment dans la sphère sociale et productive. Elle représente l’élément catalyseur, en complément du discours marxiste qui n’a jamais été pour nous une simple analyse économique et structurelle. En effet, cette analyse a toujours été l’élément nous permettant de saisir l’aliénation et l’amputation du potentiel humain et des produits du travail que le capitalisme opère. Elle est déterminante dans les pays à capitalisme avancé (mais peut-être aussi dans les pays dits socialistes) où la dépaupérisation prolétaire se réalise à la défaveur du prolétariat d’autres pays, afin que l’état actuel se prolonge insupportablement.

Les luttes

56À titre d’exemple, référons-nous à certains objectifs des luttes sociales qui ont lieu dans les usines et qui, dans les dernières années, sont en train de mettre en crise la matrice patriarcale dans ces lieux mêmes. Nous pensons aux luttes pour des augmentations de salaires égalitaires, à celles contre la différenciation des travailleurs en catégories, contre l’encadrement unique ouvrier-employé, pour l’élimination du travail à la pièce, etc. L’unification entre les luttes dans les usines et les luttes dans le social (école, maison, quartiers, magistrature, hôpitaux psychiatriques, prisons, etc.) a été dernièrement réellement explosive. Elle montre le caractère totalisant de l’exploitation qui traverse toutes les sphères sociales. Malgré leurs différences apparentes, il reste encore beaucoup à faire pour identifier toutes les connexions qui existent entre elles. Nous croyons que la connaissance de la structure privée dans laquelle vit l’individu, la famille, et donc la lutte pour modifier cette structure et pour identifier les articulations de la structure patriarcale intériorisée en chacun de nous, ouvriront un nouveau champ de lutte – le privé notamment – et apporterons aux champs traditionnels des luttes fondées sur de nouveaux objectifs, émergeant de l’analyse de la structure patriarcale privée. Cette structure se révèlera alors comme une modalité d’organisation du travail et de toutes les institutions sociales désormais insupportables. C’est la raison pour laquelle il nous importe de considérer attentivement le travail politique effectué dans les dernières années par certains groupes extra-parlementaires, à partir justement de la réflexion sur les causes de l’échec des espérances de 68 et dans le but de les dépasser tout en reconsidérant les catégories et la praxis politiques.

La dépendance

57Un problème particulièrement lié aux thématiques exposées plus haut, émergeant de la confrontation des vécus, est celui de la subordination. Nous nous sommes aperçus combien il est ou il a été difficile de s’émanciper des parents et combien parfois on retombe facilement dans la dépendance à l’égard du partenaire ou, à l’inverse, dans la domination. Il arrive que les deux formes coexistent dans la même personne dans des types de rapports différents. Peut-on émettre l’hypothèse que la subordination, justifiée au sein de la famille par le besoin de satisfaction biologique et par le rapport affectif imposé, se présente dans la vie privée de l’adulte comme une relation allant de la satisfaction biologico-affective à une forme de dépendance-domination de/sur l’autre ? Et donc que dans la sphère publique s’établit une connexion entre la réalité existante et une forme de satisfaction ou d’assouvissement à la délégation et à la subordination ? Ce type de connexion peut nous conduire à la compréhension d’une des raisons de la difficulté et des retards avec lesquels la classe subalterne reconnaît son propre malaise.

La culpabilité

58S’il est impossible de faire état des contenus émergés et émergeant, en raison du caractère embryonnaire de notre travail, mais aussi parce qu’il est impossible de détacher le moment de l’interprétation du moment de leur émergence, il est en revanche possible de discuter de deux points fondamentaux et qui nous semblent particulièrement féconds. Le premier concerne la culpabilité que ressent l’homosexuel et qui est à l’origine de certaines inhibitions dans son comportement général. Lors des récits de rêves, le lien entre homosexualité et autopunition est apparu comme évident. L’analyse détaillée du sentiment de culpabilité amène à identifier, et donc à isoler en nous, les intériorisations de la morale courante et des valeurs dominantes qui peuvent être répudiées avec cette même culpabilité.

Les autres

59L’analyse du comportement « des autres », c’est-à-dire le comportement violent et/ou hostile  à notre égard entendu comme le compromis entre leur désir homosexuel réprimé et les valeurs antagonistes, est un autre domaine d’analyse particulièrement riche. On peut alors étudier les différentes modalités d’expression de ces préjugés et plus précisément chacun de ces deux pôles antagonistes, ainsi que le compromis qui en résulte. Ce qui auparavant était une offense devient aujourd’hui un outil de compréhension. Ainsi, il apparaît qu’en général les préjugés dérivant de cette même matrice patriarcale agissent chez ceux qui nous sont hostiles à l’encontre de leurs propres intérêts, qui seraient plutôt de combattre avec nous ces rapports sociaux et leur matrice. C’est un devoir politique que d’étudier leurs comportements, à partir justement de leurs comportements à notre égard, afin de parvenir dans l’intérêt de tous à ouvrir des brèches et donc à briser leur raison d’être. Cette possibilité, aussi bien cognitive que pratique, est un privilège des groupes marginalisés, des minorités opprimées qui subissent l’oppression et qui portent, au nom de tous les opprimés, à partir de la reconnaissance et de l’analyse de leur propre malaise, une contribution spécifique à la connaissance de ce qui nous opprime tous. Nous nous référons à la classe des ouvriers, des femmes, des homosexuels, des noirs.

Les « dévaleurs »

60Les vécus de chacun, au moment où ils sont exprimés, portent en eux-mêmes cette matrice traditionnelle-patriarcale (comment pourrait-il en être autrement ?), mais leur « mise en discussion », le fait d’y réfléchir et de les revivre dans le récit avec la même émotion mais dans un contexte différent constituent le début d’une prise de distance avec sa raison d’être, avec les cristallisations intériorisées et les valeurs qui les soutiennent. Les vécus deviennent alors, pour celui qui parle, des malaises subis et, à partir de là, une demande politique de les combattre. Toutes les valeurs actuellement et inconsciemment acceptées sont mises en discussion et deviennent lucidement des « dévaleurs ». Elles deviennent répugnantes. Ici apparaît la deuxième signification de FUORI !: hors de cette société de merde, ressentir le privilège et le devoir – et donc la dignité – de contribuer au changement radical de ses valeurs et de ses institutions ; en refuser les valeurs comme les dadaïstes ou changer la vie comme voulaient les surréalistes. C’est ce à quoi nous voulons contribuer avec notre présence et notre action.

Les tentatives

61Plus particulièrement, la prise de distance critique avec les valeurs inhérentes à la structure familiale patriarcale par laquelle nous intériorisons comme un besoin la façon traditionnelle de se rapporter aux autres, conduit à mettre en crise le rapport avec le partenaire, pour ensuite le soumettre à examen et à refuser la domination sur l’autre, la jalousie, le rapport de couple et le rapport d’amour exclusif. Cela conduit, finalement, à mettre en crise le rapport d’amour et le besoin de l’autre, mais surtout à ne pas se contenter de tout cela comme s’il s’agissait d’une gratification compensatrice de frustrations subies par ailleurs.

La joie

62Selon Cooper, cité plus haut, renoncer à cela constitue une sorte de « traversée du désert » nécessaire, une solitude parfois désespérée, que nous devons parcourir pour parvenir à la recherche de nouvelles valeurs, parmi lesquelles précisément celle du bonheur de la solitude, à entendre comme un moment nécessaire pour se retrouver soi-même et pour pouvoir enfin véritablement se rapporter aux autres et aux choses. Il est vrai que détruire tout ce que l’on nous a appris peut laisser paraître, au premier abord, le désespoir et le malheur de la conscience et du sentiment. Ce que Cooper n’a pas saisi, malgré la grandeur de son travail, et que nous autres, plongés dans un pays comme l’Italie où la lutte politique est très intense, notamment après 68, nous pouvons ressentir, est que le vide laissé par les valeurs traditionnelles et par les comportements inhérents à ces valeurs se comble d’une immense joie de faire sur nous et par nous-mêmes un travail d’analyse et de transformation qui a une signification politique pour nous et pour les autres.

63Ce processus de discussion et de mise en crise de toutes les valeurs et de tous les comportements commence pour certains d’entre nous à concerner la famille d’origine ou actuelle (s’il y en a une), les rapports à l’école avec les camarades, les professeurs, les élèves et le travail. C’est un processus de contamination à l’envers qui va du dehors [fuori] vers le dedans [dentro]. Nous avons tous ressenti la force de ce processus et les effets en boule de neige qu’il est en train de produire. Ceci est en soi un programme de travail et une attitude politique.

Le corps

64Le vide fait en nous lorsque nous répudions tout commence donc à se combler. Ce qui nous permet de commencer à reconnaître et à retrouver notre corps et peut-être pour la première fois comme un instrument de connaissance et, de fait, comme un instrument pour la recherche d’une sexualité qui dépasse les valeurs traditionnelles. Le désert se comble du plaisir politique et du plaisir de la recherche du corps.

65Il faut maintenant discuter des tentatives que beaucoup d’entre nous sentent le besoin d’expérimenter au fur et à mesure que le processus de décristallisation de ses propres fantasmes se déclenche et que l’on prend ses distances avec leurs contenus.

66Notre corps devient pour nous un instrument de connaissance parmi d’autres. En expérimentant toutes les possibilités qu’il offre, en le faisant vibrer dans tous les registres possibles, comme l’on fait vibrer un instrument de musique, dans toutes les modalités qui nous sont données de connaître, en inversant et en assumant tous les rôles, en partant justement des rôles traditionnels, en focalisant l’attention sur les réactions de plaisir et surtout sur celles de déplaisir, de dégoût et de répulsion, nous essayons d’isoler l’aspect culturel qui est généralement lié aux valeurs sociales les plus courantes (l’homme est supérieur à la femme, usage de la violence comme moyen d’oppression et de domination sur l’autre, etc.) qui n’ont rien à voir avec le potentiel du corps.

67Ainsi, à partir de la critique et de l’insatisfaction à l’égard de la sexualité traditionnelle, on tente de poser les prémisses d’une nouvelle sexualité fondée avant tout sur le refus de la sexualité transmise par la culture de la tradition patriarcale. S’il est vrai que le symbole par excellence en est le phallus, il faut poser la distinction entre pénis et phallus. Si ce dernier doit effectivement être refusé, le pénis peut être récupéré à l’intérieur d’une nouvelle sexualité selon laquelle il ne représentera plus la sexualité masculine dans la division du travail du corps.

Des pistes

68Il ne faut pas oublier, de ce point de vue, la bisexualité anatomo-psychique dont parle Freud, qui considère toute situation de sexualité monothématique, aussi bien hétéro qu’homo, comme précaire. Mais cette référence ne nous aide pas dans la critique culturelle de la sexualité actuelle, car elle pourrait tout aussi bien se référer à une bisexualité selon de vieux modèles. Nous refusons aussi la conception freudienne de l’hétérosexualité comme forme ultime de la sexualité : l’hétérosexualité constitue la forme conditionnée de la sexualité dans le système éducatif patriarcal-bourgeois.

69Cooper, quant à lui, parle plutôt de la nécessité pour chacun d’avoir éprouvé au moins une fois le plaisir par lui-même dans la masturbation et le plaisir avec le semblable dans un rapport homosexuel, ce qui permettrait à tous de se connaître avant de se rapporter à l’autre, même dans le rapport hétérosexuel.Pour notre part, nous avançons l’hypothèse que pour chaque individu la masturbation, l’homosexualité et l’hétérosexualité sont des moments nécessaires, coexistant de façon cyclique, au cours du processus de reconnaissance de sa propre sexualité et de celle des autres.

70On peut remercier Francesco Saba Sardi qui, dans son article « La société homosexuelle », en réponse à l’article de Mario Mieli « Pour la critique de la question homosexuelle » (FUORI !, n. 3), reproduit intégralement le passage de l’article de Mieli avec lequel il compte dialoguer (pratique, soit dit au passage, peu courante). Nous sommes plutôt d’accord avec l’article, mais il nous importe de préciser certains points. L’auteur affirme que « l’homosexualité de la même manière que l’hétérosexualité ne constitue pas une garantie de l’esprit révolutionnaire » et cite en exemple l’homosexualité masculine des SS, ayant exterminé dans les camps tous ces homosexuels « faibles » et d’apparence « efféminés ». Il soutient ensuite que l’homosexualité constitue un comportement différent qui s’oppose à la norme rigide produite par le système en raison de l’étiquetage stéréotypé de tous les rôles sociaux : « Le différent, écrit-il, est moins rigide, plus perméable, plus fantaisiste, plus disponible que le square, le bien-pensant appliquant rigidement la norme évidemment hétérosexuelle ». Ainsi,

« se battre pour la liberté sexuelle signifie donc se battre pour l’affirmation de la différence contre la norme…la liberté érotique présuppose la disparition de la société de la division spécialisée et de la segmentation, des hiérarchies et des rôles imposés une fois pour toutes, déterminés pour toute la vie. La liberté érotique présuppose donc la révolution, entendue comme sortie des modèles historiques (par histoire nous entendons le développement du jeu du pouvoir) et l’accès à la métahistoire ».

71Il semblerait donc que les instruments utilisés par Saba Sardi ne s’attaquent pas aux raisons de l’existence de l’homosexualité nazie, ni comment celle-ci peut constituer une négation et un refus social intériorisé de l’homosexualité, qui se manifestent par le durcissement des modèles masculins et du pouvoir qu’incarnent les SS et qui s’abattent sur les homosexuels « efféminés » et sur les « faibles ». À partir de ce type de considérations, il est possible, nous semble-t-il, de travailler sur cette idée selon laquelle le comportement des SS est bien autre chose qu’un comportement homosexuel. Si l’on considère l’homosexualité comme la manifestation d’une différence par rapport à la norme, on ne fait que la définir en creux, pour ce qu’elle n’est pas, par négation, et donc on se condamne à ne pas voir ses spécificités. Par ailleurs, nous ne pouvons pas nous permettre de « présupposer la révolution » pour l’acceptation de la différence, nous devons faire la révolution, pour créer cette différence et pour l’inventer. Dans cet article et dans l’état actuel de notre travail, nous définissons la révolution comme une pratique.

72Saba Sardi affirme que le langage que nous utilisons pour nous exprimer et pour communiquer est hiérarchique tout comme les modèles de cette société de pouvoir que nous appelons patriarcale. « La prémisse indispensable au bouleversement du Système, dit-il, est le discours sur le discours, la démystification du caractère hiérarchique et réductionniste de toute considération discursive, inévitablement hypostasiée en des termes spécialisés, initiés, fermés ». Il est évident que ce programme est important et nous concerne. Mais comment peut-on démystifier un langage fondé sur les valeurs patriarcales uniquement par un discours sur le discours, en faisant l’économie d’une pratique de groupe comme la nôtre, par exemple, qui s’emploie à dénoncer ces valeurs et la profondeur avec laquelle elles sont ancrées en nous et à les transformer en dévaleurs ? En faisant l’économie d’un nouveau point de vue et d’une pratique révolutionnaire, comment peut-on accomplir cette démystification du langage ?

73L’article de Guy Hocquenghem paru dans le numéro de la revue Partisan de juillet 1972 revient sur les positions théoriques du FHAR. Bien qu’il avance un certain nombre d’observations que nous partageons, dont celles concernant le travail en groupe, qu’il considère à la manière d’un psychodrame plutôt que comme un instrument de travail, il nous semble qu’il n’en explore pas toutes les implications. C’est la raison pour laquelle on ne peut pas être d’accord avec les hypothèses qu’il avance sur les changements intervenus au sein du FHAR et le passage d’une conception ancienne de l’homosexualité, comme honte, à une conception de l’homosexualité, comme fierté, car ces hypothèses sont détachées du travail en groupe. Ce passage est considéré par Hocquenghem comme une simple inversion des signes, les valeurs qui faisaient de l’homosexualité une honte n’étant pas remises en discussion. Jusque-là on ne peut qu’être d’accord, même si nous croyons que dans les théories du FHAR il y a beaucoup plus que cela. C’est lorsqu’il vise la liberté du désir entendue comme arme principale (!) pour sortir du binôme honte-fierté qu’Hocquenghem accomplit un saut idéaliste. Il semble oublier que son propre article est traversé par une critique des valeurs (même si elle ne s’appuie pas sur une pratique) qui irait jusqu’à affirmer l’inutilité de distinguer entre valeurs traditionnelles et valeurs patriarcales, alors que c’est pour nous une nécessité de la pratique, de la lutte et de l’effort pour la connaissance et la destruction de ces mêmes valeurs. Il ne faut pas perdre de vue la pratique et la dimension révolutionnaire de la « question homosexuelle ».

Qui vivra verra

74Nous sommes convaincus qu’il n’y a pas de vraie vie dans le faux, selon la formule d’Adorno dans ses Minima moralia, et qu’il ne nous est pas donné dans cette vie d’imaginer le royaume de la liberté, comme le remarque Sartre dans sa Critique. Nous ne nous laissons donc pas berner par la tentation subjective et imaginaire d’un désir et d’un amour projetés vers un avenir alors qu’ici la vie demeure « fausse » et déterminée par les rapports actuels de production, par l’emprise masculine et la domination des femmes qui nous empêchent de nous lancer dans la recherche de notre vérité. Nous sommes convaincus qu’il n’y aura pas de rénovation sociale radicale sans une mutation simultanée de la matrice patriarcale, institutionnelle et psychique, et de la structure de classe.

75Nous avons tenté de montrer comment la recherche dans la sphère privée aura des conséquences sur la sphère publique. Nous avons posé de nouveaux objectifs d’une lutte éclairée par la volonté, à long terme, de construire un nouveau concept de société. S’engager dans cette voie est un travail collectif et non pas un rêve individuel. C’est un travail qui se situe entre le détachement du passé – ce qui implique qu’il faut le connaître en profondeur – et la connaissance du passé pour la transformation du monde, qui doit s’appuyer sur l’expérimentation critique de nouveaux modes d’être. On ne peut pas se contenter de les vivre « au futur », dans une aliénation par rapport à la réalité concrète. C’est la proposition fondamentale de ce texte.

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Notes

1  FUORI, qui signifie littéralement « dehors », est l’acronyme de Front Unitaire Homosexuel Révolutionnaire Italien (N.d.T.).

2  Il s’agit de Mario Mieli, figure clé des mouvements homosexuels révolutionnaires italiens, auteur de nombreux articles parus dans Fuori !, le journal du mouvement, et auteur du livre-manifeste du militantisme homosexuel révolutionnaire paru en 1977, Eléments de critique homosexuelle. Italie : les années de plomb, trad. de l’italien par Massimo Prearo, Paris, EPEL, 2008 (N.d.T.).

3  La rue Montenapoleone, située près du centre de Milan, est la rue historique de la haute couture, où sont installés les stylistes de mode les plus connus (N.d.T.).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Corrado Levi, « Méthodes et contenus des premières réunions du groupe FUORI ! de Milan : une histoire palpitante et violente », Genre, sexualité & société [En ligne], 3 | Printemps 2010, mis en ligne le 18 mai 2010, consulté le 27 mars 2017. URL : http://gss.revues.org/1358 ; DOI : 10.4000/gss.1358

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Auteur

Corrado Levi

Militant du mouvement homosexuel révolutionnaire italien, FUORI

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Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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