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Se regrouper, se rendre visibles, s’affirmer : l’expérience des mouvements homosexuels à Genève dans les années 1970

Gaining unity, visibility, assertion: the experience of homosexual groups in the 1970s in Geneva
Sylvie Burgnard

Résumés

Prenant appui sur l’histoire des groupes gays et lesbiens à Genève au cours des années 1970, cet article interroge la notion de libération sexuelle afin d’en éclairer le contenu. Emergeant dans la foulée des mouvements contestataires de 68, les groupes homosexuels genevois opèrent une transgression radicale des normes sociales en brisant les diktats de l’isolement, de l’invisibilité et de la culpabilité. Ils et elles s’élèvent également contre les discriminations dont ils sont victimes. Si lesbiennes et gays partagent indéniablement une oppression commune en raison des stigmates attribués à l’homosexualité, les trajectoires des mouvements sont distinctes et ne se rejoignent qu’à certaines occasions.

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Texte intégral

1Plus de quarante ans après l’irruption des mouvements contestataires de 1968, la thématique de la libération sexuelle fait partie des héritages à la fois les plus présents dans la conscience collective et les moins précis en termes de contenu (Giami, 2002, 28). Tour à tour affichée comme une victoire ou brandie comme une menace, l’idée de libération sexuelle a construit une vision des « années 68 » comme point de rupture entre un avant, marqué par le contrôle et la répression, et un après, émancipé et libéré du poids des normes (Giami, 2002 ; Simon, 2002 ; Dreyfus-Armand et al., 2008). Pour autant, ce processus de mythification de la libération sexuelle n’en éclaire pas le contenu. Plus encore, un tel discours, qui considère la libération sexuelle comme un acquis, positif ou négatif, l’instaure comme une nouvelle norme qui impose aux individus l’obligation d’être libérés et fait obstacle aux éventuelles tentatives critiques (Fassin, 2005). Toute contribution à ce champ d’investigation se trouve dès lors prise en tension entre, d’un côté, la nécessité de remettre en question une certaine vision de l’histoire comme cheminant inéluctablement de la répression vers la libération – « l’hypothèse répressive » pour reprendre les termes de Michel Foucault (2005) –, et, de l’autre, l’importance de rendre compte, malgré tout, des tentatives de bouleversement et des changements intervenus.

  • 1  L’histoire des sexualités, et plus encore celle des homosexualités, reste un champ encore peu expl (...)

2L’objectif de cet article est dès lors d’interroger à nouveaux frais le concept de libération sexuelle afin de le déconstruire et de l’appréhender à la lumière de l’histoire des mouvements militants des années 1970. Plus précisément, il s’agit ici de se demander en quoi les mouvements homosexuels qui se sont manifestés à cette période ont mis en œuvre une forme de libération de la sexualité1. S’il est impossible, pour les raisons expliquées précédemment, de véritablement parler d’une libération absolue, il est néanmoins nécessaire de rendre compte des mutations apportées par les revendications inédites de ces mouvements.

3A Genève, comme dans de nombreuses autres villes européennes à commencer par Paris, les groupes homosexuels gays et lesbiens qui émergent au début des années 1970 puisent leurs racines dans les mouvements contestataires de 68. Mettant en application les principes de la Nouvelle Gauche, ils s’attaquent de front aux impensés des luttes sociales : la vie quotidienne, les relations de pouvoir et l’oppression dissimulées dans les rapports sociaux de tous les jours, avec un intérêt particulier pour la sexualité comme sphère dans laquelle se cristallisent les rapports de force (Gilcher-Holtey, 2000 ; Dardel, 2007 ; Martel, 2008). Dans une démarche inspirée par les mobilisations féministes qui les ont précédés de peu, ces groupes vont véritablement placer le personnel au cœur du politique et révéler les enjeux collectifs et sociaux de la vie privée. Avec pour résultat d’impliquer quotidiennement dans leur travail militant une dimension tout à fait personnelle.

4A bien des égards, les actes d’émancipation des mouvements homosexuels peuvent être exprimés en termes de transgression. Se libérer équivaut ainsi à outrepasser le cadre normatif qui régit la sexualité et opprime l’homosexualité. Cette transgression se manifeste essentiellement à l’encontre de quatre composantes du vécu homosexuel : l’isolement, l’invisibilité, la discrimination et la culpabilité. George Chauncey (2003) a bien mis en évidence, pour la ville de New York, la manière dont ces caractéristiques du vécu homosexuel ont été généralisées et mythifiées, à la fois par les mouvements contestataires nés au tournant des années 1970 et par l’historiographie naissante de l’homosexualité. Avec pour conséquence de nier l’existence d’une culture homosexuelle pourtant vivace avant l’irruption des mouvements contestataires des « années 68 » et de considérer à tort ces derniers comme les premières manifestations publiques de l’homosexualité. Cela étant, sans vouloir réduire l’expérience du vécu homosexuel à la représentation stéréotypée d’une vie solitaire et honteuse, ni prétendre que les groupes qui émergent dans les années 1970 ont transformé d’un seul coup l’expérience de l’homosexualité, force est de prendre en compte que l’isolement, l’invisibilité, la discrimination et la culpabilité ont souvent pu constituer autant de réalités. C’est le cas du contexte d’une petite ville suisse telle que Genève, où le vécu de nombreuses personnes homosexuelles en a porté le témoignage. Et, de fait, comme nous allons le voir plus en détail, les mobilisations qui y interviennent dans les années 1970 s’érigent et s’affirment en rupture avec les frustrations nées de ce qui est dénoncé par les militants genevois comme de l’isolement, de l’invisibilité, de la discrimination et de la culpabilité.

5Le premier acte « libérateur » entrepris par les groupes d’homosexuel-le-s est ainsi de se réunir dans un but politique ; le second est de se rendre visible, de « sortir du placard », pour affirmer leur existence et leurs revendications. Revendications qui entraînent la dénonciation des discriminations que subissent les personnes homosexuelles. Enfin, leur troisième acte d’émancipation consiste à rejeter la culpabilité et à afficher leur mode de vie, au mépris des discours qui les stigmatisent.

6L’histoire des mouvements homosexuels est en réalité composée de deux histoires, celle des lesbiennes et celle des gays, qu’il est difficile de réduire à une seule tant leurs trajectoires sont distinctes en dépit de rapprochements momentanés. L’expérience des groupes militants à Genève reflète les spécificités et les points communs de ces groupes homosexuels masculins et féminins, ainsi que le rapport ambivalent qui les lie.

Rompre avec l’isolement, la naissance d’un mouvement homosexuel contestataire

7Dans un contexte social fortement marqué par le poids du tabou, le simple fait de se rassembler, dans un but politique, en tant que personnes homosexuelles engage une démarche transgressive. Certes, les groupes qui émergent au tournant des années 1970 ne sont pas les premières réunions de personnes homosexuelles. La Suisse, à cet égard, ne se différencie pas de pays tels que les Etats-Unis ou la France (Chauncey, 2003 ; Jackson, 2009). Déjà dans la première moitié du XXe siècle, et plus spécifiquement dans les années 1930, se développe une subculture homosexuelle dans certaines grandes villes comme Bâle, Genève et surtout Zürich. Discret et soucieux de respectabilité, un microcosme homosexuel se constitue, notamment au travers du lectorat de la revue Der Kreis dont la renommée est internationale (Vena, 2009). Les groupes homosexuels qui se créent dès le début des années 1970 se démarquent néanmoins de cette forme de sociabilité et innovent dans la mesure où ils se réunissent autour de l’ambition politique explicite de se rendre visible dans l’espace public et de lutter contre les discriminations et stigmatisations dont sont victimes les personnes homosexuelles. Nés dans le contexte des « années 68 », ils en portent le caractère contestataire, antiautoritaire et révolté.

  • 2  « Mouvement de libération des femmes » (ci-après MLF) renvoie dans cet article au Mouvement de lib (...)
  • 3  Pirouette et Girouette, « Zazie dans le rétro », CLIT 007, 8, 1983, p. 12.
  • 4  Le MLF genevois adopte dès ses débuts un mode de fonctionnement horizontal. Il se subdivise en plu (...)
  • 5  Archives MLF Genève, Sappho s’en fout, Hétéros ! On est navrées de vous gêner !, Genève, juin 1972

8À Genève, c’est au sein du Mouvement de libération des femmes2, créé en 1971, que le premier groupe homosexuel prend forme (Joly, 1998 ; Dardel, 2007). Comme le raconte l’une de ses fondatrices, le MLF représente pour elle l’occasion tant attendue de « rencontrer des femmes comme [elle] »3. Pour la première fois, les lesbiennes bénéficient d’un lieu de rencontre qui leur permet de sortir du silence et de se retrouver entre elles. Organisées en sous-groupe du mouvement4, elles ressentent toutefois rapidement un malaise, essentiellement en raison du manque d’attention accordée à la question de l’homosexualité par les féministes hétérosexuelles. En 1972, leur insatisfaction est formulée dans un premier tract, intitulé « Hétéros ! On est navrées de vous gêner ! », dans lequel les lesbiennes reprochent à leurs camarades une certaine homophobie latente : « Nous ne voulons pas être tolérées intellectuellement. Nous voulons que vous réveilliez la lesbienne endormie en chacune de vous ! La tolérance, merci bien ! Les médecins aussi en ont ! […] »5. Bien qu’il n’engendre pas une scission concrète du groupe, ce geste de révolte peut être conçu comme une étape fondamentale vers la création d’un mouvement lesbien autonome (Joly, 1998, 31). Ce texte contient en effet en germe les arguments-clé du discours lesbien des années 1970. Rejet de la pathologisation de l’homosexualité tout d’abord. Les auteures affirment en avoir « marre d’être traitées en malades ». Remise en cause du caractère naturel de la sexualité ensuite et appréhension de la sexualité en termes de culture et de construction sociale : « On ne naît pas homosexuel. On ne naît pas hétérosexuel. ON LE DEVIENT. L’homosexualité n’est pas contre-nature. L’hétérosexualité est culturelle ». Cette lecture s’éloigne du discours alors hégémonique qui réduit l’homosexualité à un problème individuel pour l’envisager dans une perspective sociale. Resituant le cœur du problème non pas dans l’homosexualité, mais dans la construction de l’hétérosexualité comme norme, cet argument souligne la construction du normal et de l’anormal et le mécanisme de stigmatisation qui en découle : « Ce n’est pas nous qu’il faut soigner, c’est la société ! […] C’est pas l’homosexualité qui nous réprime. C’est vous ! Et comme on vous aime, on vous a intériorisées… On a toutes une hétéroflic – mère-de-famille dans la tête ! […] ».

  • 6  Ibidem. Ce sont elles qui soulignent.

9Ce tract reflète également le ton provocateur qui caractérise les mouvements contestataires de cette période. A la fin, les lesbiennes interpellent leurs camarades hétérosexuelles : « Hétéros ! Pour des crèches vraiment sauvages, nous voulons détourner vos enfants ! Confiez-les nous ! Occupez-vous des langes ! On s’occupera du reste ! (il y aura même des pédés pour les petits garçons). Homos à gogo – Pédés à gaygay (et tout ça sans supplément) ». Puis, elles concluent : « CE N’EST QU’UN PRELUDE. L’ORGASME CONTINUE ! »6.

  • 7  Archives MLF Genève, Sappho l’faire, Quelques remarques sur l’homosexualité, qui finiront bien un (...)

10Plus grave encore que l’absence de problématisation de l’homosexualité au sein du MLF est le manque de solidarité qu’elles ressentent de la part des féministes hétérosexuelles qui se défendent, lors de certaines discussions publiques, de promouvoir l’homosexualité (Joly, 1998, 33). Leur colère à cet égard donne l’impulsion pour la rédaction d’un deuxième tract qui élabore encore davantage la problématique des liens entre féminisme et lesbianisme. Dans ce texte, les féministes lesbiennes critiquent l’importance tenue par les hommes au sein du MLF en dépit de leur absence matérielle. Parallèlement, elles appellent à prendre en compte le désir et la séduction comme mode de relation possible aussi entre femmes. Elles concluent par une forme de manifeste définissant le lesbianisme à leurs yeux : « Si être lesbienne signifie : vouloir être autonome, oser transgresser les limites qu’on nous impose ; si être lesbienne signifie : ne pas attendre qu’un homme avec son nom nous donne le droit d’exister, ne pas attendre d’avoir fait des enfants-preuves pour se sentir une femme complète ; si être lesbienne signifie : ne pas vouloir, quand on parle à une femme, se châtrer soi de son sexe, et elle du sien, mais vouloir être libre de développer ses rapports avec les femmes dans tous les sens, amour et désir compris, alors je suis lesbienne »7.

  • 8  Pirouette et Girouette, « Zazie dans le rétro », CLIT 007, 8, 1983, 15.

11Ce tract est publié au début de l’année suivante dans le Torchon brûle, journal du MLF parisien, preuve des liens étroits qui unissent les groupes lesbiens par-delà les frontières nationales. L’expérience genevoise s’inscrit ainsi dans une vague de contestation internationale (Dreyfus-Armand et al., 2000). Les militantes parisiennes, de même que les américaines, constituent dès l’origine une source d’inspiration fondamentale pour les lesbiennes genevoises qui nouent des contacts avec elles et se déplacent à Paris ou aux Etats-Unis (Joly, 1998, 31 ; Dardel, 2007, 58). Le groupe parisien des Gouines rouges tient une place particulière à cet égard et influence manifestement les lesbiennes genevoises qui se disent « branchées sur les Gouines rouges : des lesbiennes incisives, drôles, inventives, provocantes »8.

  • 9  Sur le FHAR parisien, voir l’article de Michael Sibalis, « L’arrivée de la libération gay en Franc (...)
  • 10  Pirouette et Girouette, « Zazie dans le rétro », CLIT 007, 8, 1983, 15.

12C’est d’ailleurs en référence à la capitale française qu’est créé un FHAR (Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire) à Genève au début de 19739. Ce groupe mixte rassemble les militantes lesbiennes, ayant provisoirement rompu avec le MLF, et des homosexuels masculins. Cependant, à l’instar du FHAR parisien, l’expérience s’avère peu satisfaisante pour les femmes qui disent s’être « [fourvoyées] dans la mixité dont on ne dira jamais assez les méfaits »10 ; après quelques mois à peine, elles se réunissent à nouveau exclusivement entre lesbiennes (au sein du FHAR-femmes ou simplement FHAR) mais, peinant malgré tout à trouver un élan autonome suffisant en marge du MLF, le réintègrent finalement en 1974 (Joly, 1998, 36 ; Martel, 2008).

13Cette relation ambivalente des lesbiennes face à la fois au MLF et aux groupes homosexuels masculins, mélange de proximité idéologique et de distance critique, fait apparaître l’apport du mouvement lesbien, révélateur des limites respectives des points de vue gays et féministes. En dépit du fait que les lesbiennes partagent leur critique radicale du système, leur volonté de problématiser la vie privée, ainsi que leur forme d’organisation non-hiérarchique, aucun de ces espaces ne répond à leur nécessité de combiner problématique homosexuelle et perspective féministe (Falquet, 2009).

  • 11  Entretien avec PB, co-fondateur du groupe, 27 mai 2008.
  • 12  Archives PB, non signé, Essai de manifeste, Genève, 4 mars 1975.
  • 13  Entretien avec PB.
  • 14  Archives PB, GHOG, Statuts, Genève, [1978].
  • 15  Entretiens avec PB et MH, respectivement 27 mai 2008 et 23 juillet 2009.

14Contrairement à son homologue parisien, le FHAR genevois ne survit pas au départ des lesbiennes. Il ne laisse aucune archive derrière lui et se mue rapidement en une nouvelle structure, qui prend ses distances avec l’appellation parisienne11. Le GLHOG (Groupe Libertaire Homosexuel de Genève), créé au début de l’année 1975, est strictement masculin et adopte une orientation davantage libertaire et moins marxiste que le FHAR. Peu de traces subsistent de son existence. Seule une ébauche de manifeste rédigée à ses débuts éclaire ses buts et les fondements théoriques qui le sous-tendent. Articulé sur l’opposition entre oppression et libération, cette esquisse se dresse contre « la démocratie verticalisée, le patriarcat, le phallocratisme, […] » et désigne les ennemis à combattre (« la domination, l’esclavage, le parcage, la maladie, la normalité, la répression, le contingentement, le ghetto, la double-vie, la dissimulation, la honte, la fierté, la morale, la loi, l’hétérosexualité, l’homosexualité »). Partant de leur statut réprouvé au sein de la société, ils s’affirment pour « […] la libération de toutes les formes du désir profondément en harmonie avec le changement »12. L’existence du GLHOG est éphémère, mais l’essence de ses fondements théoriques est reprise en février 1978 lors de la création d’un nouveau groupe, au sein duquel se retrouvent d’ailleurs certains mêmes militants et dont l’appellation de GHOG, Groupe homosexuel de Genève, rappelle celui de son prédécesseur13. Prenant la forme juridique d’une association, ses statuts restent neutres. Rien ne laisse présager, dans la formulation du but de « favoriser les contacts personnels et les relations humaines […] organiser des manifestations, gérer un local et faire toute action allant dans le sens du but susmentionné »14, que l’objectif des fondateurs est de développer une activité politique d’agit-prop15.

« Sortir du placard » pour donner une visibilité aux revendications des homosexuel-le-s

  • 16  Il s’agit du groupe de lesbiennes ayant quitté puis réintégré le MLF.
  • 17  Archives MH, GHOG, Festival « Cinéma et homosexualité » à Genève, [1978].
  • 18  Archives PB, GHOG, Affiche-tract pour le festival Homosexualité et cinéma, Genève, [1978] (ce sont (...)

15Les groupes homosexuels ainsi mis en place unissent leurs énergies pour porter, de manière originale, la question de l’homosexualité sur la place publique. Leur première intervention publique marquante est la co-organisation en novembre 1978, par le GHOG, le Groupe Lesbiennes de Genève16 (GL), le Groupe Lesbiennes de Lausanne (GL) et le Groupe de Libération Homosexuel de Lausanne (GLH), d’un festival de cinéma spécialement consacré à l’homosexualité. L’événement est hébergé par un centre d’animation cinématographique subventionné par des fonds publics et dure près de trois semaines. De nombreux films sont présentés, souvent inédits en Suisse en raison de leur non-conformité aux critères du circuit cinématographique commercial. Homosexualités masculine et féminine sont abordées de manière alternée, à la demande des lesbiennes, afin de marquer la spécificité des oppressions vécues17. Le festival est l’occasion pour les groupes homosexuels impliqués de se faire connaître et d’exposer leurs revendications. L’affiche produite par le GHOG, à l’origine du projet, joue la carte de la provocation et de l’autodérision : « Les pédés sont désaxés, violent les petits garçons, sont tous antiquaires et garçons coiffeurs, sont des obsédés sexuels, sont impuissants, efféminés et contre nature : c’est un fléau social. NOUS VÉNÉNEUSES FLEURS DU MAL, VOUS ATTENDONS POUR VOUS PROUVER QUE TOUT CELA EST VRAI au FESTIVAL HOMOSEXUALITÉ ET CINEMA »18.

  • 19  Archives PB, GL-MLF, GL, GLH et GHOG, Tract Festival « Cinéma et homosexualité » du 31 octobre au (...)
  • 20  Mémorial du Grand Conseil (ci-après MGC), Résolution concernant le Centre d’animation cinématograp (...)
  • 21  Ibid., p. 4328.

16L’ironie de ces propos n’ôte rien à leur portée politique. Ce sont ici tous les stigmates associés aux homosexuels qui sont dénoncés : « […] Le pédé de service dans sa boutique de mode ou de coiffure, l’enculé ou l’enculeur, ou encore le violeur d’enfants ; c’est toute cette imagerie qu’on dit populaire que nous voulons détruire, avec rage, dans un grand lancer de ballons roses (pourquoi pas ?), de même que tous les discours « spécialisés » […] »19. En tant que première manifestation publique des groupes homosexuels, le festival est aussi une manière de se libérer du secret et de la honte, de « sortir du placard » pour reprendre une expression justement popularisée à cette période (Chauncey, 2002) : « Car il faut aussi parler du reste, de toute le reste, ce que nous vivons tous les jours : le jeu de cache-cache avec notre entourage et dans la rue, au travail (« ceux-là savent – ceux-là est-ce qu’ils savent ? – je suis sûr qu’ils savent »). La prise de parole publique et l’affirmation identitaire que suppose l’organisation d’un tel événement constituent une rupture significative avec la discrétion dans laquelle se maintenaient les homosexuels en Suisse romande jusqu’alors. Une telle transgression des codes de conduite ne manque d’ailleurs pas de susciter des réactions hostiles. Cette hostilité prend la forme d’une résolution déposée par un député du parti d’extrême-droite Vigilance auprès du conseil législatif genevois. Outré par l’organisation du festival qu’il qualifie de « véritable propagande en faveur du comportement homosexuel », ce dernier demande que soient reconsidérés « l’opportunité et le montant des subventions allouées au Centre d’animation cinématographique [et que l’Etat s’assure] que des fonds publics ne soient plus employés à l’avenir à des fins contraires aux bonnes mœurs […] »20. Aux yeux du député, « s’il n’y a pas lieu de condamner les personnes qui sont atteintes de cette déviation des instincts sexuels, souvent malgré elles, il n’est pas admissible de tolérer qu’une propagande soit faite en faveur d’un tel comportement ». Tout au long du débat qui suit, le discours de l’extrême-droite mobilise une rhétorique alarmiste qui reprend de manière presque caricaturale les stéréotypes mis en évidence par les militants homosexuels, tout particulièrement l’image de l’homosexuel pervers, véritable danger pour les enfants et les jeunes « en butte à des propositions malhonnêtes » ou « dévoyés, […] tentés par des propositions d’argent et […] devenus – cela anormalement – homosexuels »21. La condamnation morale de l’homosexualité rejoint ici l’angoisse sociale suscitée par la sexualité adolescente, qui marque l’imaginaire collectif depuis le tournant du XXe siècle (Huerre et al., 2003, 184 ; Zottos, 2004, 95).

  • 22  Archives MH, GL (Genève), GHOG, GL (Lausanne), GLH, Communiqué de presse « Festival homosexuel du (...)
  • 23  MGC, Résolution concernant le Centre d’animation cinématographique (Proposition de M. Hermann Jenn (...)
  • 24  Archives MH, GL (Genève), GHOG, GL (Lausanne), GLH, Communiqué de presse « Festival homosexuel du (...)

17Si, provenant du reste de l’hémicycle, les interventions adoptent une posture moins conservatrice, toutes s’accordent pourtant pour définir l’homosexualité comme un problème. La réaction des groupes homosexuels mis en cause, publiée dans la presse sous la forme d’un communiqué, tente une nouvelle fois de retourner la perspective pour montrer que « le problème n’est pas l’homosexualité, mais les conditions faites par la société à cette forme de sexualité »22. Et parmi ces conditions, notamment, l’injonction à se cloîtrer dans une discrétion qui tend vers la clandestinité. Cette injonction est particulièrement tangible dans les propos du député d’extrême-droite qui différencie les homosexuels « victimes de cette déviation physiologique »23 des homosexuels vicieux qui représentent un danger pour la société. En définitive, plus que de condamner l’homosexualité, il s’agit d’empêcher une forme de prosélytisme homosexuel. Crainte dont les groupes gays affirment le ridicule : « Ferait-on si aisément un homo d’un hétéro ? Tout se passe comme si l’homosexualité s’attrapait comme la grippe, dans l’esprit des censeurs »24. Cet épisode illustre l’affrontement inévitable entre deux logiques diamétralement opposées : d’un côté, la volonté de préserver un ordre social et moral jugé satisfaisant ; de l’autre, l’ambition de faire voler en éclat un système vécu comme intolérant et oppressif.

  • 25  Archives PB, GL-MLF, GL, GLH et GHOG, Festival « Cinéma et homosexualité » du 31 octobre au 19 nov (...)
  • 26  Archives PB, GL-MLF, GL, GLH et GHOG, Festival « Cinéma et homosexualité » du 31 octobre au 19 nov (...)

18La focalisation dans le débat institutionnel sur le cliché de l’homosexuel pervers et dangereux a pour conséquence l’invisibilité totale de l’homosexualité dans sa version féminine. Comme pour donner raison aux lesbiennes qui affirment que « quand on parle d’homosexualité, on pense aux pédés, mais des femmes ensembles, Ah bon ! Ça existe ? »25. Ceci révèle la manière dont l’oppression de l’homosexualité combine les dimensions de l’identité sexuée et de l’orientation sexuelle. Tandis que la perversité, le vice et la dangerosité sont associés aux hommes, en écho à l’image de la sexualité masculine comme active, pulsionnelle et incontrôlable, la passivité sexuelle supposée des femmes se traduit par une invisibilité qui s’applique doublement aux lesbiennes. Ce que formulent de manière lucide des militantes : « La lesbienne est femme, ses désirs sont donc niés et en tant que femme aimant les femmes elle existe encore moins »26.

Contre la clandestinité imposée, l’enjeu du certificat de bonne vie et mœurs

  • 27  Loi F 1 25 du 29 septembre 1977 sur les renseignements et les dossiers de police et la délivrance (...)

19Un an plus tard en 1979, les homosexuels engagent une action sur le terrain institutionnel et législatif, pour dénoncer le fait que si l’homosexualité ne constitue pas un délit en Suisse, de nombreuses discriminations existent néanmoins à l’encontre des personnes homosexuelles. À Genève, c’est contre le certificat de bonne vie et mœurs que va se cristalliser la lutte. Ce certificat, délivré par l’institution policière, est exigé dans certaines professions, à commencer par la fonction publique (instruction publique et institutions médicales) mais également la restauration, les entreprises de taxi, ainsi que pour certaines transactions immobilières (lors de la signature d’un bail notamment) (Gros, 1987, 148). Etabli comme simple pratique par un règlement administratif en 1953, il prend force de loi en 1977, et ce par un curieux détour. Le point de départ est le dépôt, par le parti socialiste, d’un projet de loi visant à renforcer la protection de la vie privée des citoyens dans le cadre des dossiers de renseignements constitués par la police. Outre une réglementation plus stricte en matière de circulation des dossiers de police entre institutions de l’Etat, le projet envisage à l’origine la suppression du certificat de bonne vie et mœurs, alléguant qu’il ne s’appuie sur aucune base légale et qu’il comporte une part importante d’arbitraire. Le souci principal des dépositaires concerne le risque de voir des informations non avérées porter préjudice aux citoyen-ne-s. D’après les auteur-e-s du projet de loi, l’extrait de casier judiciaire, ainsi que, dans certaines circonstances, la fiche de contravention, suffisent à établir l’honorabilité des citoyens. Abordant un sujet particulièrement sensible, le projet est envoyé en commission parlementaire, puis examiné par une commission d’experts, pour être finalement présenté sous la forme d’un contre-projet qui, contrairement au texte initial, maintient l’existence du certificat de bonne vie et mœurs et en précise les conditions d’octroi. La loi, finalement adoptée en 1977, stipule que le certificat de bonne vie et mœurs ne sera pas délivré à celui « dont l’honorabilité peut être déniée avec certitude en raison soit d’une ou de plusieurs plaintes fondées concernant son comportement, soit de contraventions encourues par lui à réitérées reprises, soit de son genre de vie (ivrognerie, toxicomanie ou inconduite notoire) ou encore s’il s’agit d’un failli inexcusable »27. Ce n’est pas le moindre des paradoxes qu’un projet de loi visant à restreindre la circulation des dossiers de police et à supprimer le certificat de bonne vie et mœurs aboutisse finalement à l’adoption d’une loi qui ne limite que peu la transmission des informations et qui légalise le certificat, sans grande modification par rapport à la pratique antérieure, à l’exception de la réduction du délai au terme duquel le certificat peut être délivré après une condamnation, réduction dont le parti socialiste se félicite comme d’un progrès suffisant pour lui faire accepter un texte pourtant très éloigné du projet initialement déposé.

  • 28  MGC, intervention de Guy Fontanet, conseiller d’Etat démocrate-chrétien en charge du département d (...)
  • 29  Ibid., p. 676.

20En dépit de l’absence de mention explicite de l’homosexualité dans la formulation de la loi, elle se trouve au cœur des débats – et des préoccupations – parlementaires. Certes, le certificat existe dans la plupart des cantons suisses, « il est connu, il est souvent sollicité et il rend service »28, mais par-dessus tout, il endosse, aux yeux du conseiller d’Etat démocrate-chrétien qui prône son maintien, une fonction dissuasive qui protège certaines professions de personnes jugées implicitement indignes de les exercer : « […] pour un certain nombre de professions, professions soignantes, pour un certain nombre de professions d’enseignement, le fait qu’il existe un certificat de bonne vie et mœurs constitue un moyen de dissuasion pour les gens aux mœurs anormales, pour les drogués, pour les faillis, pour ceux qui ne mènent pas une vie conforme aux canons habituels ; sachant qu’ils ne peuvent produire un certificat de bonne vie et mœurs, ils renoncent, par exemples, à devenir instituteurs ou infirmiers ». La phrase suivante précise le rôle joué par l’homosexualité dans ce contexte : « Est-il possible que nous renoncions à la possibilité de savoir qu’un homosexuel veut devenir maître d’école ? […] Je n’émets de critiques envers personne en particulier, mais la société a aussi le devoir de s’interroger, de savoir et de se protéger »29. Mais quel est donc le danger contre lequel elle doit se prémunir ? Si la bienséance interdit un discours ouvertement homophobe, on perçoit néanmoins, dans le discours institutionnel, le souci de la contagion homosexuelle et du pervertissement de la société par les homosexuels. Souci qui se transforme en mesures préventives, voire dissuasives, lorsqu’il est question des membres les plus faibles du corps social, les enfants et les malades.

  • 30  Archives PB, GHOG, Pétition au Grand Conseil genevois, Genève, 1979.

21En juin 1979, le GHOG lance une pétition contre cette institution discriminatoire, dont le texte est le suivant : « Je revendique, pour chacun/chacune, le droit d’être différent/e et celui de disposer comme il/elle l’entend de son corps et de son cœur en toutes circonstances. C’est pourquoi je demande : l’abrogation de la loi cantonale sur le certificat de bonne vie et mœurs et, de la part des employeurs et bailleurs, l’abolition de toute discrimination basée sur la différence homosexuelle »30.

  • 31  Archives PB, GHOG, Remise de la pétition du Groupe Homosexuel de Genève (GHOG), demandant l’abroga (...)

22Dans un courrier annexe joint à la pétition lors de son dépôt, les pétitionnaires mettent en cause le caractère arbitraire de cette pratique, fondée sur « des critères moraux subjectifs, dont le critère de l’honorabilité […] question d’appréciation, qu’aucune jurisprudence ne parvient à définir », et laissée au seul pouvoir d’un officier de police. À cela s’ajoute son effet discriminatoire envers les personnes homosexuelles, alors même que « l’homosexualité en tant que telle et entre adultes consentants n’est pas considérée comme un délit »31.

  • 32  MGC, exposé des motifs, Genève, 8 octobre 1976, pp. 3014-3015.
  • 33  MGC, intervention de Christian Grobet, député socialiste, Genève, 29 septembre 1977, p. 4770.
  • 34  Guy Fontanet, 24 Heures, 15-16 mars 1975, cité dans Archives PB, GHOG, Remise de la pétition du Gr (...)

23La véritable fonction d’une telle attestation se niche précisément dans ce paradoxe. Ce qu’exprime clairement l’exposé des motifs de la loi : le certificat doit « [permettre] à l’autorité de dénier l’honorabilité d’une personne en raison de simples contraventions ou en raison même de son genre de vie, c’est-à-dire pour des faits qui peuvent être certainement moins graves que ceux qui auraient donné lieu à une condamnation à une peine privative de liberté, suivie d’une inscription au casier judiciaire »32. Le souci des député-e-s au moment de légiférer sur la question touche ainsi moins au respect de la loi qu’à celui de la morale. L’euphémisme d’inconduite notoire, qui recouvre, comme le révèle la même source, la prostitution et l’homosexualité, définit « le fait de celui qui se livre en public à des actes choquants pour la moralité »33. Aux yeux du conseiller d’État, « [l’homosexualité] est un comportement minoritaire, donc “non normal”. […] exalter l’homosexualité au même titre que l’autre [sexualité], et donner aux deux formes de sexualité exactement la même place, c’est précipiter la chute de notre société et lui porter un coup dont elle ne se relèvera peut-être jamais »34.

  • 35  Archives PB, GHOG, Remise de la pétition du Groupe Homosexuel de Genève (GHOG), demandant l’abroga (...)

24C’est donc bien le registre moral qui est ici mobilisé, avec pour conséquence, d’après le GHOG, de rendre la répression plus sournoise : « [la dissuasion des censeurs modernes] empêche une grande partie des homosexuels de se réaliser pleinement dans des professions pour lesquelles ils sont souvent particulièrement doués. Elle force ceux d’entre eux qui ont accès à ces professions à dissimuler toute leur vie leur véritable identité sexuelle, sous peine de renvoi. […] c’est le mensonge et la mort sociale au jour le jour, ou la visibilité et la répression impitoyable »35.

  • 36  « Lettre ouverte au Grand Conseil genevois », Tout va bien Hebdo, 13-20 juin 1980, p. 11.

25La pétition, malgré ses 3997 signatures, récoltées en l’espace de quelques mois seulement, n’a pas d’autre effet que les quelques plaisanteries et moqueries qu’elle suscite de la part de certains députés. Ce manque de considération déçoit et irrite le GHOG qui réplique vertement, au travers d’une lettre ouverte : « Cette pétition, vous l’avez enterrée, sûrs de flatter les milieux dans lesquels le puritanisme tient lieu de doctrine politique. Vous avez usé de votre droit : notre devoir à nous, c’est de vous faire savoir que nous tenons cette décision pour scandaleuse, et vos motifs inconsistants. […] Face à des hommes et des femmes qui revendiquent leur différence comme une chance et combattent pour que leur vie puisse être vécue au grand jour, vous avez dressé, une fois de plus, la barrière de convictions qui se voudraient juridiques et qui ne sont que préjugés qui tentent de se faire prendre pour une morale. Vous semblez vouloir à tout prix que les homosexuels retournent à la clandestinité. On pouvait imaginer que le dossier homosexualité méritait de votre part une étude au moins aussi approfondie qu’un nouveau bout de trottoir, et des solutions inédites. Au lieu de quoi vous apportez la preuve que les députés genevois sont aussi bornés, couards et prisonniers des conventions que les plus rétrogrades de leurs électeurs. Nous en tirons les conclusions qui s’imposent »36. La tentative du GHOG d’obtenir un changement concret en usant des canaux institutionnels se solde ainsi par un échec, à la nuance près que cette démarche dénote l’ampleur du soutien à la cause homosexuelle. Près de quatre mille signatures pour une ville de moins de 400 000 habitants représente en effet un appui large, et nominal qui plus est, de la part de la population, attestant du décalage entre cette dernière et ses élu-e-s politiques.

  • 37  Archives MLF Genève, L’échappée belle. Femmes face aux lois, aux flics, aux juges, Genève, 1979.

26Par ailleurs, cet épisode consacre une fois de plus l’invisibilité des lesbiennes dans le débat institutionnel. La focalisation des arguments des pétitionnaires sur les enjeux professionnels, mais surtout l’obsession des député-e-s pour la menace pédophile que représentent à leurs yeux les homosexuels, entraîne immanquablement l’éviction des femmes du discours politique officiel. La critique à l’encontre du certificat existe pourtant chez les lesbiennes, ainsi que chez les féministes, mais c’est par le biais de la prostitution, également visée par la loi, qu’elles abordent la problématique, se montrant solidaires de leurs consœurs prostituées37.

« Plaisir d’amour » ou la mise en image de l’amour gay

  • 38  Biner Pierre, Le péril rose, Tout va bien Hebdo, 23-29 février 1980.

27Si la revendication publique de l’homosexualité constitue une transgression radicale et nouvelle des codes de conduite établis, la mise en image du vécu homosexuel dans sa dimension affective est un procédé peut-être encore plus inédit. En 1980, le GHOG ose les deux démarches en réalisant et produisant un court-métrage destiné à être diffusé sur la chaîne publique de télévision suisse romande. L’idée de ce film naît d’une interview réalisée à l’occasion du festival « Cinéma et homosexualité » deux ans plus tôt, dont le contenu édulcoré et sans consistance déçoit les organisateurs et organisatrices du festival. Le GHOG dépose alors une demande auprès de l’émission « L’Antenne est à vous », qui offre une tribune à des groupements ou sociétés afin d’exprimer leur « conviction profonde ». Non sans surprise, la demande est acceptée et le GHOG, renonçant résolument à l’organisation d’une table ronde « généralement sinistre »38, s’attelle à la rédaction d’un script de film.

  • 39  Archives PB, GHOG, Film-tract, Genève, février 1980.

28En six séquences et dix-huit minutes au total, le scénario propose un concentré des activités et des revendications du GHOG. Le film s’ouvre sur une scène dont le ton rappelle sans équivoque l’esprit à la fois provocateur et satyrique du MLF et plus généralement de la vague contestataire de 68 (Dardel, 2007, 112). Travestis, les militants attendent le début d’une pièce de théâtre. Le dialogue, par le remplacement systématique du terme « homosexuel » par « hétérosexuel », opère une mise en évidence de l’homophobie latente. Il fait également apparaître l’hypocrisie d’un discours qui néglige fort à propos les problèmes qui touchent également l’hétérosexualité : « Quand on sait comme ils peuvent être pervers. Les journaux sont pleins d’histoires de viol. Des amants homme et femme s’entretuent. […] »39. Les scènes suivantes évoquent, outre un historique des activités développées par le groupe depuis sa création (« Le GHOG, deux ans d’histoire rose », scène 3), les principes théoriques et les revendications du mouvement. Une fois encore, l’analyse proposée déplace le problème de l’homosexualité en tant que telle vers la construction sociale du phénomène comme anormal, pathologique et potentiellement dangereux. La métaphore du placard est mobilisée à plusieurs reprises dans le court-métrage. Dans la deuxième scène, les militants, masqués, sortent littéralement d’un placard et ôtent leur masque en affirmant l’un après l’autre « Je suis pédé. Je suis une tapette. Je suis une tante. […] ». Plus loin, une voix off exprime les souffrances engendrées par la double vie qu’impose la crainte du jugement social, rythmée par l’obligation d’adhérer, le jour, au modèle hétérosexuel et de dissimuler ses pratiques homosexuelles, la nuit. Les militants révèlent également leur colère face à l’intolérance et au mépris dont ils sont victimes et leur détermination à s’affirmer. Le film se termine sur l’image d’un placard en flammes, à la chaleur duquel se réchauffent les membres du groupe.

29Le scénario imaginé par le GHOG ne s’arrête pas au message contestataire et libertaire dont il est porteur. L’avant-dernière scène du film propose en effet une incursion dans le vécu quotidien de l’amour gay. La mise en image de couples d’hommes prend le contre-pied des stéréotypes définissant les homosexuels comme pervers et obsédés. Une séquence met en scène un couple se promenant paisiblement au bord du lac, reproduisant trait pour trait le mode de vie hétérosexuel. C’est ici l’affirmation, paradoxale pour un mouvement révolutionnaire et libertaire, d’une forme de normalité de l’amour homosexuel qui le réinscrit dans le cadre socialement reconnu du couple et des sentiments. Le discours du GHOG renoue, sans doute involontairement, avec la stratégie adoptée par les groupes homophiles des deux premiers tiers du XXe siècle, qui misent sur la respectabilité et la discrétion afin d’obtenir une intégration progressive des homosexuels à la société, tout en insistant sur la banalité de leurs relations conjugales (Vena, 2006, 61). La scène suivante porte toutefois à nuancer cette appréciation. Un couple y est représenté, au réveil, nu dans les draps froissés. Le caractère suggestif de ces images, improbables à la télévision dans le contexte d’alors, leur confère une dimension subversive qui les éloigne d’une éventuelle quête de tolérance. Une telle représentation de l’homosexualité s’inscrit néanmoins dans un registre personnel et émotionnel surprenant pour un mouvement par ailleurs rebelle et libertaire. Vise-t-elle à mobiliser l’affectif chez le spectateur afin d’ébranler le tabou (Marchant, 2006, 185) ?

  • 40  Le Nouvelliste du Valais, 28 février 1980.
  • 41  La Suisse, 28 février 1980.

30Les réactions, au lendemain de la diffusion du film, attestent de son caractère subversif. Certains n’hésitent pas à qualifier certaines scènes de pornographiques. Pour le Nouvelliste du Valais, quotidien romand, « ces “femâles” ou “hommelles” ont non seulement fait l’apologie de leurs déviations mentales et sexuelles et tenté de faire passer les hétérosexuels pour des anormaux, mais se sont produits à l’écran allongés dans leur litière d’amour bestial »40. Le quotidien La Suisse se montre également sensible à la dimension affective mise en évidence, mais avec une appréciation totalement opposée : « […] au juste, pourquoi les montre-t-on du doigt, à l’occasion ? Que veulent-ils que d’autres (les hétérosexuels par exemple) ne souhaitent également ? Plaisir ? Amour ? Bonheur ? […] ce film a le mérite inestimable de déranger […]. Et de se muer […] en un hymne d’amour : qu’ils sont beaux ces deux corps, enlacés par un commun désir… »41.

  • 42  Biner Pierre, Le Péril rose, Tout va bien Hebdo, 1er au 7 mars 1980.
  • 43  La Suisse, 7 juin 1980.
  • 44  Biner Pierre, Le Péril rose, Tout va bien Hebdo, 1er au 7 mars 1980.
  • 45  Entretien avec PB.
  • 46  Entretiens avec PB et MH.

31Les auteurs du film sont conscients de la portée de ces images : « Des homosexuels qui ne s’excusent pas de leur perversion et ne demandent pas pardon, ça ne s’était évidemment jamais vu. La scène d’amour fait beaucoup parler d’elle : tant de gens préfèrent simplistement s’imaginer que toute relation homosexuelle est fondée sur la contrainte. L’inconscient sexuel collectif s’en tient à la version psychopathique du vieux dégoûtant qui viole les petits garçons »42. Nul doute que la diffusion du film du GHOG ne laisse pas le public indifférent. L’émission bénéficie d’ailleurs d’un taux d’écoute record, près du double du taux habituel, ce qui représente près de 200 000 téléspectateurs43. Aux réactions scandalisées et virulentes, provenant essentiellement des milieux religieux conservateurs et de l’extrême-droite, répondent de nombreux mots d’encouragement et de soutien. Dès le lendemain de la diffusion et dans les jours qui suivent, coups de téléphone et lettres de toute la Suisse romande se multiplient auprès du GHOG. L’enthousiasme des militants face à ces manifestations de solidarité est palpable dans la chronique de Pierre Biner, également membre du GHOG. Il se réjouit des « rencontres en perspective avec des gens qui sont déjà sur la même longueur d’onde, qui ont suivi un chemin parallèle au nôtre, dans leur ville et même quelquefois dans les campagnes […]. Parce que vous n’allez pas imaginer qu’on va s’arrêter en si bon chemin… »44. Mais simultanément, de nombreux appels au secours parviennent également au GHOG. Si de telles manifestations de détresse étaient prévisibles, leur nombre surprend et décontenance le groupe. Les difficultés et les souffrances rapportées dans les missives appellent un travail de soutien qui s’éloigne de la vocation d’agitation politique du GHOG et qu’il ne peut assumer. Il est probable que cet afflux joue un rôle dans le déclin du groupe qui cesse progressivement ses activités45. Deux ans plus tard, en 1982, l’association Dialogai ouvre ses portes à Genève, co-fondée par l’un des membres de l’ancien GHOG, précisément dans le but d’offrir un lieu d’écoute et d’entraide à la communauté homosexuelle46.

Bousculer une ville si tranquille…

32L’expérience militante des groupes homosexuels à Genève dans les années 1970 permet de questionner à nouveaux frais le concept de libération sexuelle. Pour les gays et les lesbiennes impliqués dans ces groupes, le fait de se réunir et de nouer des relations à la fois personnelles et politiques avec d’autres personnes homosexuelles est un acte fondamental libérateur. Rendue possible par la dimension collective du mouvement, leur irruption en tant qu’homosexuel-le-s dans l’espace public représente une transgression radicale du diktat du silence et de la clandestinité. Ce qui ne manque pas de susciter des réactions hostiles de la part de ceux qui ne tolèrent l’homosexualité que dans la mesure où elle est vécue dans le secret, voire la honte. Il en résulte une forme de dialogue, indirect, dans lequel une même sémantique est reprise, et mobilisée à des fins différentes, par chaque partie. Au message alarmiste délivré par les milieux conservateurs homophobes répond le discours des militant-e-s homosexuel-le-s, qui se réapproprient par provocation les stigmates qui leur sont assignés.

33Nul doute que l’irruption des mouvements homosexuels en tant qu’acteurs politiques porteurs de revendications à la fois identitaires et collectives, à partir du début des années 1970, constitue un phénomène inédit. Mais l’une des spécificités de ces mouvements en Suisse romande, peut-être plus inédite encore, est d’avoir aussi montré l’homosexualité dans sa dimension personnelle et intime, l’affirmant non seulement comme une identité individuelle, moteur de lutte collective, mais également comme une expérience quotidienne faite de relations humaines, sociales et amoureuses.

  • 47  Ceci constitue d’ailleurs l’un des champs de recherche de mon travail de thèse en cours, qui porte (...)

34Le film réalisé par le GHOG illustre parfaitement leur association réussie du personnel et du politique, en combinant une lecture sociale et militante de la sexualité à la mise en image d’un vécu affectif et relationnel. La présence de ces deux dimensions dans le discours du GHOG contribue par ailleurs à montrer le décalage entre une norme sociale qui réprouve mais surtout occulte l’homosexualité au quotidien, et une pratique, certes discrète, mais néanmoins vivace. Si l’étude des pratiques, plus encore lorsqu’elles sont stigmatisées, est un défi pour l’histoire de la sexualité (Chaperon, 2002 ; Chauncey, 2003 ; Rebreyend, 2005), elle n’en est pas moins indispensable. En ce sens, des recherches ultérieures, notamment sur les espaces de sociabilité gays et lesbiens, viseront à ouvrir de nouvelles pistes afin de documenter davantage le vécu homosexuel à Genève47. Ces pistes offriront sans doute également davantage de possibilités d’aborder les histoires gay et lesbienne « en même temps en rendant justice à l’une comme à l’autre et en évitant de faire de l’une un appendice de l’autre » (Chauncey, 2003, 44).

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Bibliographie

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Archives consultées
Fonds du MLF Genève (http://www.archivesmlf.ch).
Fonds PB (archives privées).
Fonds MH (archives privées).

Sources imprimées
Mémorial des séance du Grand Conseil, Genève, 1970-1980.
Recueil authentique des lois et actes du gouvernement de la République et Canton de Genève, 1970-1980.

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Notes

1  L’histoire des sexualités, et plus encore celle des homosexualités, reste un champ encore peu exploré dans l’espace scientifique suisse. Cette carence historiographique se combine avec la difficulté de rassembler les sources nécessaires à l’écriture d’une telle histoire. Le présent article s’appuie sur les archives des mouvements gay et lesbien qui se sont développés à Genève au cours des années 1970. Le volet lesbien de ces sources a récemment fait l’objet d’un travail d’archivage. Il se trouve désormais rassemblé au sein des Archives du Mouvement de libération des femmes de Genève (MLF-Genève), hébergées par l’association Espace Femmes International à Genève. Les archives relatives aux groupes homosexuels masculins n’ont en revanche pas encore été collectées, ni bien sûr archivées. Tout travail historique sur ces mouvements débute donc par un patient travail pour débusquer des sources et/ou des témoins de cette période. Je remercie ici vivement les militant-e-s qui m’ont transmis leurs archives et décrit leurs activités contestataires au cours de ces années.

2  « Mouvement de libération des femmes » (ci-après MLF) renvoie dans cet article au Mouvement de libération des femmes de Genève.

3  Pirouette et Girouette, « Zazie dans le rétro », CLIT 007, 8, 1983, p. 12.

4  Le MLF genevois adopte dès ses débuts un mode de fonctionnement horizontal. Il se subdivise en plusieurs sous-groupes en fonction de thématiques spécifiques, dont l’homosexualité fait partie.

5  Archives MLF Genève, Sappho s’en fout, Hétéros ! On est navrées de vous gêner !, Genève, juin 1972.

6  Ibidem. Ce sont elles qui soulignent.

7  Archives MLF Genève, Sappho l’faire, Quelques remarques sur l’homosexualité, qui finiront bien un jour par former un tout cohérent !, Genève, décembre 1972.

8  Pirouette et Girouette, « Zazie dans le rétro », CLIT 007, 8, 1983, 15.

9  Sur le FHAR parisien, voir l’article de Michael Sibalis, « L’arrivée de la libération gay en France. Le Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR) », publié dans ce même numéro.

10  Pirouette et Girouette, « Zazie dans le rétro », CLIT 007, 8, 1983, 15.

11  Entretien avec PB, co-fondateur du groupe, 27 mai 2008.

12  Archives PB, non signé, Essai de manifeste, Genève, 4 mars 1975.

13  Entretien avec PB.

14  Archives PB, GHOG, Statuts, Genève, [1978].

15  Entretiens avec PB et MH, respectivement 27 mai 2008 et 23 juillet 2009.

16  Il s’agit du groupe de lesbiennes ayant quitté puis réintégré le MLF.

17  Archives MH, GHOG, Festival « Cinéma et homosexualité » à Genève, [1978].

18  Archives PB, GHOG, Affiche-tract pour le festival Homosexualité et cinéma, Genève, [1978] (ce sont eux qui soulignent).

19  Archives PB, GL-MLF, GL, GLH et GHOG, Tract Festival « Cinéma et homosexualité » du 31 octobre au 19 novembre 1978, Genève, [1978].

20  Mémorial du Grand Conseil (ci-après MGC), Résolution concernant le Centre d’animation cinématographique (Proposition de M. Hermann Jenni), Genève, 8 décembre 1978, p. 4318.

21  Ibid., p. 4328.

22  Archives MH, GL (Genève), GHOG, GL (Lausanne), GLH, Communiqué de presse « Festival homosexuel du CAC. Les groupes homosexuels se fâchent », Genève, 14 décembre 1978.

23  MGC, Résolution concernant le Centre d’animation cinématographique (Proposition de M. Hermann Jenni), Genève, 8 décembre 1978, p. 4328.

24  Archives MH, GL (Genève), GHOG, GL (Lausanne), GLH, Communiqué de presse « Festival homosexuel du CAC. Les groupes homosexuels se fâchent », Genève, 14 décembre 1978.

25  Archives PB, GL-MLF, GL, GLH et GHOG, Festival « Cinéma et homosexualité » du 31 octobre au 19 novembre 1978, Genève, [1978].

26  Archives PB, GL-MLF, GL, GLH et GHOG, Festival « Cinéma et homosexualité » du 31 octobre au 19 novembre 1978, Genève, [1978].

27  Loi F 1 25 du 29 septembre 1977 sur les renseignements et les dossiers de police et la délivrance des certificats de bonne vie et mœurs, art. 10, Recueil authentique des lois et actes du gouvernement de la République et canton de Genève, 1977, p. 502.

28  MGC, intervention de Guy Fontanet, conseiller d’Etat démocrate-chrétien en charge du département de justice et police de 1973 à 1985, Genève, 21 mars 1974, p. 675.

29  Ibid., p. 676.

30  Archives PB, GHOG, Pétition au Grand Conseil genevois, Genève, 1979.

31  Archives PB, GHOG, Remise de la pétition du Groupe Homosexuel de Genève (GHOG), demandant l’abrogation de la Loi sur le certificat de bonne vie et mœurs, au Grand Conseil genevois, Genève, novembre 1979.

32  MGC, exposé des motifs, Genève, 8 octobre 1976, pp. 3014-3015.

33  MGC, intervention de Christian Grobet, député socialiste, Genève, 29 septembre 1977, p. 4770.

34  Guy Fontanet, 24 Heures, 15-16 mars 1975, cité dans Archives PB, GHOG, Remise de la pétition du Groupe Homosexuel de Genève (GHOG), demandant l’abrogation de la Loi sur le certificat de bonne vie et mœurs, au Grand Conseil genevois, Genève, novembre 1979.

35  Archives PB, GHOG, Remise de la pétition du Groupe Homosexuel de Genève (GHOG), demandant l’abrogation de la Loi sur le certificat de bonne vie et mœurs, au Grand Conseil genevois, Genève, novembre 1979.

36  « Lettre ouverte au Grand Conseil genevois », Tout va bien Hebdo, 13-20 juin 1980, p. 11.

37  Archives MLF Genève, L’échappée belle. Femmes face aux lois, aux flics, aux juges, Genève, 1979.

38  Biner Pierre, Le péril rose, Tout va bien Hebdo, 23-29 février 1980.

39  Archives PB, GHOG, Film-tract, Genève, février 1980.

40  Le Nouvelliste du Valais, 28 février 1980.

41  La Suisse, 28 février 1980.

42  Biner Pierre, Le Péril rose, Tout va bien Hebdo, 1er au 7 mars 1980.

43  La Suisse, 7 juin 1980.

44  Biner Pierre, Le Péril rose, Tout va bien Hebdo, 1er au 7 mars 1980.

45  Entretien avec PB.

46  Entretiens avec PB et MH.

47  Ceci constitue d’ailleurs l’un des champs de recherche de mon travail de thèse en cours, qui porte sur l’histoire de la sexualité à Genève des « années 68 » jusqu’à 1990, et s’appuie sur l’étude de divers champs de la société porteurs d’un discours spécifique sur la sexualité, dont notamment les groupes militants homosexuels et féministes, les institutions au travers de l’éducation sexuelle en milieu scolaire et le planning familial et enfin la sexologie clinique telle qu’elle se développe dans la seconde moitié du XXe siècle.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvie Burgnard, « Se regrouper, se rendre visibles, s’affirmer : l’expérience des mouvements homosexuels à Genève dans les années 1970 », Genre, sexualité & société [En ligne], 3 | Printemps 2010, mis en ligne le 18 mai 2010, consulté le 29 avril 2017. URL : http://gss.revues.org/1422 ; DOI : 10.4000/gss.1422

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Auteur

Sylvie Burgnard

Doctorante en sociologie historique
Université de Genève

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Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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