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L’arrivée de la libération gay en France. Le Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR)

Gay Liberation Comes to France : The Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR)
Michael Sibalis
Traduction de Nathalie Paulme

Résumés

Le Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR), fondé à Paris en mars 1971 par un noyau de lesbiennes et d’homosexuels masculins, marqua une nouvelle direction pour le militantisme homosexuel en France, en rompant avec la discrétion et la respectabilité prônées par Arcadie, le mouvement « homophile » créé par André Baudry en 1954. Les nouveaux militants homosexuels qui adhéraient au FHAR puisaient leur rhétorique révolutionnaire chez les gauchistes de Mai 68 ; ils dénonçaient « la sexualité dominante, hétérosexuelle et capitaliste » et menaient des actions délibérément provocatrices. Les réunions hebdomadaires à l’École des Beaux Arts à Paris, qui continuèrent malgré tout pendant trois ans, devinrent un « bordel » chaotique, voire une orgie gigantesque, et les lesbiennes les abandonnèrent. Le FHAR se montrait incapable de lutter efficacement pour les droits des homosexuels et il disparut en février 1974. Les associations gays qui lui succédaient dans les années 1970-1980 revendiquaient une démarche plus pragmatique.

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Notes de la rédaction

Cet article est paru en version anglaise dans la revue French History and Civilization : Papers from the George Rudé Seminar, 1, 2005, pp. 267-278. La version française a été revue et augmentée par l’auteur.

Texte intégral

  • 1  La transcription de l’émission a été publiée dans La revue h, 1, 1996, pp. 52-59, et est disponibl (...)

1Lorsqu’a débuté le mouvement de libération gay américain, avec les émeutes de Stonewall (Duberman, 1993 ; Carter, 2004) le 28 juin 1969 à New York, aucune caméra n’était présente pour immortaliser l’événement. En France en revanche, l’épisode déclencheur du mouvement de libération gay eut lieu en direct à la radio. Entre les années 1967 et 1981, Ménie Grégoire anima l’émission de radio « Allo, Ménie » sur RTL, écoutée par plus d’un million d’auditeurs (essentiellement des auditrices) chaque après-midi en semaine, au cours de laquelle Grégoire, ses invités et l’auditoire débattaient sur d’importants problèmes personnels ou sociaux (Cardon, 1995, 41-79). Le 10 mars 1971, le sujet de l’émission était l’homosexualité1 et, à cette occasion, la salle Pleyel accueillit un groupe de prétendus experts (décrits par l’animatrice comme des « gens qui connaissent bien la question pour des tas de raisons diverses ») et notamment André Baudry, à la tête du mouvement Arcadie, la seule association « homophile » française, le jeune journaliste Pierre Hahn, auteur d’articles pour des magazines sur la sexualité et l’homosexualité, un prêtre, un psychanalyste et assez curieusement (la raison de leur présence ne fut jamais donnée), le quatuor des Frères Jacques. Les formulations utilisées par Ménie Grégoire au cours de l’émission sont représentatives de l’opinion publique réputée « éclairée » des années 1960 : un mélange de compassion suffisante, condescendante jusqu’à en être obtuse : « Vous savez bien que les femmes heureuses sont celles qui ont rencontré des hommes qui les ont satisfaites » ou encore « il y a tout de même une négation de la vie ou des lois de la vie dans l’homosexualité ! Il me semble qu’on peut répondre cela sans blesser personne ! ». Dans l’auditoire, qui avait la possibilité de prendre la parole pour donner une opinion ou poser une question, l’agitation allait grandissant au fur et à mesure de l’avancement des débats. André Baudry, bien que hué par ceux qui considéraient sa défense de l’homosexualité trop conservatrice, put achever son intervention. Ménie Grégoire passa ensuite la parole au Père Guinchat. Voici ci-dessous la transcription des derniers instants de cette émission historique :

  • 2   Il est souvent dit que le technicien, ayant coupé le son, a mis une chanson de marin (Hardi les g (...)

André Baudry. – Ce que nous voulons, et ce qu’Arcadie – ­même si quelqu’un dans la salle a dit qu’Arcadie mourrait bientôt – ­Arcadie n’a pas bien sûr les paroles de la vie éternelle – mais ce qu’Arcadie fait depuis dix-huit ans, depuis vingt ans, et cela auprès des quelques cinq cents mille homophiles qu’elle a contactés rien qu’en France. Elle a essayé d’abord de les rassurer, de leur dire : « vous êtes un homophile, et vous êtes un homme normal. Vous êtes à côté des autres, vous n’êtes pas en dessous des autres ou au-dessus des autres, vous pouvez aimer... »
Ménie Grégoire. – En tout cas, elle a raison de les rassurer parce que si ces gens-là souffrent, on ne peut pas les laisser souffrir sans rien faire pour eux. Vous avez parlé tout à l’heure d’un problème religieux, je voudrais que le père Guinchat donne tout de même... Réponde tout de même... On l’a presque mis en cause au fond, qu’est-ce que font les prêtres devant un homosexuel ? Qu’est-ce que vous faites quand on vient vous trouver en vous disant « je suis un homosexuel » ? Qu’est-ce que vous leur dites ? Vous les rassurez aussi ? Vous voulez répondre ?
Pere Guinchat. – Je suis un petit peu gêné pour répondre à cette question. Comme prêtre, eh bien je fais partie d’une église, et j’essaie d’être fidèle à un Dieu qui a donné un certain modèle de vie, qui n’est pas imposé, mais pour être de la maison, il faut tout de même marcher dans le sens de ce modèle de vie. Après cela, il y a le fait concret. Je rejoins tout ce qui a été dit quand on a parlé de la souffrance de certaines situations. Alors là, moi aussi, j’accueille beaucoup d’homosexuels, mes confrères également, et qui viennent parler de leurs souffrances, cette souffrance-là, on ne peut pas y être insensible.
Une voix. – Ne parlez plus de votre souffrance...
Ménie Grégoire. – Écoutez, alors là, je dis qu’il y a une chose tout à fait extraordinaire qui se passe, puisque la foule a envahi la tribune et que des homosexuels...
Un cri dans le micro (Pierre Hahn). – Liberté ! Liberté !
Ménie Grégoire. – Des homosexuels de tout ordre, hommes et femmes...
Un autre cri. – Nous demandons la liberté pour nous et vous !
Un autre cri. – Battez-vous ! Battez-vous !
(Coupure du son, retour au studio et musique du générique de l’émission)2.

  • 3  « Des homosexuels en colère interrompent une émission publique sur leurs problèmes », France-Soir, (...)

2Près d’une trentaine de personnes avaient envahi le podium, renversé tables, chaises et micros, et malmené les intervenants. Pierre Hahn (lui-même homosexuel) avait rejoint le camp des protestataires, qui avaient assisté à l’émission suite à son invitation. Une jeune femme avait agrippé le prêtre et lui frappait la tête sur la table. Un peu plus tard dans sa loge, Ménie Grégoire, tout à fait sereine, buvait un whisky en affirmant à un journaliste : « Je ne me suis pas trompée, le sujet est brûlant. Je referai la même émission, mais en studio »3.

3Ces événements du 10 mars marquèrent un nouveau départ pour le militantisme homosexuel en France. Dans les années 1950 et 1960, le principal leader du mouvement homosexuel, André Baudry (né en 1922), ancien séminariste et professeur de philosophie, avait lancé la revue homosexuelle Arcadie en 1954, vendue à plus de 10 000 exemplaires par mois (30 000 d’après Baudry). Il fut également à l’origine du Club Littéraire et Scientifique des Pays Latins (CLESPALA), un groupe social (souvent aussi appelé Arcadie), qui organisait des bals et des conférences, et d’une manière générale défendait la cause des « homophiles » de France. Ce mouvement « homophile », qui rejette le terme « homosexuel » car ce dernier met plus l’accent sur le sexe que sur l’amour, était majoritairement composé de membres de la classe moyenne, conformistes et conservateurs, tant sur le plan politique que social. D’après eux, l’hostilité de l’opinion publique vis-à-vis des homosexuels était essentiellement causée par leur comportement outrancier et leur promiscuité sexuelle ; les homophiles souhaitaient donc gagner les faveurs de l’opinion publique et des autorités en se montrant discrets, dignes, vertueux et respectables (Jackson, 2009 ; Jablonski, 2001 ; Girard, 1981, 39-80 ; Martel, 2000 [1996], 98-111).

4Cet accent mis sur la discrétion est en accord avec l’attitude générale vis-à-vis de l’homosexualité dans la France de la IVème République (1946-1958) et du début de la Vème. La France est alors l’un des pays où les homosexuels peuvent vivre le plus librement, et Paris reste la capitale européenne de l’homosexualité jusque dans les années 70, avant d’être détrônée par Amsterdam. Cependant, le gouvernement, le monde médical et les médias d’après-guerre prêchent les valeurs de conformité sociale et de vie familiale, intériorisées par bon nombre d’homosexuels qui par conséquent vivaient leur sexualité dans la honte (Sidéris, 2000). Bien que la légalisation de l’homosexualité date de 1791 en France, la police avait toujours la possibilité de recourir à la loi contre les actes indécents en public pour harceler et arrêter ceux qui recherchaient des partenaires sexuels dans des parcs ou autour des vespasiennes (Sibalis, 1996). De plus, l’ordonnance du 6 août 1942, mise en place par le gouvernement du Maréchal Pétain, réintroduisit dans la jurisprudence française une distinction entre des actes dits naturels et d’autres « contre-nature » ; ainsi, les actes « impudiques ou contre-nature » perpétrés par un adulte sur un mineur (moins de 21 ans) du même sexe étaient passibles de poursuites. Cette loi fut réaffirmée sous le gouvernement provisoire de De Gaulle en 1945 et au cours des années qui suivirent, les poursuites pour le « délit d’homosexualité » (à savoir avoir des relations sexuelles avec un mineur) ne cessèrent d’augmenter. En outre, en juillet 1960, le Parlement adopta « l’amendement Mirguet » (d’après le nom du député l’ayant proposé) qui fit de l’homosexualité un fléau social, au même titre que l’alcoolisme et la tuberculose, ce qui autorisa le gouvernement à prendre des mesures appropriées pour en endiguer l’expansion. Le 25 novembre 1960, les peines encourues pour des actes impudiques effectués en public par des homosexuels furent doublées (Sibalis, 2002 ; Sibalis 2001 ; Guérin, 1959, 94-106 ; Mossuz-Lavau, 1991, 233-240). Dans ce contexte, il n’est pas étonnant que Ménie Grégoire, et sans doute une bonne partie de son auditoire, ait considéré l’homosexualité comme un « douloureux problème » en France.

5Le « commando » contre l’émission de radio de Ménie Grégoire était composé essentiellement de lesbiennes – une photographie, prise quelques minutes après l’incident, montre une douzaine de jeunes femmes exultant, célébrant leur victoire sur le trottoir devant la salle Pleyel (Martel, 2000 [1996], 107) – dont l’action ce jour-là était l’aboutissement de plusieurs mois de militantisme féministe. En 1970, un certain nombre de lesbiennes, sous l’impulsion d’Anne-Marie Fauret et Françoise d’Eaubonne (elle-même hétérosexuelle), et influencées par le MLF, avaient cherché à mettre en place un groupe féministe au sein d’Arcadie. Elles en avaient été exclues par Baudry car elles étaient trop politisées, mais avaient poursuivi leurs rencontres avec plusieurs hommes sympathisants. Le 5 mars 1971, seulement cinq jours avant les événements décrits ci-dessus, le groupe, dont Hahn (un des intervenants de l’émission de radio) faisait partie, avait perturbé une manifestation anti-avortement de l’association « Laissez les vivre », à la Mutualité, dans le cinquième arrondissement de Paris (d’Eaubonne, 1996 ; Turlot, Venner, 1998). C’est alors qu’ils entendirent parler de l’émission de Ménie Grégoire et décidèrent de la saboter. Hahn leur obtint des invitations à l’enregistrement et les producteurs, très heureux à l’idée d’avoir de véritables homosexuels et lesbiennes y assistant, leur firent prendre place au premier rang (Fauret, 1981a ; Fauret, 1981b).

6Le soir même, suite à l’émission, les militants, forts de leur succès, se retrouvèrent et formalisèrent l’existence de leur groupe sous le nom de Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire ou FHAR (Lacombe, 1991). Trois personnes ont par la suite revendiqué la création de ce nom, ce qui prouve à quel point le terme était dans l’air, en ces temps où fleurissaient des fronts révolutionnaires de toutes sortes (Rey, 1988a ; Dispot, 1991 ; d’Eaubonne, 1996, 21). Cependant, le groupe décida par précaution de se déclarer à la préfecture de police sous le nom de Front Humanitaire Anti-Raciste (Girard, 1981, 82). Les membres mirent néanmoins en place une forte publicité autour de leur association et de ses véritables objectifs avec tout un ensemble d’articles engagés publiés dans le journal maoïste Tout ! du 23 avril 1971. Jean-Paul Sartre en était le directeur, mais c’est Guy Hocquenghem, alors âgé de 25 ans, qui coordonnera ce numéro, intitulé « Libre Disposition de notre Corps ». En voici quelques extraits :

  • 4  Tout !, 12, 23 avril 1971, pp  6-7. Cet article ainsi que des manifestes et des tracts ont été rec (...)

« Adresse à ceux qui se croient “normaux”
Vous ne vous sentez pas oppresseurs. […] Vous êtes individuellement responsable de l’ignoble mutilation que vous nous avez fait subir en nous reprochant notre désir. Vous qui voulez la révolution, vous avez voulu nous imposer votre répression. […] Vous demandez : “que pouvons-nous faire pour vous ?” Vous ne pouvez rien faire pour nous tant que vous resterez chacun le représentant de la société normale […].
Adresse à ceux qui sont comme nous
Notre Front sera ce que vous et nous en ferons. Nous voulons détruire la famille et cette société parce qu’elles nous ont toujours opprimés. […] Nous revendiquons notre statut de fléau social jusqu’à la destruction complète de tout impérialisme. [...] Pour un front homosexuel qui aura pour tâche de prendre d’assaut et de détruire la “normalité sexuelle fasciste” »4.

7Comme ces citations l’indiquent clairement, le FHAR puisait sa rhétorique (entre autres) dans le mouvement étudiant et les « événements » de Mai 68 (grèves et manifestations), qui ébranlèrent la France conservatrice et Gaulliste tout en transformant les partis de gauche du pays. Le FHAR s’exprima à ce propos en disant :

« Malheureusement, jusqu’en mai 68, le camp de la révolution était celui de l’ordre moral, hérité de Staline. Tout y était gris, puritain, lamentable. [...] Mais soudain, ce coup de tonnerre : l’explosion de Mai, la joie de vivre, de se battre ! [...] Danser, rire, faire la fête ! [...] Alors, devant cette situation nouvelle, nous homosexuels révoltés – et certains d’entre nous étaient déjà politisés – nous avons découvert que notre homosexualité – dans la mesure où nous saurions l’affirmer envers et contre tout – nous amènerait à devenir d’authentiques révolutionnaires, parce que nous mettrons ainsi en question tout ce qui est interdit dans la civilisation euro-américaine. [...] N’en doutez pas : nous souhaitons l’anéantissement de ce monde. Rien de moins. [...] La liberté de tous, par tous, pour tous, s’annonce » (FHAR, 1971, 42-43).

8Un ancien militant du FHAR, Alain Prique, âgé de 24 ans en 1971, a décrit le FHAR comme « l’enfant de mai 68, avec une grande sœur ou une marraine (suivant les goûts), le mouvement féministe » (Prique, 1996, 32). Pour Jean Le Bitoux (23 ans en 1971), le FHAR était « ce mûrissement d’une honte devenue colère, trouvant sa possibilité d’émergence politique dans la foulée de mai 68 » (Le Bitoux, 1998, 43). « L’esprit de Mai 68 s’implantait profondément chez nombre de jeunes, d’intellectuels, d’étudiants et de futurs marginaux » d’après un historien (non-professionnel), et même les membres du FHAR les plus âgés, comme Daniel Guérin (né en 1904) and Françoise d’Eaubonne (née en 1920), « avaient en commun avec la jeunesse de 68 le refus des idéaux bourgeois et de la langue de bois marxiste » (Lacombe, 1991, 54).

9Mai 68 aura aussi été témoin de la première (très éphémère) expression de la libération gay en France, lorsqu’à 27 ans, Guillaume Charpentier (pseudonyme utilisé ici à sa demande) a créé le Comité d’Action Pédérastique Révolutionnaire (CAPR). Les seules actions du Comité auront cependant été de distribuer un unique tract dans les rues du Quartier Latin et de tenir quelques réunions dans un amphithéâtre de la Sorbonne pour répandre une idéologie bricolée à partir de fragments des pensées d’Herbert Marcuse et de William Reich. Une fois toute l’agitation retombée, le Comité disparut et Charpentier partit aux États-Unis en juin 1969 (Rey, 1988a ; Charpentier, 2001 ; Sibalis, 2009). Malgré tout, le CAPR eut un impact. Mai 68 avait élevé l’homosexualité au rang de question politique et fait de la libération homosexuelle une cause gauchiste, remettant en cause le statu quo politique et social de l’époque. A partir de 1968, le mouvement cessa d’être, comme le disait Hocquenghem, « un mouvement de défense et de justification de l’homosexualité » face à la répression sociale (il faisait essentiellement référence à Arcadie avec cette phrase) pour devenir un « combat homosexuel » dont l’objectif n’était pas de fournir des justifications pour les homosexuels, ni de les intégrer dans la société existante, mais se voulait un défi pour cette société dans l’optique de la transformer (Hocquenghem, 1972, 101).

  • 5  « Mais quand reviendra-t-il le joli mois de mai ? », Lesbia, 171, 1998, pp. 22-29 (interviews de m (...)
  • 6  Interview par Jean Le Bitoux et Guy Vandemborghe. L’auteur a pu se référer à l’enregistrement orig (...)

10Les lesbiennes qui créèrent le FHAR furent entraînées dans l’activisme gay par le mouvement de Mai 68 et le MLF, lui-même issu de Mai 685. On peut ainsi prendre l’exemple de Marie-Jo Bonnet ou de l’américaine Margaret Stephenson qui, aux côtés de nombreuses autres femmes, s’impliquèrent à la fois dans le militantisme féministe, dans le lesbianisme radical et (du moins à ses débuts) dans le FHAR (Turlot, Venner, 1998, 24 ; Picq, 1993, 12-23 ; Sibalis, 2001, 46-47). Les gays étaient également des enfants de Mai 68, mais ils étaient inspirés davantage par les mouvements de libération gay aux États-Unis. « J’avais tout appris aux États-Unis », affirme Charpentier dans les années 90, une remarque particulièrement étrange de la part du fondateur du CAPR (cité par Martel, 2000 [1996], 35). Charpentier est arrivé à New York juste avant les émeutes de Stonewall et a passé les 15 mois suivants à enseigner dans cette ville puis à Los Angeles, tout en participant à des meetings de mouvement de libération gay. Cette période a été, d’après lui, sa période d’« apprentissage », au cours de laquelle il apprit à concevoir des meetings gays politisés et des manifestations gays utilisant des slogans : « tout en retrouvant ce que j’ai essayé de formuler maladroitement dans le CAPR à la Sorbonne, [...] j’ai américanisé mon expérience de libération. » De retour à Paris en octobre 1970, il rencontra d’autres gays et lesbiennes radicaux et participa à la fondation du FHAR le printemps suivant : « j’ai surtout livré ce côté américain » (Rey, 1988a ; Rey, 1988b)6. Un autre militant du FHAR, Gilles Châtelet, qui devait par la suite devenir professeur d’université, participa aux événements de Mai 68 du côté des étudiants (« En 68, j’ai fait comme tout le monde. J’ai suivi le mouvement ») mais c’est lors d’un séjour en Californie en 1969 qu’il devint véritablement un activiste gay (« La France, à côté, était un astéroïde provincial »). Il participa par la suite aux meetings du FHAR à Paris, dans le but, comme il le dit plus tard, de « retrouver l’ambiance des États-Unis » (Rousseau, 1988, 12).

  • 7  « FHAR. », Tout !, 13, 17 mai 1971, p. 2.

11L’article paru dans Tout ! attira en grand nombre de nouveaux venus aux assemblées générales dans un amphithéâtre de l’Ecole des Beaux-Arts rue Bonaparte tous les jeudi soir. Déjà à la mi-mai, le FHAR se vantait d’être « devenu une force réelle » car « on était quarante au FHAR il y a un mois, on était quatre cents à la dernière AG »7. 1Que cherchaient tous ces gens ? Les lettres envoyées au FHAR, toutes écrites par des garçons, (Jean Le Bitoux nous en a gracieusement transmis une centaine), contiennent souvent de simples demandes d’information (« Qu’est-ce que c’est que le FHAR ? Où se tiennent les réunions ? Existe-t-il des sections en province ? »), mais aussi des récits de vie, parfois bouleversants.

12On écrivait de partout en France : de Paris surtout, mais aussi de Dijon, Rennes, Chambéry, Montbéliard, Lille, etc. Comme le dira bien plus tard Laurent Dispot, un de ses fondateurs, « le FHAR touchait comme une baguette magique les malheureuses et les honteuses. [...] Il a permis à des individus, en tant qu’individus, de s’approprier leur ‘propre’ vie, y compris par le ‘sale’. De la changer et de l’inventer » (Dispot, 1997, 31). En effet, les lettres témoignent d’un mal de vivre chez beaucoup d’homosexuels. Georges A. de Paris, par exemple :

« J’ai 22 ans, je suis pédé. Ça a l’air simple et pourtant. [...] Bien sûr pas question de draguer (et quand vous en parlez vous me faites un peu marre). Je suis bien trop enchaîné, l’autorepression agit 24 heures sur 24. Alors j’ai vécu en me masturbant, en pensant à tous les beaux gosses que je matais furtivement dans les rues en faisant gaffe de ne pas me faire repérer [...] » (Lettre sans date [vers octobre 1971]).

13Mais souvent aussi on affirmait une volonté de lutter contre les conditions sociales. Ainsi un jeune parisien de 23 ans, très mal dans sa peau car ayant à un moment « prôné comme solution individuelle, le suicide pour anéantir le monstre hideux que l’on me persuadait que j’étais », envoie une longue lettre (du 1er mai 1971) qui se termine sur une note optimiste :

« J’adhère au FHAR. Je vous demande [...] de me donner tous les renseignements nécessaires pour essayer de faire basculer cette agressivité intériorisée, comprimée, vers l’extérieur et que de la volonté de suicide je passe définitivement à celle de révolte ».

14Michel P. de Paris (lettre du 10 septembre 1971) :

« Je désire participer aux AG du FHAR afin de participer à ses activités et de porter à l’extérieur la flamme révolutionnaire ».

15Joël L. de Poitiers (lettre sans date) :

« C’est extra de ne plus se sentir seul. [...] C’est la première fois que je prends ouvertement contact avec des homosexuels. Je vivais jusqu’à maintenant replié sur ce que je considérais comme une tare. [...] Qu’elle soit née des conflits de l’enfance ou qu’elle soit innée, l’homosexualité existe et elle est opprimée. Et comme tout ce qui est opprimé, elle doit être libérée et c’est pourquoi je pense qu’elle doit s’intégrer à toutes luttes de minorité sans pour cela perdre son but particulier. »

16Le FHAR répondait à ces lettres, demandant (au moins quand il s’agissait de provinciaux) si on désirait correspondre avec des « amis du FHAR » de sa région et même de les rencontrer. Des groupes se formaient en province, qui ont survécu pendant une ou deux années. Le FHAR de Nice, fondé et animé par Jean Le Bitoux et Pierre de Ségovia, en est le plus connu (Le Bitoux, Chevaux, Proth, 2003, 93-113), mais il y en avait une bonne dizaine d’autres. Grace à des lettres envoyées régulièrement au FHAR de Paris, on peut retracer ici l’histoire de celui de Toulouse, fondé par Christian M., qui commence avec « 4 ou 5 noms et adresses » communiqués par Paris. En février 1972, selon Christian M. :

« On n’a pas encore trop fait de projets de quoique ce soit, mais ici ce sera assez dur car la mentalité du “public” n’est pas de tout la même qu’à Paris. Tu dis que le FHAR est comme une auberge espagnole, c’est normal. On ne demande pas à un nouveau-né de savoir parler ou de marcher, on le lui apprend et le FHAR sera ce que nous en ferons. Il y a donc du boulot en perspective » (Lettre du 24 février 1972).

17Enfin, en mars, « ça bouge » : quelques assemblées générales (le mercredi) et 2500 exemplaires d’un tract tirés et distribués : « Comme ici on n’est pas à Paris, on fait les boîtes aux lettres et les pare-brise ». Christian M. demande à son interlocuteur parisien : « Si tu en as, envoie aussi d’autres tracts pour notre inspiration car les 3/4 des mecs ne sont pas du tout politisés et comme ils ont un peu le “respect” de Paris, ça “fait” mieux. Il faut arriver à ce que les idées leur viennent toutes seules et qu’elles soient dans la ligne du FHAR et pour le moment je ne vois que ce moyen ». Un problème grave reste pourtant :

« celui de recevoir la correspondance. On ne sait pas comment faire à cause des flics. Alors il faudrait que tu nous files les tuyaux pour une BP (comment vous avez fait à Paris), comment il faut se déclarer à la préfecture, etc.....car il est sûr que des homos vont essayer de nous contacter et il faut donner une adresse, un lieu de rendez-vous ..., alors essaie de m’envoyer des tuyaux anti-flics » (Lettre du 21 avril 1972).

18En mai 1972, après une visite à Paris, (il a défilé avec le FHAR le 1er mai), Christian M. écrit :

« J’ai recommencé ma vie Toulousaine (quel changement) et les réus [réunions] du FHAR – plutôt décevantes en ce moment […].
J’ai proposé le film et il n’intéresse pas grand monde en ce sens qu’ils aimeraient le voir mais refusent de faire un effort quelconque pour chercher l’appareillage nécessaire etc... Bref il faut servir tout ça sur un plateau. Il y a quand même un qui essaie de trouver la salle et le matériel et on voudrait faire un truc où il y aurait des hétéros pour un débat car le film y aiderait pas mal, il y a quand même des réticences – on verra bien » (Lettre du 19 mai 1972).

19Mais le FHAR de Toulouse continuait à péricliter :

« Personnellement je vais très bien, mais le FHAR ne peut pas dire autant. À l’heure actuelle il [y] a encore quelques mecs qui se voient mais c’est difficile car pendant les vacances on ne peut pas avoir de salle à la Cité U, ce qui fait que jusqu’à la rentrée il y aura peu de contacts » (Lettre du 30 juin 1972).

20En novembre, « Pour le FHAR, ça recommence tout doucement mais il y a quelques nouvelles têtes et je pense que cette année on perdra moins de temps que l’année dernière ici à Toulouse » (Lettre du 21 novembre 1972). Hélas ! un autre membre rapporta en juin 1973 que :

« À Toulouse le Fhar [...] est quelque peu agonisant. J’ai l’impression (ce que m’ont dit plusieurs) que, si beaucoup y sont venus au début, ils en sont vite reparti devant l’aspect boy-scout de beaucoup de propositions. D’ailleurs en décembre déjà il n’y avait plus d’AG » (Lettre d’Alain Secouet du 21 avril [1973]).

  • 8 « Homosexuels révolutionnaires : “Appelez-moi salope... ”  », Le point insolite, 1, 1972, p. 48.
  • 9  Témoignage oral de Cathy Bernheim (mars 2001) cité dans Bourg, (2009. 93). Berhnehim donne une ver (...)

21À Paris, en revanche, le FHAR marchait très bien et n’avait aucun problème à attirer une foule de membres, mais au prix d’un schisme entre les homosexuels et les lesbiennes. Au début les femmes avaient espéré beaucoup du FHAR. Par exemple, une certaine Françoise (sans doute Françoise d’Eaubonne) « s’étonne de voir rabâcher par les hétéroflics que Sodome et Lesbos se détestent. Ce fait, à son avis, promet la nécessité d’en finir avec le sexisme, avec l’hétérosexualité en tant que base de la société. Il prouve que la communication entre les sexes ne peut se faire que par l’homosexualité8 ».Mais la majorité des nouvelles recrues étaient des hommes dont la vision de la sexualité et de l’amour était très éloignée de celle des femmes. Pour prendre un exemple particulièrement parlant, au début du mouvement du FHAR, lors d’un week-end de réflexion hors de Paris, les hommes partirent en ville à la recherche d’aventures sexuelles, tandis que les femmes restèrent entre elles pour débattre et savoir si la libération sexuelle ne signifiait rien d’autre que la possibilité d’avoir des partenaires sexuels multiples9. De plus, les femmes étaient consternées par le machisme des hommes et leur domination du mouvement, et se sentaient dépossédées de l’organisation qu’elles avaient elles-mêmes fondée. La journaliste Hélène Hazera se rappelle :

  • 10  Hélène Hazera, « Une gerbe pour Michel C. : Aperçus divers à propos du Rose et le noir » (manuscri (...)

« 1Un de mes plus tristes souvenirs du FHAR c’est quand les lesbiennes ne purent plus s’y faire entendre. Aux homos “concernés” du début, activistes, s’était greffé une faune pas très intéressante, les pédés de boîtes de nuit qui venaient surtout pour draguer et consommer. Une femme prenait-elle la parole ? Ils continuaient à bavasser entre eux : en général les voix de femmes sont moins fortes que les voix d’hommes. J’ai un souvenir où Marie-Jo Bonnet, lassée qu’on ne lui donne pas l’attention qu’elle méritait, se mit debout sur une table et esquissa une danse du ventre. Il y eut un silence, elle lâcha “alors voilà ce qu’il faut faire pour être entendue” »10.

22Françoise d’Eaubonne a « même entendu dire : “Qu’est-ce que les femmes viennent faire ici ?” » (Sanzio, 1981, 22). Ainsi, exaspérées par la misogynie ambiante, les lesbiennes commencèrent à déserter le FHAR au profit des Gouines Rouges, groupe formé au printemps 1971 (Bonnet 1995, 332-340 ; Bonnet, 1997, 97 ; Picq, 1993, 94-95 et 104-111).

23Les assemblées générales du jeudi soir continuèrent malgré tout pendant près de trois ans, avec cependant de moins en moins de femmes présentes. C’était, selon un observateur, le « happening de la rue Bonaparte », et, en les voyant, « l’image qui venait à l’esprit était celle des clubs pendant la Révolution de 89 » (Roy, 1981, 33). Ces assemblées manquèrent dès le départ d’organisation et de cohésion ; au fil du temps elles tombèrent dans le chaos total. Un jeune homme venu de Marseille après avoir lu l’article dans Tout ! d’avril 1971 expliquait :

« Je rencontrais des tas de garçons et des tas de filles. [...] Ils se posaient des questions que je ne m’étais jamais posées : le pédé à travers la société, le pédé à travers la politique, l’émancipation du pédé et de la gouine ».

24Quelques mois plus tard cependant :

  • 11  « Toujours une ouvrière », Gai pied, 9, 1979, p. 6.

« j’ai connu un FHAR complètement changé. Je m’apercevais que tout le monde fumait [le kif]. La notion de groupe était en train de s’effriter, en clan. [...] Au bout d’un an, les folles s’étaient mises avec les folles, les pédérastes avec les pédérastes, les gouines entre elles, les politicards, les marxisants entre eux »11.

25Voici la description des réunions vers le début de l’année 1972 :

  • 12 « Homosexuels révolutionnaires : “Appelez-moi salope... ”  », Le point insolite, 1, 1972, p. 49.

« Dans les assemblées, chaque jeudi, les gens s’interpellent, s’abordent, s’embrassent, s’étreignent dans tous les coins de l’amphi. De temps en temps l’un des participants s’adresse à l’ensemble des autres. Quelqu’un fait allusion à un article paru dans la presse sur les possibilités de guérir de l’homosexualité. Hilarité générale »12.

26Et une autre d’une réunion vers la fin de cette même année :

« Quelques garçons font une annonce ou donnent une information, on écrit un slogan au tableau, on se passe les photos de la dernière manif à laquelle le FHAR. a participé, on se donne la recette d’un maquillage... » (Travelet, 1972, 21).

27Selon un membre, dépité :

« En un an, les A.G. du FHAR sont devenues une espèce de monstre difforme [...], les A.G. sont maintenant transformées en un incommensurable bordel, le champ clos d’affrontements d’une violence inouïe » (Alain, 1972, 4).

  • 13  Université de Nanterre, Bibliothèque de la documentation internationale contemporaine, Fonds Guéri (...)

28Bien que le terme « bordel » fasse ici référence à des débats violents entres différents groupes politiques, il est particulièrement approprié, car la majorité des hommes présents n’étaient pas là pour les réunions dans l’amphithéâtre, mais recherchaient plutôt des aventures sexuelles dans les couloirs et les salles de classe du bâtiment. Gilles Châtelet le mentionne par la suite : « C’était le bordel, la coucherie permanente » (Rousseau, 1998, 12). Et Hocquenghem cite la réaction d’un de ses amis américain, qu’il avait emmené aux Beaux-Arts pour « ce qu’il est toujours convenu d’appeler l’Assemblée générale du FHAR (un gigantesque drague sur six étages dans un bâtiment universitaire, probablement le plus nombreux [sic] lieu de drague de Paris, sinon d’Europe) » et qui, ébahi devant ce spectacle, lui avait demandé : « C’est censé être quoi, ça ? » (Hocquenghem, 1974, 196). Guérin, âgé de 67 ans, activiste politique et syndicaliste de longue date, était suffisamment exalté par l’esprit du mouvement pour se mettre intégralement nu lors d’une assemblée (et Françoise d’Eaubonne avec lui), pour défendre ses idées. Il était cependant suffisamment inquiété par la propagation de ces désordres pour mettre au point un plan intitulé « Pour la constitution et l’organisation d’une tendance “politique” au sein du FHAR », dont le but était de créer un semblant de structure pour l’association et de la doter d’objectifs politiques concrets13. Cette tentative n’a rien donné et dès les années 1973-1974, les assemblées hebdomadaires des Beaux-Arts n’avaient plus aucune importance ou signification politique. C’est dans l’indifférence générale qu’en février 1974, à la demande de l’administration de l’école, la police a expulsé les membres du FHAR de ces locaux (Lacombe, 1991, 56).

29Le véritable travail d’organisation du FHAR n’eut lieu que dans un certain nombre de groupes de travail à Paris, rassemblant de six à une trentaine de personnes (il existait aussi une quinzaine de groupes en province) (Travelet, 1972, 21-22). Le « Groupe n° 5 », par exemple, dans le Vème arrondissement de Paris, publia un périodique de manière irrégulière, Le fléau social (référence ironique à l’amendement Mirguet) dont cinq numéros parurent entre 1972 et 1974. Ce journal était, selon les propres termes de ses rédacteurs :

  • 14  « Cours camarade, le vieux monde est derrière toi », Le fléau social, 1, 1972, p. 2. Pour l’histoi (...)

« conçu par un groupe, minoritaire comme tout groupe, [...] et qui en ayant archi-marre de la pagaille et du bordel sciemment entretenu [aux assemblées générales], a décidé de se donner à lui-même un instrument de travail et de diffusion de ce travail »14.

30Le Groupe n° 5 chercha à échapper à ce qu’il appelait le « ghetto [homosexuel] » et tenta sans succès à entrer en contact avec des groupes (hétérosexuels) d’extrême gauche :

« l’homosexualité doit déboucher sur une prise de conscience politique plus large. [...] On avait l’intention, avant, de faire passer l’idée de la libération sexuelle dans les groupes gauchistes. Nous avons dû y renoncer » (Frémion, Riche, 1972, 9).

  • 15  Bibliothèque Nationale de France, 4-Wz-10838, tract intitulé : « Les homosexuels, ça n’existe pas (...)
  • 16 « Homosexuels révolutionnaires : “Appelez-moi salope... ” », Le point insolite, 1, 1972, pp. 48-49.
  • 17  Pour plus d’informations sur ces actions, voir « Les quarante insolences du FHAR : Quelques dates (...)
  • 18  Voir aussi l’article, « Chronique d’une marcheuse », Gai pied hebdo, 325, 16 juin 1988, p. 31, ain (...)

31Quelles ont été concrètement les réalisations du FHAR ? Si leurs actions ont l’air timides aujourd’hui, elles ne l’étaient pas à l’époque. Le FHAR permit de donner une faible publicité au mouvement gay dans la presse alternative (les journaux traditionnels eurent eux plutôt tendance à l’ignorer, à quelques exceptions près). Le groupe distribua des tracts, par exemple, en juin 1971 devant un cinéma de la rue du Dragon qui diffusait Mort à Venise : « On les insulte gratuitement dans la rue et on paie 10 F. pour les admirer au cinéma »15 Deux périodiques, aux vies assez éphémères, ont été publiés (Le fléau social et L’antinorm, tous deux entre 1972 et 1974) (il y avait aussi un bulletin interne, Appelez-moi salope, aujourd’hui introuvable)16. En outre, les membres du groupe se joignirent à des manifestations organisées par d’autres mouvements (comme celle du MLF protestant contre la Fête des mères, le 5 juin 1971), parfois organisèrent eux-mêmes des rallies (comme celui pour célébrer la Gay Pride américaine aux Tuileries le 27 juin 1971), firent enrager le chef du PCF de l’époque, Jacques Duclos, en l’interpellant sur la politique du parti vis-à-vis de l’homosexualité au cours d’un meeting public le 21 janvier 1972, firent équipe avec l’équivalent italien du groupe, le FUORI, pour torpiller un congrès de sexologues à San Remo en avril 1972, mirent en place un groupe d’auto-défense pour se protéger contre les jeunes qui attaquaient des homosexuels dans les vespasiennes des Buttes-Chaumont, forcèrent l’accès à un bal du 14 juillet qui avait refusé l’entrée aux homosexuels, envahirent des cafés parisiens pour s’y embrasser publiquement, et ainsi de suite 17. Cinquante membres du FHAR furent aussi les premiers gays et lesbiennes à manifester publiquement en France : en 1971, ils se joignirent aux syndicats et aux partis politiques pour le traditionnel défilé du 1er mai à Paris (ce qu’ils ont continué à faire jusqu’en 1977, après quoi les militants gays ont préféré organiser leur propre défilé de la Gay Pride fin juin). De nombreux membres des partis traditionnels de gauche étaient opposés à leur présence lors de la fête du travail, les communistes ont d’ailleurs déclaré en 1972, en faisant référence à la fois au FHAR et à d’autres groupes d’extrême gauche : « ce désordre ne représente pas l’avant-garde de la société, mais la pourriture du capitalisme à son déclin » (Martel, 2000 [1996], 46-48)18.

  • 19  Voir aussi Hazera (2003, 213) et Le Talec (2008, 1982-205).

32Le groupe qui avait le plus choqué les partis traditionnels de gauche était celui des Gazolines, composé essentiellement (mais pas entièrement) de travestis et transexuelles, qui s’était formé en 1972 et qui à l’origine s’appelait les « Camping Gaz Girls » : ils avaient pour habitude de servir du thé préparé sur des réchauds lors des assemblées générales. Une des anciennes membres, Hélène Hazera, a récemment décrit leurs idées comme « une sorte de dadaïsme homosexuel psychédélique, une idéologie de la dérision, violemment antiautoritaire ». Les Gazolines criaient sur quiconque essayait de structurer les meetings : elles n’acceptaient aucune structure ou hiérarchie, et au cours des manifestations politiques, elles avaient des slogans et des bannières à la fois amusantes et choquantes pour le public : « Prolétaires de tous les pays, caressez-vous », « Sodome et Gomorrhe, le combat continue », « Ah que c’est bon de se faire enculer »... Certains les ont critiquées en disant que c’est avec de telles actions qu’elles avaient précipité la chute du FHAR, ce à quoi Hélène Hazera a répondu : « C’est flatteur, mais exagéré » (Hazera, 1991)19. En réalité, le comportement des Gazolines n’était rien d’autre que l’expression extrême de la position idéologique générale du FHAR.

33Car le FHAR a toujours été délibérément provocateur dans ses stratégies et ses tactiques, ce qui lui a sans doute, comme cela a été regretté par certains militants par la suite, ôté une partie de son efficacité sur le plan politique. L’un d’entre eux a écrit, dix ans après la création du mouvement, que :

« nous nous sommes largement laissés porter par le flot de la démarche idéologiste, révolutionnaire, marginalisante qui a caractérisé la phase infantile de ce mouvement homo. Là où il aurait fallu affirmer l’importance des campagnes contre la répression, pour les droits démocratiques, [...] [les militants] recherchaient la radicalité, la subversion de la société bourgeoise par l’homosexualité » (Boyer 1981, 23).

34Pour Hocquenghem, le FHAR était un « mouvement brownien de quelques centaines de pédés » (le mouvement brownien est le déplacement aléatoire d’une particule dans un liquide ou un gaz) qui avait « toujours gardé un côté irresponsable, une incapacité à penser stratégie » (Hocquenghem, 1974, 189). Il est vrai que le FHAR a toujours refusé par principe d’avoir des chefs ou toute forme de hiérarchie, malgré la présence de personnalités charismatiques telles qu’Hocquenghem, Guérin ou d’Eaubonne. D’après cette dernière, toute

« l’originalité du FHAR, comme du MLF, c’est que pour la première fois on sortait du vedettariat, du nominalisme, des structures centralisées. Pour la première fois on voyait des mouvements spontanés qui menaient des actions, qui marquaient des points. C’était nouveau, la réalisation du vieil idéal anar qui ne s’était jamais concrétisé » (Sanzio, 1981, 22).

  • 20  Hélène Hazera, « Une gerbe pour Michel C. », sans date.

35Selon Hélène Hazera : « Pas plus que pour mai 68 on ne pouvait résumer le FHAR à quelques “personalités”. Sa force était d’être un maelstrom d’anonyme »20. Le FHAR se voyait comme une expérience vécue collectivement :

« le FHAR. n’est à personne, il n’est personne. Il n’est que l’homosexualité en marche. Tous les homosexuels conscients sont le FHAR. : toute discussion à deux, à trois, est le FHAR. [...]. Oui, nous sommes une nébuleuse de sentiments et d’action » (FHAR, 1971, 72).

  • 21  Voir aussi Chollet (2000, 283-298).

36Cette attitude est en grande partie due à l’influence des Situationnistes, transmise au FHAR via le mouvement étudiant de Mai 68. Les Situationnistes, un petit groupe d’artistes et d’intellectuels formé dans les années 50, « voulaient que l’imagination, et non un groupe d’hommes, soit au pouvoir ». Ils n’acceptaient « ni disciples, ni maîtres » et, refusant d’attendre une lointaine révolution, cherchaient au contraire « à réinventer la vie, ici et maintenant » (Marshall, 1992, 549-553)21. Comme l’a fait remarquer l’un des membres du FHAR en 1972, Alain, alors âgé de 20 ans et aussi connu sous le nom de Marlène :

« Ce que nous voulons, c’est la transformation totale de la vie. On ne fait la révolution que si on la vit en permanence, quotidiennement. Nous ne sommes pas des révolutionnaires sociaux, nous sommes des révolutionnaires de l’instant présent » (Travelet, 1972).

37Le jugement rétrospectif de Jean Nicolas, théoricien trotskiste du Groupe de Libération Homosexuel qui succédera au FHAR, est dur mais pas injuste :

« Essentiellement lié au mouvement étudiant, fortement teinté de parisianisme, rejetant les structures qui lui auraient permis de mener un travail en direction du mouvement ouvrier au profit d’un fonctionnement basé sur le spectacle et les rivalités de personnes, le FHAR a dégénéré et s’est éteint sans gloire, incapable de résister au premier assaut de la répression » (Nicolas, 1977, 129).

  • 22  Voir aussi Martel (2000 [1996], 37).

38Enfin, pour conclure, deux questions restent en suspens. D’une part, quelle était la différence entre le FHAR et Arcadie ; d’autre part, quel est l’héritage du FHAR pour le mouvement gay actuel. Pour plupart des observateurs, la différence entre Arcadie et du FHAR tenait en ce que les membres d’Arcadie étaient conservateurs sur le plan social et politique tandis que le FHAR s’inspirait des idéaux révolutionnaires. Ainsi, d’après Le Monde (1972), le FHAR voyait Arcadie comme « intégrée au système bourgeois » et voulait, au contraire, « faire sauter d’un coup tous les blocages » (Frappat, 1972). Françoise d’Eaubonne a ainsi déclaré dans un trait d’esprit lapidaire (qui aurait été suivant les versions jeté à la figure d’André Baudry ou prononcé lors d’une assemblée du FHAR) : « Vous dites que la société doit intégrer les homosexuels, moi je dis que les homosexuels doivent désintégrer la société » (D’Eaubonne, 1982)22 De manière encore plus agressive, des militants du FHAR ont publié une critique acerbe d’Arcadie en 1973, dans laquelle ils n’hésitèrent pas à appeler à :

« une lutte fratricide à mener contre ceux d’entre-nous qui auront refusé leur libération et préféré l’intégration dans la société bourgeoise. Cette dernière restera répressive de par sa construction, la présence immémoriale et oppressive de la cellule familiale (que les homosexuels ne recréent pas) avec son assujettissement à la reproduction, au pouvoir patriarcal et au mariage légal » (Maës, Michel, 1973).

39En d’autres termes, à l’inverse d’André Baudry, qui a affirmé que les homosexuels devaient se comporter en membres honorables de la société, les activistes radicaux du FHAR voulaient que les homosexuels transforment la société, et voyaient leur homosexualité comme une force révolutionnaire. Un militant gay anonyme l’a bien résumé en 1977 :

  • 23  « Homosexualité en révolution », in  Le catalogue des ressources 3. Santé, sexualité, psychisme, e (...)

« Ce qu’on avait à dire était subversif : revendiquer notre homosexualité, c’était vouloir détruire les fondements essentiels de notre société patriarcale mais c’était aussi redéfinir complètement les rapports entre les corps car la sexualité dominante, hétérosexuelle et capitaliste, c’était le culte du phallus »23.

  • 24  Pour un analyse des idées d’Hocquenghem par rapport au FHAR voir Huard de la Marre (2009).

40Et Hocquenghem de renchérir crûment : « Notre trou-du-cul est révolutionnaire » (Hocquenghem, 1977, 42)24 Face aux idées, actions et critiques du FHAR, Arcadie restait serein, mais sa réponse fut cinglante :

  • 25  Lettre d’André Baudry in « Lettre personnelle », décembre 1972.

« Depuis vingt ans nous avons maintenu un langage de respect, de vérité, de dignité. Nous restons persuadés, à ARCADIE, que là est le seul moyen de faire prendre conscience par les autres de ce que nous [homosexuels] sommes. Nous restons persuadés qu’en FRANCE [...] ce n’est pas le bruit, le vacarme, le scandale qui feront aboutir quoi que ce soit. […] Ah certes, notre méthode est plus discrète, [mais] plus efficace sans doute »25.

41Malgré tout, d’une certaine manière, Arcadie et le FHAR représentaient bien les deux facettes d’une même réalité. À l’inverse de la plupart des groupes activistes d’aujourd’hui, ils refusaient de concevoir les homosexuels comme un groupe minoritaire devant bénéficier de droits civiques spécifiques. Ils rejetaient la mise en place de « ghettos » : bars, établissements et même des quartiers entiers spécifiques et dominés par les gays et lesbiennes ; au contraire, ils voulaient que les homosexuels fassent partie intégrante du monde dans son ensemble. Pour Arcadie, ce monde était celui, déjà existant, de la classe moyenne, tandis que le FHAR revendiquait un nouveau monde, transformé par une révolution gauchiste. Ce sont, bien évidemment, deux positions profondément différentes. Cependant, aussi bien Arcadie que le FHAR refusaient de voir les homosexuels confinés dans les limites de leur identité sexuelle. Leurs stratégies politiques étaient très éloignées des « politiques identitaires » et du « communautarisme » que les gays français sont aujourd’hui accusés de promouvoir (Mangeot, 2003 ; Sibalis 2003).

42En ce qui concerne l’héritage du FHAR aujourd’hui, on peut dire que les militants des années 80 et 90 sont tous (comme ils l’ont eux-mêmes dit en 1991) les « enfants du FHAR », avec cependant une mutation significative : « On est à la fois proches du FHAR dans la volonté d’avoir un discours politique global anti-institutionnel, mais on s’en éloigne dans le désir d’être efficace » (Lacombe, Durand, 199, 60). Du milieu à la fin des années 70, le mouvement gay s’est éloigné des tactiques provocatrices et de la rhétorique révolutionnaire du FHAR pour s’orienter vers le réformisme, la formulation de demandes spécifiques pour réclamer l’égalité des droits et un lobbying politique continu. Ces changements apparurent clairement dans le Groupe de Libération Homosexuel ou GLH, présent dans plusieurs villes de France, prédominant dans les années 1974-1978 et tout particulièrement dans le Comité d’Urgence Anti-Répression Homosexuelle ou CUARH, fédération de plusieurs groupes homosexuels français, active de 1979 jusqu’au milieu des années 80 (Girard, 1981, 127-181 ; Martel, 2000 [1996], 139-267 ; Le Bitoux, 2002, 249-264 ; Boyer, 1985, 87-90). Le CUARH, tout particulièrement, revendiquait sa « démarche pragmatique ». Entretenir des contacts avec la presse, les syndicats et les partis politiques et faire pression sur eux pour faire cesser les discriminations apparaissait comme la « manière la plus efficace » pour le CUARH de « changer les conditions de vie qui nous sont faites » (Girard, 1981, 127-181 ; Martel, 2000 [1996], 136-267 ; Le Bitoux, 1996 ; Boyer, 1985). Cette évolution politique va de pair avec l’expansion du commerce gay et la multiplication des bars et boîtes gays, non seulement à Paris, tout d’abord rue Sainte-Anne puis vers 1980 dans le Marais, aujourd’hui reconnu comme le « ghetto » gay de la capitale, mais aussi dans nombre de villes de province. La presse gay a également connu un essor au cours de ces années-là, notamment avec Gai Pied de 1979 à 1992, et a servi à promouvoir un nouveau « style de vie gay » axé sur la jeunesse et centré sur les bars, les boîtes, les saunas, les voyages et les modes vestimentaires (Sibalis, 1999 ; Sibalis, 2004 ; Arnal, 1993).

43La majeure partie des membres radicaux du FHAR ayant survécu à l’holocauste du sida s’est accommodée de ce nouvel état des choses et ceux qui n’ont pas abandonné le militantisme au profit de leurs carrières personnelles ont créé des périodiques et sont à la tête des diverses associations gays ayant vu le jour. Bon nombre des leaders gays et lesbiens qui se sont engagés pour leur communauté après 1972, comme Marie-Jo Bonnet, Pierre Hahn, Daniel Guérin, Guy Hocquenghem et Jean Le Bitoux, ont tout d’abord été connus grâce à leur engagement dans le FHAR (Sibalis, 2001 ; Marshall, 1996). Il est à noter néanmoins qu’avant de décéder du sida en 1988, Hocquenghem, figure emblématique du FHAR et certainement le plus connu du public, n’a pas caché tout son dédain pour ce qu’il appelait les « nouveaux pédés » qui vivaient dans le rejet de la marginalité et recherchaient au contraire la protection de la loi : « Cette évolution vers une demande de protection [légale], au côté des femmes, constitue l’un des signes nouveaux de l’homosexualité française » (Hocquenghem, 1980). Le FHAR a ouvert la voie à des changements radicaux, mais le mouvement gay aujourd’hui cherche plutôt une image de respectabilité, et l’esprit insolent du FHAR ne subsiste qu’à la marge, par exemple dans les tactiques très controversées utilisées depuis 1989 par la branche parisienne d’Act-Up dans son combat contre l’épidémie du sida.

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Bibliographie

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Sources
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« Cours camarade, le vieux monde est derrière toi », Le fléau social, 1, 1972, p. 2.
Bibliothèque Nationale de France, 4-Wz-10838, tract intitulé : « Les homosexuels, ça n’existe pas qu’au cinéma. »
« Les quarante insolences du FHAR : Quelques dates héroïques », Gai pied, 25, avril 1981, pp. 34-35.
« Chronique d’une marcheuse », Gai pied, 325, 16 juin 1988, p. 31
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« Homosexuels révolutionnaires : “Appelez-moi salope...” », Le point insolite, 1, 1972, p. 48.

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Notes

1  La transcription de l’émission a été publiée dans La revue h, 1, 1996, pp. 52-59, et est disponible à l’adresse suivante : www.france.qrd.org/media/revue-h/001/probleme.html. Il existe une version abrégée dans le livre La longue marche des gays (Martel, 2002 [1996], 105-107). On prétend souvent que l’émission avait pour titre « l’homosexualité, ce douloureux problème ». En fait, les émissions de Grégoire ne portaient pas de titre. Ce sont les protestataires eux-mêmes qui, par dérision, affublèrent l’émission du 10 mars 1971 de ce titre ; suite à l’émission, ils envoyèrent un tract à la presse avec ce commentaire : « Les homosexuels en ont marre d’être un douloureux problème. Ils veulent faire éclater la famille patriarcale, cellule de base de cette société préoccupée de thérapeutique. Toubib, soigne-toi toi-même ! » (D’Eaubonne, 1972, 333, 357).

2   Il est souvent dit que le technicien, ayant coupé le son, a mis une chanson de marin (Hardi les gars, vire au guindeau...), en déclarant que « C’est de circonstance ».  On n’a qu’écouter  l’enregistrement de l’émission pour constater que cette histoire est fausse. Frédéric Martel se trompe également en déclarant que le générique était La Petite Cantate de Barbara (Martel, 2000 [1996], 36).

3  « Des homosexuels en colère interrompent une émission publique sur leurs problèmes », France-Soir, 12 mars 1971 (article n’apparaissant pas dans toutes les éditions du quotidien). Voir également Girard (1981, 82), Martel (2000 [1996], 35-37) et d’Eaubonne (1996). Ménie Grégoire écrira par la suite à André Baudry, sans aucune mention de la fin de son émission : « Vous penserez peut-être que la discussion n’a pas été très loin, mais le courrier que nous dépouillons me prouve que cette émission a beaucoup interessé, posé les questions, et fait réfléchir. » Sa lettre à Baudry est réproduite in « Lettre personnelle [d’Arcadie] » du mai 1971. (Les lettres personnelles sont des bulletins mensuels ronéotypés envoyés aux membres d’Arcadie.) Voici le point de vue d’André Baudry 35 ans après l’émission : « Si des types de l’extrême droite étaient venus nous interdire la parole, […] je l’aurais compris. Mais que ce soient des homosexuels, perdus par une idéologie stupide et ridicule et inadmissible, […] qui se soient permis de monter sur la scène, de saccager le matériel et de nous attaquer même physiquement, c’est absolument in-to-lé-rable, inadmissible. Je l’ai dit et je le répéterai jusqu’à mon dernier souffle. Ce sont des misérables petits individus qui ont porté un tort considérable à la cause homosexuelle ». Extrait de « En terre d’Arcadie : Entretien avec André Baudry », Triangul’ère, 6, 2006, p. 134.

4  Tout !, 12, 23 avril 1971, pp  6-7. Cet article ainsi que des manifestes et des tracts ont été recueillis et publiés par le FHAR (1971).

5  « Mais quand reviendra-t-il le joli mois de mai ? », Lesbia, 171, 1998, pp. 22-29 (interviews de militantes lesbiennes).

6  Interview par Jean Le Bitoux et Guy Vandemborghe. L’auteur a pu se référer à l’enregistrement original gracieusement fourni par Le Bitoux.

7  « FHAR. », Tout !, 13, 17 mai 1971, p. 2.

8 « Homosexuels révolutionnaires : “Appelez-moi salope... ”  », Le point insolite, 1, 1972, p. 48.

9  Témoignage oral de Cathy Bernheim (mars 2001) cité dans Bourg, (2009. 93). Berhnehim donne une version assez différente de cet incident, cf. « Plutôt lesbienne féministe que radicale », 3 Keller, 13, 1998, p. 13.Voir également Hocquenghem (1974, 190).

10  Hélène Hazera, « Une gerbe pour Michel C. : Aperçus divers à propos du Rose et le noir » (manuscrit inédit) sans date. Je remercie H. Hazera de m’avoir gracieusement accordé la permission de citer ce manuscrit.

11  « Toujours une ouvrière », Gai pied, 9, 1979, p. 6.

12 « Homosexuels révolutionnaires : “Appelez-moi salope... ”  », Le point insolite, 1, 1972, p. 49.

13  Université de Nanterre, Bibliothèque de la documentation internationale contemporaine, Fonds Guérin, FΔ 721/15, « Pour la constitution et l’organisation d’une tendance politique au sein du FHAR ».

14  « Cours camarade, le vieux monde est derrière toi », Le fléau social, 1, 1972, p. 2. Pour l’histoire de ce périodique, voir Girard (1981, 109-110).

15  Bibliothèque Nationale de France, 4-Wz-10838, tract intitulé : « Les homosexuels, ça n’existe pas qu’au cinéma ».

16 « Homosexuels révolutionnaires : “Appelez-moi salope... ” », Le point insolite, 1, 1972, pp. 48-49.

17  Pour plus d’informations sur ces actions, voir « Les quarante insolences du FHAR : Quelques dates héroïques », Gai pied, 25, 1981, pp. 34-35. Voir également Chauvin (2006, 117), Fauret (1981, 36) et Girard (1981, 86).

18  Voir aussi l’article, « Chronique d’une marcheuse », Gai pied hebdo, 325, 16 juin 1988, p. 31, ainsi que Leroy (1972) et Sibalis (2002).

19  Voir aussi Hazera (2003, 213) et Le Talec (2008, 1982-205).

20  Hélène Hazera, « Une gerbe pour Michel C. », sans date.

21  Voir aussi Chollet (2000, 283-298).

22  Voir aussi Martel (2000 [1996], 37).

23  « Homosexualité en révolution », in  Le catalogue des ressources 3. Santé, sexualité, psychisme, expansion de la conscience, Paris, 1977, p. 665.

24  Pour un analyse des idées d’Hocquenghem par rapport au FHAR voir Huard de la Marre (2009).

25  Lettre d’André Baudry in « Lettre personnelle », décembre 1972.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michael Sibalis, « L’arrivée de la libération gay en France. Le Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR) », Genre, sexualité & société [En ligne], 3 | Printemps 2010, mis en ligne le 18 mai 2010, consulté le 30 septembre 2016. URL : http://gss.revues.org/1428 ; DOI : 10.4000/gss.1428

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Auteur

Michael Sibalis

Professeur d’histoire
Wilfrid Laurier University, Waterloo, Canada

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