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Politiques de la libération sexuelle

Massimo Prearo

Texte intégral

1Un dossier récent de la revue Mouvements, coordonné par Clémentine Autain, Marc Bessin, Irène Jami, Ilana Löwy, Anne-Sophie Perrriaux, Patrick Simon et Sylvia Vivoli, interrogeait la pertinence de la notion de « révolution sexuelle » et donc de l’éventuelle libération de la sexualité. Les coordinateurs et les coordinatrices de ce dossier se proposaient de déconstruire ces notions et d’en montrer le caractère « mythologique ». Il s’agissait de montrer que « la révolution n’a pas davantage eu lieu dans la sexualité que dans les rapports sociaux » (Autain et al., 2002, 14).

2La même année Marcela Iacub déclenchait une polémique dans son livre Qu’avez-vous fait de la libération sexuelle ? (Iacub, 2002), lorsqu’elle mettait en garde contre un retour à l’ordre sexuel par ceux-là et celles-là même qui prônaient la libération de la sexualité, ou s’en revendiquait. Par ailleurs, la préparation des festivités commémoratives des 40 ans de Mai 68 contribuait à actualiser la question : « La révolution a-t-elle eu lieu ? » (Autain et al., 2002, 9).

3À ce propos, Michel Bozon affirme : « Je suis réticent à qualifier de révolution les changements intervenus dans les conduites depuis les années soixante ». D’après lui, on assiste davantage au

« passage d’une sexualité construite par des contrôles et des disciplines externes aux individus à une sexualité reposant sur des disciplines internes. Il ne s’agirait pas d’une libération, mais d’une intériorisation et d’un approfondissement des exigences sociales. Les changements doivent sans doute être moins considérés comme une émancipation que comme une individualisation. Avec l’intériorisation des contrôles, l’individu doit établir lui-même ses normes et sa cohérence intime, tout en continuant à être jugé socialement » (Bozon, 2002, 15).

4Ainsi, les transformations des « cadres sociaux de la sexualité » (Bozon, 2001), le déplacement des dispositifs normatifs qui encadrent et régulent les définitions de la sexualité et les échanges dont elle constitue l’objet, la complexité et la différenciation des « orientations intimes » de la sexualité qu’expriment les trajectoires individuelles conduisent à relativiser l’idée selon laquelle l’époque contemporaine serait une époque à sexualité libérée et affranchie de ses déterminations psycho-sociologiques.

5En effet, si l’on considère qu’il n’existe pas de sexualité « naturelle », que la sexualité ne surgit pas des profondeurs de l’être humain pour donner à voir une splendeur originelle et intacte de facture anormative, on ne peut se figurer dans la société, quelle que soit sa configuration politique, l’avènement d’une sexualité libérée et absolument libre. Comme l’indique justement Bozon,

« il n’existe pas dans l’espèce humaine de sexualité naturelle. Aucun contact sexuel, aussi simple soit-il, n’est imaginable hors des cadres mentaux, des cadres interpersonnels et des cadres historico-culturels qui en construisent la possibilité. La transgression éventuelle n’implique pas l’ignorance de ces cadres ; elle révèle seulement une manière particulière d’en user » (ibid., 5).

6Dès lors, la conclusion suivante s’impose : « Comme toutes les luttes de libération, celle qui a pour enjeu la sexualité est un processus, non un événement, qui implique à chaque moment de nouvelles batailles » (Autain et al., 14).

7Quelques années plus tard, en 2005, la revue Sciences Humaines revenait sur le sujet avec un dossier sur « La sexualité est-elle libérée ? », coordonné par Nicolas Journet. Il s’agissait d’explorer ces processus de libération et d’usage des normes sexuelles et, en même temps, les trajectoires de déplacement individuelles et collectives à l’intérieur des cadres sociaux de la sexualité et donc aussi le travail transgressif des normes ou, au contraire, les stratégies de mise en conformité. Éric Fassin, pour sa part, y invite à « reprendre la question de la liberté sexuelle en la problématisant » et, « plutôt de la réduire à sa version libérale ou libertaire voire libertine […] », il propose de considérer que

 « la sexualité devient libre au sens où elle est pensée pour elle-même : nous sommes aujourd’hui “libres” de prendre la sexualité pour matériau de constructions sociales et politiques » (Fassin, 2005, 42).

8S’il n’y a donc pas d’avènement d’un stade ultime de la sexualité qui aurait mis hors-jeu les cadres sociaux traditionnels de la sexualité, mais seulement déplacement des cadres normatifs, redistribution des opportunités des échanges, reconfiguration des conditions d’expression et d’expérience, qu’en est-il de ces formulations de « révolution sexuelle » et de « libération sexuelle » et de leur usage stratégique ? Aussi, l’enjeu est-il de problématiser ces notions en posant comme préalable qu’il ne s’agit pas d’une configuration socio-historique sous laquelle se présenterait une société à sexualité libérée ni même d’un état spécifique de la sexualité affranchie de toute détermination normative.

9Le choix des articles, des documents et des textes publiés dans ce dossier a été effectué selon cette ligne directrice : libération sexuelle et révolution sexuelle sont des constructions discursives. En tant que discours sur la sexualité, elles doivent être appréhendées comme énoncés réalisant une performance discursive dans un contexte donné. Cela implique qu’elles sont énoncées par des porteurs de discours ou des sujets énonciateurs dont la prise de parole est l’actualisation de cette performance. Autrement dit, il n’est pas anodin de savoir qui est le sujet énonciateur de ce type précis de discours et dans quel contexte énonciatif se situe cette affirmation discursive.

10Le terrain était dans ce sens potentiellement très vaste. D’un côté, la question de la liberté sexuelle, notamment dans un contexte de « démocratie sexuelle » (Fassin, 2009), est bien évidemment cruciale. Tandis que de l’autre, l’idée d’une sexualité « libérée », même de façon problématique, sous-entend l’existence d’une sexualité moins libérée et de transformations historiques dans le domaine de la sexualité et interroge, de fait, le déploiement dans le passé d’une ou de plusieurs révolutions sexuelles. Face à la multiplicité des productions discursives sur la sexualité dans la période contemporaine et à la difficulté de les appréhender dans des ensembles homogènes et cohérents, il nous a semblé salutaire de revenir à leur utilisation première ou, dans tous les cas, à un moment historique où leur usage a pris une forme particulière : les années 1970. Ainsi, le thème choisi de « Révolution / Libération » indique que ces notions de révolution et de libération sexuelle ont été problématisées singulièrement par l’analyse de l’usage qui en a été fait par des groupes précis dans des contextes donnés et plus précisément dans le contexte de ce que je propose d’appeler le moment 70.

11C’est le cas de Michael Sibalis qui reconstruit la naissance du Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR) et retrace minutieusement la très brève existence de ce mouvement, balayant au passage le terrain d’un certain nombre d’idées reçues et de fausses croyances qui alimentent la vision mythique que certains discours nostalgiques s’emploient à perpétrer. Travaillant, elle aussi, les mouvements homosexuels révolutionnaires Sylvie Burgnard donne un aperçu d’une expérience jusqu’aujourd’hui plutôt méconnue dans le contexte des études gays et lesbiennes francophones, celle des mouvements homosexuels suisses.

12Dans une toute autre approche qui relève davantage de l’ethnographie, Adolphe Maillot montre comment le milieu du surf et les représentations que les surfeurs se font de leur propre sexualité et d’eux-mêmes se construit sur le mythe d’un âge d’or peuplé d’êtres aux allures hyper-masculines et à une sexualité hyper-active. Il montre avec pertinence comment la « libération sexuelle » en tant que pratique discursive est sciemment exploitée par les journaux spécialisés, premier fabricants avec une certaine littérature du surf-way-of-life de cette mythologie sexuelle.

13Jean-Baptiste Pettier revient sur l’histoire contemporaine de la Chine pour montrer à quel point la soi-disant « révolution sexuelle » en cours, dont l’ouverture d’un marché sexuel en pleine expansion serait le signe le plus évident, constitue en réalité une reconfiguration des catégories normatives des genres – et de surcroit un durcissement de ces mêmes catégories, très fortement déterminées par un phénomène d’« hypersexuation ».

14Enfin, Annie Ferrand propose une réflexion très engagée et très personnelle se revendiquant du courant féministe matérialiste radical. S’appuyant sur l’analyse des discours sur la sexualité féminine produits par des manuels d’éducation à la sexualité et par les magazines dits féminins, et réfléchissant aux conditions de réalisation des échanges économico-sexuels en situation prostitutionnelle et pornographique, qu’elle considère comme étant toujours des situations d’exploitation et de domination masculine, elle explore le degré de libéralisation sexuelle de cette prétendue « libération sexuelle ».

15Mais il a fallu aussi concevoir une structure éditoriale adaptée au parti pris du dossier thématique. Ainsi, à la section habituelle qui réunit les articles scientifiques viennent s’ajouter une section « témoignage » et une section « documents ». Dans la première, Françoise Flamant, déjà auteure du livre À tire d’elles. Itinéraires de féministes radicales des années 1970, revient sur sa propre expérience et sur sa propre trajectoire, soulignant les temps forts qui ont façonné le moment 70 et dont une des conséquences les plus marquantes est sans doute la « sécession » des militantes féministes des mouvements politiques traditionnels, la fondation du Mouvement de Libération des Femmes (MLF) dont on célèbre en cette même année le 40e anniversaire et, surtout, l’autonomisation politique des lesbiennes.

16Dans la section « documents », on retrouve l’entretien qu’Alain Touraine accorda au magazine Actuel en 1972 dans lequel, revenant sur sa théorie des « nouveaux mouvements sociaux », il souligne l’ancrage des moyens de production du pouvoir dans les rapports sociaux et dans les rapports de force que l’action sociale génère et que les acteurs travaillent à différents niveaux de complexité, aussi bien théorique que pratique. Le texte de Françoise d’Eaubonne, extrait de son livre Eros minoritaire (1970), illustre à ce propos de façon particulièrement brillante comment des performances de résistance discursive peuvent exister – peut-être même comment ont-elles été fondatrices et fédératrices de l’action militante, serions-nous tentés de rajouter. Dans ce texte, au ton radicalement critique elle déconstruit, bien avant l’arrivée des gay and lesbian studies, les « âneries » scientifiques les plus tenaces sur l’homosexualité et notamment sur l’homosexualité féminine, en opposant avec fermeté aux fantasmes et aux fantaisies médicales le « vécu » des hommes et des femmes homosexuels. Son argument est ainsi révélateur du fondement militant de l’action révolutionnaire caractéristique du moment 70 : l’expérience. C’est la raison qui nous a incités à présenter la traduction du texte datant de 1972-1973 du militant du mouvement homosexuel révolutionnaire italien, Corrado Levi. Se présentant à la fois sous la forme du compte rendu et de l’analyse in situ, son texte définit les contours d’une « politique de l’expérience » émergée au sein des groupes militants comme forme spécifique de militantisme fondée sur l’expérience individuelle et collective de la sexualité. Dans une toute autre perspective militante, nous publions dans ce dossier le texte inédit de Suzanne Blaise, écrivaine et essayiste, fondatrice du Parti Féministe, qui livre entre autres ses réflexions sur le féminisme et sur le positionnement politique du féminisme dans le contexte politique des années 1970, et dénonce lucidement les « illusions » idéologiques et économiques qui tendent à minimiser la portée révolutionnaire du féminisme.

17Si donc les notions de révolution et de libération sexuelles sont des productions discursives sur la sexualité, ce dossier se propose d’explorer les performances politiques auxquelles elles ont donné lieu, qu’elles ont suscitées et donc les modalités par lesquelles la libération sexuelle devient une forme d’action politique. Il apparaîtra, en dernière analyse, que le moment 70 est défini par l’avènement d’une politique de l’expérience qui vise la prise de parole par des sujets se subjectivant et s’instituant en sujets énonciateurs, la transformation des conditions d’énonciation et des contextes énonciatifs par une action dite révolutionnaire et in fine l’émergence de formes de militantisme dissidentes qui, se détachant des cadres traditionnels du militantisme politique, ont ouvert un champ d’action inédit et posé les bases d’une acception politique de la sexualité et, partant, d’une politique de la sexualité.

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Bibliographie

AUTAIN Clémentine, BESSIN Marc, JAMI Irène, LÖWY Ilana, PERRRIAUX Anne-Sophie, SIMON Patrick, VIVOLI Sylvia, « Sexe : sous la révolution, les normes », Mouvements, 20, 2002, pp. 9-14.

BOZON Michel, « Les cadres sociaux de la sexualité », Sociétés Contemporaines, 41-42, 2001, pp. 5-9.

FASSIN Éric, « L’avenir sera-t-il queer ? », Sciences Humaines, 163, août-septembre 2005, pp. 40-43.

FASSIN Éric, Le sexe politique. Genre et sexualité au miroir transatlantique, Paris, EHESS, 2009.

IACUB Marcela, Qu’avez-vous fait de la libération sexuelle ?,Paris, Flammarion, 2002.

SIMON Patrick, « Révolution sexuelle ou individualisation de la sexualité ? Entretien avec Michel Bozon », Mouvements,20, 2002, pp. 15-22.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Massimo Prearo, « Politiques de la libération sexuelle », Genre, sexualité & société [En ligne], 3 | Printemps 2010, mis en ligne le 18 mai 2010, consulté le 29 avril 2017. URL : http://gss.revues.org/1478 ; DOI : 10.4000/gss.1478

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Auteur

Massimo Prearo

Doctorant en Études Politiques
Centre de Recherches Sociologiques et Politiques Raymond Aron, EHESS, Paris

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