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Analyses & comptes rendus

Cervulle Maxime, Rees-Roberts Nick, Homo Exoticus. Race, classe et critique queer

Paris, Armand Colin, 2010
Nelly Quemener
Référence(s) :

Cervulle Maxime, Rees-Roberts Nick, Homo Exoticus. Race, classe et critique queer, Paris, Armand Colin, 2010

Texte intégral

  • 1  MITTERRAND Frédéric, La Mauvaise Vie, Paris, Robert Laffont, 2005.

1L’ouvrage Homo exoticus. Race, classe et critique queer propose une analyse critique des conflictualités de classe, de race et de sexualité dans la culture visuelle gay hégémonique contemporaine, suivant une approche ancrée dans les cultural studies et des théories queer. Il ouvre sur l’analyse des enjeux postcoloniaux de l’affaire Frédéric Mitterrand, ministre de la culture accusé de pédophilie en 2009, après avoir raconté ses rencontres avec de jeunes garçons thaïlandais dans un livre autofictionnel, La mauvaise vie, publié quatre ans auparavant1. La polémique est, selon les auteurs, la manifestation d’« une culture sexuelle où les tensions coloniales, la précarité socio-économique et la racialisation organisent les fantasmes et les représentations » (p. 14). Le versant non questionné de l’affaire n’est-il pas, en effet, le « regard exotisant » porté par Mitterrand sur les jeunes travailleurs du sexe thaïlandais ? Or cette exotisation des minorités ethnoraciales n’est pas propre à la polémique et à l’ouvrage de Mitterrand. Elle organise les représentations et les discours du cinéma d’auteur de Gaël Morel ou de François Ozon, et de la pornographie gay française, qui fait des corps de l’ouvrier maghrébin ou du jeune de banlieue un objet de fantasmes et d’excitation. Ces différents modes d’objectivation renseignent sur le regard et les politiques gays hégémoniques, « ancrés dans la classe moyenne blanche » (p. 18).

2Le premier chapitre produit une critique de l’homonormativité en mettant en perspective l’impensé néolibéral et les exclusions du modèle d’égalité des droits promus par la lutte en faveur du mariage gay et lesbien et l’homoparentalité. Cette critique porte sur deux points essentiels. D’une part, l’institutionnalisation de l’identité gay conduit, selon les auteurs, à étendre un modèle de société basé sur les liens de la filiation et la solidarité privée, plutôt qu’une prise en charge par l’État et la solidarité publique. Elle privilégie l’équité et les privilèges fiscaux dans le cadre restreint de la famille et du mariage au détriment d’autres formes de reconnaissance de l’individu, à l’instar d’une égalité des droits entre couples mariés et non mariés (p. 27). Elle empêche alors d’envisager un modèle en dehors de l’éthique du mariage hétérosexuel. D’autre part, l’agenda assimilationniste s’appuie sur une histoire et une identité commune, empêchant d’envisager des formes de solidarité nouvelles entre groupes dominés sur la base d’une situation marginale partagée. Il relègue aux marges du débat public les exclusions culturelles, sociales et politiques d’un modèle républicain dont le « color blindness » couvre en fait une hégémonie blanche. Il s’inscrit dans la droite ligne de la défense des frontières et l’ethnocentrisme, instaurant un « levier républicain », le mariage, à l’acquisition de la citoyenneté pour tout étranger. À l’échelle internationale, ces mêmes exclusions se retrouvent dans une lutte contre l’homophobie qui promeut une conception universelle de la sexualité. Cette dernière ignore la complexité des identités et les traditions nationales et régionales qui dissocient le lien entre pratiques sexuelles et identités. Ces débats autour des questions ethno-raciales et postcoloniales connaissent néanmoins une actualité dans la pensée queer contemporaine. La relecture des politiques de représentation des sexualités propose de les orienter vers les intersections des rapports de pouvoir de classe, de race, de genre et de sexualité.

  • 2  URSS, Jean-Noël René Clair, 1996 ; Studio Beurs, Jean-Noël René Clair, 1997.

3Dans le deuxième chapitre, les auteurs s’attachent justement à produire une analyse combinée des questions de sexualité et ethno-raciales à partir d’un nombre restreint mais significatif de films pornos gay français, dont la plupart sont labellisés « porno ethniques ». Ce label rappelle les stratégies de représentation de l’altérité héritées de la période coloniale qui ne font l’économie ni des procédures de fétichisation et de distanciation, ni des relents d’orientalisme. La pornographie gay ethnique commercialise la différence, masquant la blanchité de la culture gay hégémonique sous l’alibi du plaisir visuel. L’analyse des films de Cadinot et René Clair montre la dimension ambivalente de ce type de représentations. Exotisés sous le regard blanc, la charge sexuelle et érotique des acteurs arabes repose bien souvent sur une « relation d’exploitation » entre le « contremaître voyeur » et l’ouvrier arabe, dominés en termes de classe et d’ethnicité. Dans les films de Cadinot notamment, le spectateur fait l’expérience d’un tourisme de classe, qui exploite les hiérarchies et les différences à des fins d’érotisation et d’excitation, plutôt que d’en désigner les mécanismes. Dans les films Studio Beurs et URSS de René Clair2, cette exotisation articule de manière flagrante la dimension genrée et sexuelle du stéréotype. Les Arabes répondent aux attendus de l’homme viril et sont présentés comme hétérosexuels, confortant ainsi l’équation gay = blanc. Réduits à une présence corporelle à l’écran, ils sont également érotisés par l’association à une classe défavorisée, puisque la narration laisse penser qu’ils sont des prostitués. À côté des films de Cadinot et de René Clair cependant, certains espaces de différences persistent, parmi lesquels les films du studio français Cité Beur qui signale par la parodie et la mise en scène hyperbolique des figures du « lascar » ou de la « racaille » les stéréotypes de l’arabité. Pourtant, dans les séquences dépeintes, l’exacerbation du stéréotype sexuel de l’Arabe (viril, violeur, en situation sociale subalterne) n’échappe jamais complètement à une inscription dans un jeu d’érotisation qui finit par matérialiser le stéréotype. Sans doute les films de Cité Beur remettent-ils en cause et désignent-ils la blanchité dominante du porno gay, mais ils restent tributaires d’un univers discursif qui érotise la différence ethnora-ciale et de classe en la mettant à distance.

  • 3  Les Amants criminels, François Ozon, 1999.
  • 4 FALUDI Susan, Backlash: The Undeclared War Against American Women, Londres, Vintage, 1991.
    Selon la (...)
  • 5  Agathe Cléry, Etienne Chatiliez, 2008.
  • 6  Aïsha, Yamina Benguigui, 2010.
  • 7  Indigènes, Rachid Bouchareb, 2006.
  • 8  Welcome, Philippe Lioret, 2008.

4Ce processus d’exotisation fonctionne tel un jeu complexe autour de l’imaginaire genré et sexuel, que les auteurs n’hésitent à qualifier d’« orientalisme gay » (p. 83). Le troisième chapitre montre que cet orientalisme gouverne les produits culturels apparemment plus « nobles » que la pornographie, c’est-à-dire le cinéma gay d’auteur français, à l’instar des films de François Ozon, Sébastien Lifshitz ou Gaël Morel. François Ozon, dans un film, Les Amants criminels,3au succès très confidentiel, active le fantasme homoérotique blanc du garçon arabe en filmant l’acteur Salim Kechiouche dans le rôle de Saïd, tel un pin up et en suggérant l’attirance homosexuelle entre Saïd et Luc, son meurtrier. Plus ambivalentes sont les relations dépeintes par le réalisateur Lifshitz : le désir de ses personnages blancs pour les beurs et les noirs se situe certes « dans la différence ethno-raciale », mais substitue « au fétichisme une forme d’admiration pour la capacité de résistance des hommes noirs et des hommes beurs » (p. 94). Le stéréotype de la puissance physique du beur ou du noir se trouve reformulé par l’alliance d’une forme d’exotisation et d’érotique du mouvement politique et des stratégies de résistance des noirs et des Arabes. Cette exotisation explicite ou ambivalente dans le cinéma d’auteur gay semble participer d’un backlash contemporain4 dans le cinéma grand public. Des films tels Agathe Cléry5 ou Aïsha6, malgré leurs bonnes intentions, activent les anxiétés autour de la défense de la blanchité et de la laïcité, en mobilisant des éléments tirés des stéréotypes ethno-raciaux. À l’opposé, les autres films à l’instar d’Indigènes7 ou Welcome8 interrogent les exclusions et procédures de discrimination du modèle républicain, tentant d’éviter l’objectivation de la figue de l’Arabe ou du noir. Cette combinaison contradictoire et la matérialisation dans la répétition du stéréotype, constitutifs de la sphère publique française, amènent les auteurs à interroger « les effets politiques des récits et des images » (p. 109).

5Le chapitre conclusif s’apparente à une question finale. Il insiste sur la remise en cause des fondements des politiques de la reconnaissance par le matérialisme queer, qui tente de réintroduire les hiérarchies de classes sociales et les rapports de race dans l’analyse des relations interpersonnelles. Les théoriciennes Nancy Fraser et Mandy Merck ont en effet montré l’enchevêtrement des facteurs d’oppression économique et sexuelle, touchant particulièrement deux catégories : les femmes et les minorités ethno-raciales. Par conséquent, en choisissant d’œuvrer pour une reconnaissance par l’État et pour l’inclusion économique, les politiques gay mainstream ignorent les intersections des rapports de pouvoir et leurs principales victimes. Elles détournent surtout l’attention d’une réflexion sur les moyens de fédérer les groupes subalternes autour la dénonciation d’un modèle hégémonique. Pourtant, depuis la fin des années 1990, la pensée queer s’est remise en cause avec la montée des problématiques de l’intersection, des queers of color et des questions économiques. Plutôt que de conclure à la réussite ou l’échec de cette relecture des théories queer, Cervulle et Rees-Roberts défendent la complexification des territoires des identités dans les représentations et les politiques des minorités qu’elle invite à envisager. Cette complexification est aussi l’instrument d’une désignation des nouvelles techniques de pouvoir qui consistent à associer modernité et sexualité, francité et blanchité.

6Maxime Cervulle et Nick Rees-Roberts livrent dans cet ouvrage une analyse fine quoique non exhaustive des politiques des représentations gay en France, marquées par une volonté assimilationniste et l’universalisme républicain. Ignorant les enjeux de classe et de race qu’implique la lutte pour l’égalité, ces politiques finissent par rejeter à la périphérie les groupes ethniques et les minorités sexuelles. Si l’ouvrage ne se penche pas sur les autoreprésentations produites par les gays beurs ou noirs, il se positionne en faveur d’une poursuite de l’étude des intersections à travers la multiplication des objets d’analyse. D’une très grande richesse théorique et mêlant le style de l’essai et de l’analyse filmique, il pose les jalons d’une critique du regard gay mainstream, première étape à une réflexion sur les possibilités politiques réformistes qui se proposent d’envisager la multiplicité des facteurs d’oppression et des nouvelles formes de solidarité.

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Notes

1  MITTERRAND Frédéric, La Mauvaise Vie, Paris, Robert Laffont, 2005.

2  URSS, Jean-Noël René Clair, 1996 ; Studio Beurs, Jean-Noël René Clair, 1997.

3  Les Amants criminels, François Ozon, 1999.

4 FALUDI Susan, Backlash: The Undeclared War Against American Women, Londres, Vintage, 1991.
Selon la définition de Susan Faludi, le backlash renvoie à une contre-offensive insidieuse qui, tout en apparaissant progressiste, promeut un retour aux valeurs dominantes et traditionnelles.

5  Agathe Cléry, Etienne Chatiliez, 2008.

6  Aïsha, Yamina Benguigui, 2010.

7  Indigènes, Rachid Bouchareb, 2006.

8  Welcome, Philippe Lioret, 2008.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nelly Quemener, « Cervulle Maxime, Rees-Roberts Nick, Homo Exoticus. Race, classe et critique queer », Genre, sexualité & société [En ligne], 4 | Automne 2010, mis en ligne le 05 décembre 2010, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://gss.revues.org/1548

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