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Textes

Les homosexuels masculins et leurs « mondes » [1965]1

Male Homosexuals and their “Worlds” [1965] 
Evelyn Hooker
Traduction de Christophe Broqua (avec la collaboration de Nathalie Paulme)

Résumés

Dans cet article, l’auteure propose la synthèse de ses précédents travaux en même temps que de la littérature en psychologie dont elle entend prendre le contre-pied. Elle insiste sur la dimension sociale de l’expérience homosexuelle, ignorée le plus souvent des psychologues. À partir des résultats d’une enquête ethnographique et d’entretiens, elle décrit comment des homosexuels de Los Angeles s’inscrivent dans une pluralité de « mondes » sociaux, dont celui des bars « gays », déjà très nombreux à cette époque en dépit des problèmes récurrents qui oppose la communauté homosexuelle aux autorités publiques et aux forces de l’ordre.

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Texte intégral

Introduction2

  • 1  Il n’existe pas de terme entièrement satisfaisant pour décrire les aspects collectifs de l’homosex (...)
  • 2  Les intertitres ont été ajoutés par le traducteur (N.d.T.).

1« La connaissance d’une société ou d’une culture doit reposer sur la connaissance des individus qui composent cette société ou qui partagent cette culture. Mais l’inverse est également vrai. Les personnalités des individus ne peuvent être définies que lorsqu’elles sont observées dans leur contexte social ou culturel » (Kluckhohn, Murray, 1949, xi). Depuis que Kluckhohn et Murray ont écrit ces lignes, notre connaissance théorique et empirique des modèles complexes de relations entre d’une part, les variables de la personnalité et, d’autre part, les variables culturelles, les variables du système social et les variables structurelles, s’est fortement améliorée. Certains ouvrages récents, comme ceux de Smelser et Smelser (1963) ou Cohen (1962), interrogent ces questions centrales, tout en présentant des recherches empiriques dans nombre de domaines essentiels.

  • 3  Il est admis que le terme « homosexualité » est un terme vague. Il est utilisé ici pour se référer (...)

2Dans ces travaux, un domaine comportemental n’est mentionné que brièvement, voire omis : l’homosexualité3. Il n’est pas difficile d’en comprendre les raisons. Traditionnellement, le comportement homosexuel de l’adulte est considéré comme une psychopathologie individuelle, relevant des compétences du clinicien, comme la déviance est une pathologie sociale qui concerne le sociologue ou l’anthropologue et l’anormalité biologique l’endocrinologue ou le généticien. La littérature sur l’homosexualité, aujourd’hui considérable, se caractérise par l’hégémonie des recherches ou des spéculations produites par des cliniciens ou des théoriciens de la personnalité, ou encore par des spécialistes des disciplines biologiques. Pour une part, l’intérêt pour la bio- ou la psychopathologie dépend de l’opinion dominante dans ces milieux professionnels, qui tend à déterminer les orientations scientifiques sur un problème précis, à une période donnée. Dans notre propre société, comme dans beaucoup d’autres, ce comportement fait l’objet de tabous légaux et sociaux (Hooker, 1963), ce qui a largement contribué au manque d’intérêt relatif de la recherche pour des individus extérieurs aux cliniques ou institutions thérapeutiques et correctionnelles. Il est donc difficile d’avoir accès à un échantillon de population capable de fournir des conditions optimales pour étudier les aspects subculturels collectifs du phénomène.

  • 4  Les références citées ont été choisies de manière très sélective et sont présentées succinctement. (...)

3Un bref résumé des principales orientations de la recherche sur le sujet4, répondant à une approche soit clinique soit sociale, peut aider à introduire le problème majeur qui nous préoccupe : l’importance conjuguée de la personnalité, du social et du culturel dans la production et la fabrication des modèles adultes de comportement homosexuel masculin déclaré [overt]. Cette discussion sera limitée aux hommes car il existe peu de recherches sur les femmes (à l’exception des enquêtes de Kinsey), et parce que mes propres recherches ont porté sur les hommes exclusivement.

La production savante sur les homosexuels

4Les théories cliniques relatives au comportement homosexuel insistent généralement sur les variables de la personnalité de nature principalement intrapsychique, qui trouvent leur origine dans l’enfance et persistent à l’âge adulte. Lorsque les variables culturelles ou sociales sont intégrées (comme dans la recherche de Bieber et al., 1962), elles se limitent généralement aux relations intrafamiliales et au groupe de pairs, et sont traitées comme des variables dont l’influence n’est déterminante qu’au cours des premières années. Sullivan (1953), Thompson (1947) et Kardiner (1949) ont souligné l’importance théorique des périodes préadolescente et adolescente et la contribution des facteurs situationnels, culturels et intrapsychiques dans la détermination du choix d’objet psycho-sexuel final. Le travail d’Opler (1959) consacrés au rôle du contexte culturel chez des patients italiens et irlandais sur leurs problèmes et comportements homosexuels respectifs, est l’un des rares exemples de perspective élargie où variables culturelles et psycho-dynamiques sont liées.

5En ce qui concerne la société américaine, peu d’études empiriques se sont focalisées sur le comportement homosexuel dans sa dimension sociale plus que clinique. Kinsey et ses collaborateurs (1948) ont produit des données sur l’influence de variables culturelles sur l’homosexualité, comme par exemple l’éducation, l’affiliation religieuse ou le contexte urbain.. Considérant, à l’instar de Ford et Beach (1951), que la disposition aux comportements sexuels (homo- ou hétéro-) fait simplement partie de notre héritage animal, ils renvoient la détermination du choix d’objet final aux pressions culturelles et au conditionnement social.

6Les recherches réalisées dans des contextes institutionnels comme la prison (Clemmer, 1940 ; Fishman, 1930 ; Huffman, 1960) ont montré que l’organisation interne de ces institutions contribuait à déterminer la subculture homosexuelle qui s’y développe. Leznoff et Westley (1956) ont étudié au Canada les modèles de relation socio-sexuelle parmi les groupes d’homosexuels « déclarés » [overt] et « cachés » [concealed] en milieu urbain, et ont conceptualisé la « communauté » comme le produit des contacts occasionnels principalement sexuels entre les deux groupes. Ross (1959) et Reiss (1961) ont réalisé des enquêtes empiriques sur la « prostitution » masculine et certaines de ses relations avec d’autres secteurs du monde homosexuel. Reiss a fait une découverte majeure : les délinquants juvéniles qui s’engagent contre rémunération dans des actes sexuels avec des hommes adultes se protègent par leurs normes de groupe d’une autodéfinition comme homosexuel et ne poursuivent par cette activité sexuelle à l’âge adulte. Quant à l’enquête empirique de Westwood (1960), elle informe sur les aspects sociaux du comportement homosexuel en Angleterre et apporte des informations sur une dimension souvent négligée de la recherche. Certes, la littérature sur les aspects sociaux de l’homosexualité est importante (et comprend notamment les fictions de Rechy [1963]), mais la plupart de ses productions ne correspond pas aux critères scientifiques et reste descriptive ou spéculative. Les compte-rendus de Cory (1951) et de Westwood (1952) sont des exemples réussis de description et d’analyse du problème dans sa dimension sociale.

  • 5  « Les Human Relations Area Files (…) représentent la plus importante base de données ethnographiqu (...)

7De même, peu de comparaisons transculturelles existent sur l’attitude face à l’homosexualité ou la fréquence des comportements homosexuels. L’analyse la plus poussée reste celle de Ford et Beach (1951). Mais, malgré son indéniable valeur, elle reste limitée par le manque de fiabilité et de précision de données issues des descriptions ethnographiques des Human Relations Area Files5 sur lesquelles les auteurs se sont appuyés. Enfin, les observations de Mead (1935) sur le caractère des rôles sexuels assignés dans des cultures contrastées et leur relation avec l’occurrence du comportement homosexuel, comme sa synthèse plus récente tirée de matériaux transculturels (1961), restent des contributions importantes pour la clarification du rôle joué par les facteurs culturels dans la production des modèles sexuellement déviants.

8Bien que les données proposées par les travaux de recherche disponibles aujourd’hui soient très limitées, elles suggèrent que l’homosexualité est un phénomène aux multiples facettes, tant dans l’expérience et le comportement individuel et social, qu’au niveau de sa détermination par des variables psycho-dynamiques, biologiques, culturelles, situationnelles et structurelles. Il n’est pas possible de se limiter à certaines variables uniquement, au risque de manquer l’extraordinaire diversité du phénomène.. Le réductionnisme, que ce soit du niveau social sur le niveau individuel ou vice-versa, produit une vision déformée du problème, comme l’ont rappelé Bendix (1952) et Wrong (1961). Il faudrait idéalement intégrer ces variables complexes dans un cadre d’analyse plus global – mais nous sommes encore loin d’avoir atteint ce but.

9Si l’on veut traiter des relations entre les modèles individuels de personnalité et les variables culturelles et sociales qui déterminent le comportement homosexuel, on doit commencer par reconnaître les différences de structure de personnalité et de psycho-dynamique individuelle chez les hommes adultes aux comportements homosexuels déclarés. Il n’existe pas de modèle commun. Il me semble que c’est Thompson qui, la première, a attiré notre attention sur ce point, dans un texte aujourd’hui classique (Green, 1964). Certains extraits le montrent bien : « L’homosexualité n’est pas une entité clinique, mais un symptôme aux différentes significations, au sein de différentes structures de personnalité (…) L’homosexualité déclarée peut exprimer une peur du sexe opposé, une peur des responsabilités d’adulte, un besoin de défier l’autorité, ou une tentative de faire face à la haine des individus de son propre sexe ou à leurs attitudes de rivalité ; elle peut représenter une fuite hors de la réalité en s’absorbant dans une stimulation corporelle très similaire aux activités autoérotiques du schizophrène, ou un symptôme de volonté de destruction de soi ou des autres. Bien sûr, cette liste n’est pas exhaustive (…) » (p. 8). « Il existe au moins autant de types de comportements homosexuels que de comportements hétérosexuels, et les relations interpersonnelles des homosexuels présentent les mêmes problèmes que celles que l’on trouve dans les situations hétérosexuelles » (p. 11). Comme Thompson le laisse clairement apparaître, ces affirmations reposent sur ses propres expériences, dans le cadre du travail analytique mené avec de nombreux patients.

10A l’occasion d’une recherche conçue pour évaluer l’utilité des tests psychologiques dans le diagnostic du comportement homosexuel déclaré et pour déterminer s’il existe réellement des modèles de personnalité et des psycho-dynamiques qui caractériseraient les individus qui se livrent de manière exclusive à ce comportement, j’ai montré la grande diversité des modèles rencontrés (Hooker, 1957, 1958, 1959). J’ai également commenté deux expériences au cours de laquelle des tests projectifs – le Rorschach et le TAT – avaient été utilisés pour spécifier, dans diverses situations, des homosexuels déclarés comparés à un groupe de contrôle hétérosexuel. Il est clairement apparu que les différences obtenues ne pouvaient être utilisées de manière fiable pour diagnostiquer avec certitude un comportement homosexuel déclaré. Et j’ai écrit :

« Dans les études citées, deux descriptions de la personnalité de "l’homosexuel" ont été utilisées. Wheeler [1949, 123] écrit d’abord : "S’il est possible d’accepter le raisonnement (…) en ce qui concerne les résultats mentionnés précédemment, on aboutit à cette vision d’ensemble de "l’homosexuel" masculin : un individu quelque peu paranoïaque avec des attitudes dépréciatrices à l’égard des autres, notamment vis-à-vis des femmes, qui s’accompagnent d’une identification féminine. Il présente des signes d’intérêt anal et d’intérêt pour des relations physiques entre individus semblables. Il semble avoir des préoccupations liées au sexe en général et un intérêt autoérotique en particulier". Ensuite Lindzey [1958, 74], pour qui : "Selon nos premières conclusions, les résultats du TAT d’un individu présentant de fortes tendances homosexuelles révèlent des attitudes négatives répétées à l’égard des femmes, un manque de relations pleines, riches, satisfaisantes avec les membres du sexe opposé, et des références occasionnelles à une homosexualité manifeste". Ces deux auteurs partagent le présupposé initial selon lequel "l’homosexuel" existe et se caractérise par des attitudes de haine vis-à-vis des femmes, ou sans aller jusque-là, des attitudes négatives à leur égard – ce qui reste une conception relativement sommaire. Or, il me semble que c’est non seulement simpliste, mais faux. Je tiens à préciser tout de suite que de nombreux homosexuels peuvent être caractérisés ainsi ; mais ce n’est qu’une caricature de la complexité des individus, y compris en ce qui les concerne. Au risque de rappeler une évidence, il est clair pour quiconque a connaissance des grandes variations individuelles dans les modèles et styles de vie homosexuels, ou s’est penché sur les résultats des tests et les histoires de vie, que l’homosexualité n’est pas une entité uniforme, mais plutôt un phénomène aux manifestations multiples. Nous devons comprendre, au-delà du fait qu’un individu soit homosexuel, quel genre d’homosexuel il est. Nous avons grandement besoin de théories plus complexes qui puissent prendre en compte la multiplicité des variables qui semblent intervenir ici. Les techniques projectives peuvent constituer des outils précieux pour leur élaboration. Mais la tâche n’est pas aisée et je ne pense pas qu’elle puisse être accomplie par l’identification de "signes d’homosexualité". Il semble peu probable que (…) des signes nous permettent de diagnostiquer ou comprendre des individus aussi variés que – pour reprendre les mots de ceux qui ont interprété les résultats projectifs – "un homosexuel appauvri, limité, libidineux, compulsif, incapable de sentiments profonds", "un hétérosexuel – sauf au lit", [un homme] "sensible, indépendant, autonome, avec une forte capacité de contrôle des impulsions et une attitude morale à l’égard du sexe", "un homosexuel optimiste qui traverse la vie avec modération, avec une grande force et sans manifester d’hostilité, qui noue des relations fortes, et pour qui l’homosexualité correspond à un mode de réalisation de soi", "un iconoclaste passif-agressif qui concentre de manière libidineuse tous ses besoins psychologiques dans la fellation", "une personnalité paranoïaque qui n’a jamais su décider s’il était un garçon ou une fille, un homosexuel tourmenté, triste, qui fuit les relations personnelles et qui est à la merci de ses émotions intenses", "un individu avec beaucoup de force en tant qu’homme, qui joue le rôle insertif avec les hommes, et d’une grande hostilité envers les femmes", et finalement, pour clore arbitrairement ce florilège, "un homosexuel avec une orientation féminine envahissante, une personne très passionnée, une personnalité agressive avec une base paranoïaque". Pour les trois experts qui ont examinés les matériaux projectifs, la découverte la plus surprenante était que de nombreux homosexuels étaient bien adaptés à la société. Ils se sont accordés sur le fait que les deux tiers du groupe obtenaient, en ce qui concerne l’adaptation, un résultat supérieur ou égal à la moyenne de la population. Non seulement tous les homosexuels ne présentaient d’identification féminine, ni n’étaient "légèrement paranoïaques", mais, selon les experts, certains d’entre eux ne se caractérisaient par aucune pathologie manifeste » (Hooker, 1959, 279).

11L’ouvrage de Bieber et al. (1962) défend également la thèse selon laquelle les homosexuels déclarés répondent à une grande variété de modèles de personnalité, bien que la preuve n’en soit donnée qu’indirectement. Le diagnostic psychiatrique comparé deux groupes de patients homosexuels et hétérosexuels suivant une psychanalyse n’a pas montré de différences significatives. On retrouvait des individus schizophrènes, maniaco-dépressifs, névrosés ou souffrant de troubles de la personnalité, sans que les différences entre les deux groupes soient significatives, pour chacun des diagnostics. Les auteurs indiquent ainsi que « les théories supposant que l’homosexualité est un phénomène corrélé à un processus psychopathologique plus général ne sont que très faiblement confirmées par nos données » (p. 309). Si, comme le prétendent les auteurs, « à tous les âges, l’homosexualité est un symptôme de peur et d’inhibition de l’expression hétérosexuelle » (p. 309), (ce qui reste une affirmation contestable), on peut raisonnablement supposer que la personnalité particulière au sein de laquelle un tel « symptôme » se manifeste ne peut se définir par ce seul « symptôme », et considérer que les personnes caractérisées par ce « symptôme » n’ont en réalité pas grand-chose d’autre en commun.

12Toutefois, considérer que les hommes homosexuels ne répondent pas tous aux mêmes modèles de personnalité ni aux mêmes processus intrapsychiques ne revient pas à nier l’existence de groupes de modèles partageant des caractéristiques communes. De nombreuses recherches ont tenté d’établir une typologie homosexuelle. Certaines typologies sont des classifications dichotomiques de type actif/passif, masculin/féminin, inverti/homosexuel, vrai/pseudo et sujet/objet. Il a été démontré que la plupart de ces classifications sont des simplifications extrêmes de modèles plus complexes de relation entre des pôles hypothétiquement opposés. Par exemple, comme l’ont rapporté Bieber et al. (1962), Westwood (1952), Hooker (1962) et d’autres, la classification des rôles ou des types « actif » / « passif » ne prend pas en compte le fait que de nombreux hommes occupent un temps le rôle « actif », un temps le rôle « passif », ou n’ont simplement pas de préférence et s’adaptent aux situations. De plus, la dimension actif-passif de l’expérience et de l’activité sexuelles n’est que l’une des nombreuses dimensions qui nécessitent une description et une analyse pour être en mesure de dresser un profil de personnalité significatif. Il est donc urgent d’établir une classification ou une taxinomie pertinentes de la personnalité et des modèles sociaux des hommes homosexuels.

  • 6  Dans mon texte non publié, « Sequences in Homosexual Identification », présenté lors de l’American (...)

13Il faut également prendre en compte la diversité des itinéraires de développement par lesquels les individus arrivent à l’âge adulte au statut et à l’identité d’homosexuels convaincus. Aux moments critiques des histoires de vie individuelles, les déterminants de l’implication dans des modèles d’action qui résulteront en un engagement final dans une carrière homosexuelle sont non seulement psycho-dynamiques, mais aussi culturels et situationnels. Je ne traiterai pas ici de ces itinéraires variables qui a déjà fait l’objet d’une tentative de formulation6. Je me concentrerai exclusivement sur un ensemble de déterminants culturels et situationnels de l’expérience et du comportement d’individus plus ou moins engagés la subculture ou les « mondes » homosexuels.

14À la fin de l’adolescence et au début de l’âge adulte, l’entrée dans ce monde peut aider à déterminer si la personne qui se livre à des actes homosexuels, comme l’écrit Becker, « va faire de la déviance un mode de vie [et] organiser son identité autour d’un modèle de comportement déviant » (1963, 30). La distinction établie par Lemert entre déviance primaire et secondaire est fort pertinente : les comportements peuvent être « simplement des annexes à des rôles normalement conçus » ou, au contraire, « la personne commence à utiliser son comportement déviant ou un rôle associé à celui-ci comme moyen de défense, d’attaque, ou d’ajustement aux problèmes créés par la réaction sociale vis-à-vis de lui » (1951, 76). Pour beaucoup, le modèle de cet « ajustement » est façonné par la spécificité du milieu homosexuel dans lequel ils vivent. Pour d’autres, qui se trouvent à l’écart des groupes homosexuels et ne participent que rarement, voire jamais, aux activités qui se déroulent dans les nombreux espaces sociaux où se rassemblent les homosexuels, la connaissance de ce monde peut néanmoins servir de référence négative et contribuer ainsi à façonner les modèles comportementaux. On peut donc supposer qu’en dépit de la variabilité individuelle dans la structure de personnalité et les psycho-dynamiques, des régularités de comportement apparaissent dans les espaces sociaux et sont en partie déterminées par des variables culturelles, structurelles, situationnelles ou relatives au système social.

  • 7  Certaines des parties qui suivent consistent en la révision d’un autre article (Hooker, 1962). Je (...)

15On trouve de nombreuses subcultures ou mondes homosexuels dans les grands centres urbains, et dans des espaces comme les prisons. La suite du texte7 décrit certains des aspects de cette subculture à Los Angeles. Cette ville n’est toutefois pas unique et n’est pas la seule à offrir les conditions nécessaires au développement de ces formes de « société » homosexuelle. On trouve ainsi de nombreuses autres « sociétés » de ce type dans les grandes villes des États-Unis, ou d’autres régions du monde.

Méthodologie

16Certains commentaires sur les méthodes employées pour étudier ces phénomènes et accéder au terrain peuvent être utiles au lecteur.

17Mes méthodes sont essentiellement celles de l’ethnographe : m’entretenir avec les personnes sur leurs activités, y participer aussi souvent que possible et consigner ensuite mes observations. Toutefois, une participation complète est impossible pour deux raisons : mon genre – j’étudie une « communauté » masculine – et mon rôle de chercheur. Mon objectif est de regarder le monde homosexuel à travers les yeux des sujets de la recherche ; il me semble que c’est ainsi la seule manière de savoir ce qui s’y passe. Lorsque je peux atteindre et maintenir une attitude constante de non-jugement et traite tout ce que j’entends ou voit comme une information digne d’intérêt, je réussis à établir une confiance qui permet une totale sincérité.. Le masque que porte l’homosexuel en présence d’un représentant de la culture dominante est si fermement fixé, son anticipation d’une désapprobation morale si constante, et sa suspicion quant aux motifs d’une présence étrangère si sensible, que le chercheur doit sans cesse prouver qu’il est digne de confiance. Il devra faire montre dans toutes ses attitudes de son intérêt à comprendre ce qu’il voit et entend ; ce n’est qu’ainsi qu’il sera possible d’obtenir la pleine coopération des sujets. Ceux-ci doivent en réalité devenir des assistants dans le processus de recherche, capables de mobiliser d’autres personnes, et cherchant à en apprendre autant sur eux-mêmes que le chercheur sur la communauté dans laquelle ils vivent.

18Au début de mon enquête, je n’avais pas délibérément cherché à avoir accès aux sujets de la recherche, mais une relation s’est développée tout à fait accidentellement au cours d’un processus normal d’interaction sociale avec un groupe d’amis auxquels j’avais été présentée par un ancien étudiant – un brillant homme d’affaire. Après une période durant laquelle ils ont testé ma capacité à accepter leur comportement sans porter de jugement, ils ont progressivement quitté leurs masques protecteurs et insisté pour que je conduise une enquête scientifique sur les « gens comme eux ». Par « gens comme eux », ils entendaient les homosexuels qui ne cherchent pas à obtenir d’aide psychiatrique et mènent une vie relativement stable et réussie sur le plan professionnel. Ils avaient lu la littérature clinique sur l’homosexualité et considéraient qu’elle n’aidait pas à comprendre leur condition. Comme ils m’ont proposé de me fournir un nombre illimité de sujets pour la recherche ainsi que des entrées dans des cercles homosexuels et des lieux de rassemblement publics, j’ai saisi cette opportunité. La relation originelle n’était donc pas celle d’un chercheur à des sujets de recherche, mais une relation amicale. Avec l’accroissement du nombre de contacts au travers de réseaux d’amis communs, le rôle de chercheur est devenu plus clairement défini et séparé de l’amitié initiale. Des contacts indépendants avec des organisations homosexuelles m’ont conduite vers d’autres strates sociales de la communauté. Ma participation au sein de la « communauté » et mes efforts délibérés pour trouver des membres représentatifs de ses divers segments, tels que les hommes prostitués, les bisexuels, les barmans et propriétaires de bars, les adolescents et les plus âgés, m’ont finalement permis de constituer un échantillon large et varié.

Le réseau homosexuel de Los Angeles

19Pour certaines personnes, la recherche de contacts sexuels avec d’autres hommes est une activité isolée de tous les autres aspects de leurs vies. D’autres recherchent à la fois des partenaires sexuels et des personnes qui partagent leur préférence sexuelle, avec qui les effets du stigmate social peuvent être réduits et les plaisirs de l’entre-soi appréciés. Une telle recherche est vite satisfaite vu le nombre important de ceux qui adoptent une activité similaire. Par exemple, selon les estimations de Kinsey réalisées sur la base des données du recensement de 1960, il existe à Los Angeles 26 631 hommes blancs exclusivement homosexuels âgés d’au moins vingt ans. Les hommes exclusivement homosexuels ne représentent cependant qu’une petite proportion du total. Si l’on se fie à ces chiffres, la part de ceux qui ont eu des expériences homosexuelles déclarées entre l’adolescence et l’âge adulte atteint 37 %. La plupart ont également eu des expériences hétérosexuelles. Ce chiffre de 26 631 est donc loin de représenter l’ensemble de la population des hommes blancs homosexuels – sans parler des personnes d’autres origines, qui sont nombreuses.

  • 8  Jeu de mot avec « Swiss Alps », les Alpes suisses, réputées aux États-Unis, et le terme « swish » (...)

20Cette population importante, répartie sur un vaste territoire selon une certaine logique, utilise une série d’institutions, d’installations ou d’espaces spécifiques, et a formé un réseau de contacts étendu et informel. Dans certaines parties du réseau, des « communautés de proximité » [near-communities] se sont développées, en particulier dans les zones résidentielles de la ville qui comptent de fortes concentrations d’homosexuels. Ces zones sont désignées par les homosexuels comme « the swish Alps »8 ou « la ville des garçons » [boy’s town]. Dans ces quartiers, certains immeubles situés dans des rues particulières peuvent appartenir ou être loués exclusivement à des homosexuels. Cela dit, la plupart des groupes au sein du réseau sont composés d’amis et de connaissances disséminés dans les différents espaces résidentiels. La forme de ces groupes varie fortement. Trois types principaux peuvent être dégagés. Ils s’agit soit de bandes d’amis [cliques] formées par des couples de célibataires et d’homosexuels « mariés », dont beaucoup sont en réalité déjà mariés dans un cadre hétérosexuel, soit de groupes plus larges réunissant une ou plusieurs bandes centrales et un certain nombre de membres périphériques, soit des réseaux plus lâches d’amis ou de connaissances qui se réunissent lors de fêtes privées ou au sein d’institutions de service ou de loisir adaptées à la clientèle homosexuelle. Les bandes, les couples et les réseaux amicaux plus lâches transcendent les niveaux professionnels et socioéconomiques, même si certaines professions comme l’enseignement, la médecine, la décoration d’intérieur ou le métier d’antiquaire, peuvent donner lieu à des associations ayant leurs propres espaces de sociabilité. L’observation policière de ces cercles a révélé la diversité des âges et des professions. Et bien que les réseaux puissent se recouper, la population est si nombreuse que la plupart des individus n’en connaissent que de petites parties. Par exemple, en comparant deux listes d’amis – l’une de deux cent cinquante noms rédigée par un homme de quarante ans et l’autre de trente-cinq noms par un homme de vingt-trois ans – je n’ai trouvé qu’un seul nom en commun, bien que les âges, les positions sociales ou les professions aient été étonnamment similaires.

21La plupart des homosexuels font tous les efforts pour cacher leur homosexualité aux hétérosexuels, notamment de leur milieu professionnel, ce qui les amène à vivre dans deux mondes à la fois. Dans le monde du travail, ils partagent les valeurs culturelles et les normes du secteur auquel ils appartiennent, quel qu’il soit. Le monde homosexuel, par conséquent, est largement celui des loisirs et des activités récréatives. Pour la plupart d’entre eux, ces mondes sont clairement compartimentés. L’une des conséquences de ce cloisonnement et des attitudes à l’égard de l’homosexualité dans la culture dominante qui contribuent à le produire, reste que la majorité des homosexuels ne participent pas aux activités qui se déroulent dans les institutions, les installations ou les espaces « publics » du monde homosexuel. On peut établir une analogie avec l’image de l’iceberg, dont seul le sommet est visible tandis que la majeure partie est immergée. Les bandes privées et les groupes d’amis procurent un cadre dans lequel l’homme qui est « hétérosexuel » [straight] au travail peut être « gay » dans sa vie sociale. Mais cette analogie un peu cliché avec l’iceberg, reste toutefois d’une utilité limitée ; comme je vais le montrer, le « privé » et le « public » ne peuvent se dissocier.

22Le bar « gay » demeure le plus important des lieux publics de rassemblement utilisés par les homosexuels, adapté par eux et leurs responsables pour servir leurs buts. Il existe aussi des bains de vapeur réservés presque exclusivement à cette clientèle spécialisée, de même que des rues, des parcs, des toilettes publiques, des plages, des salles de gym, des cafés et des restaurants. Des kiosques à journaux, des librairies, des magasins de disques, des boutiques de vêtements, des salons de coiffure, des épiceries ou des laveries peuvent devenir des établissements privilégiés pour les services qu’ils procurent ou comme lieux de rendez-vous, mais ils restent d’une importance secondaire.

23Dans le secteur de Los Angeles, il existe à ce jour soixante bars « gays » selon mes calculs. Dans la mesure où leur activité est susceptible d’attirer la surveillance de la police et des autorités de contrôle des boissons alcooliques, il est difficile de maintenir la liste à jour. Leur répartition dans la ville ne doit rien au hasard, y compris au sein des zones qui accordent des licences aux établissements pour la vente d’alcool. Une carte de la ville indiquant les emplacements des bars « gays » montre qu’il existe un effet d’agglomération dans les zones résidentielles. Les établissements ont tendance à se grouper dans des zones données, en partie en raison des habitudes de leur clientèle.. Un individu passe rarement une soirée entière dans un bar donné mais fait généralement la tournée des établissements d’une zone, cherchant des contacts sexuels ou des liens sociaux. Au cours d’une soirée, le turnover de la clientèle peut être important, ce qui constitue un avantage pour les bars proches les uns des autres. À Los Angeles, ces groupes de bars sont situés à proximité des zones suivantes : quartiers résidentiels avec forte concentration d’homosexuels, plages ou autres lieux de loisirs des homosexuels, quartiers accueillant des divertissements publics (théâtres ou autres), zones de tolérance élevée et de permissivité relative à l’égard d’autres formes de comportement déviant. Les bars « gays » de Los Angeles se répartissent dans cinq zones. Au sein d’une zone, l’implantation précise d’un bar dépend d’une multitude de facteurs, trop complexes pour pouvoir être développés ici.

24Dans ces établissements, on retrouve la grande variété des niveaux socioéconomiques et des classes sociales qui existent dans le monde homosexuel – du moins si l’on se déplace de bar en bar comme le fait l’homosexuel. Le samedi soir, entre vingt-deux heures et deux heures du matin, on estime que près d’un millier d’hommes passeront les portes d’un des bars les plus grands et les plus fréquentés. Dans ces bars, on peut également observer l’un des modèles les plus normalisés et caractéristiques d’intégration sociale dans le monde « gay » : la rencontre entre étrangers dans le but principal de rencontrer un partenaire pour des activités sexuelles, connues comme « coup d’un soir » [one-night-stand]. Pour beaucoup, ces bars sont des institutions sociales où on peut rencontrer des amis, prendre des nouvelles du monde homosexuel, échanger des ragots, lancer des invitations à des soirées, ou se mettre en garde collectivement contre les lieux dangereux et les comportements policiers.

Le système des bars comme marché sexuel

25Je conçois les bars homosexuels comme des zones de libre-échange, fruits d’une économie de marché, dans lesquelles les acheteurs ne peuvent venir que s’ils en ont les moyens. Appliqué aux bars, le terme « marché » revêt deux significations : une entreprise commerciale dans laquelle on vend des « loisirs » sous forme d’alcool ou de divertissement légitime ; et une métaphore servant à désigner les transactions entre homosexuels et la mise en place d’un cadre pour négocier l’échange de services sexuels.

26Considérés indépendamment, les bars sont relativement instables et peuvent ne pas durer, mais le système qu’ils constituent ensemble reste solide, même s’il est soumis à une surveillance constante de la part des autorités compétentes. Cette stabilité peut s’expliquer par différents facteurs : les bars sont hautement lucratifs pour les propriétaires et, en dépit du harcèlement et de la fermeture de certains établissements, on cherche toujours des licences pour les rouvrir sous le nom d’une nouvelle direction ou pour les réimplanter dans de nouveaux lieux ; ils répondent ensuite aux attentes et aux besoins et sont donc totalement adaptés aux modèles de comportement d’une large partie de la population homosexuelle ; enfin, certaines autorités reconnaissent officieusement qu’il n’est ni possible ni souhaitable d’éliminer le système – « ce genre de personne doit avoir des endroits où aller, et au moins ils sont entre eux, et on ne les perd pas ; on les fait juste se déplacer un peu ».

27Réussir à faire fonctionner un bar « gay » requiert certaines compétences : la connaissance des goûts et des comportements de la clientèle homosexuelle, la capacité à créer le genre d’atmosphère susceptible d’attirer les homosexuels en grand nombre et la capacité à maîtriser les comportements de sorte que les officiers de police qui se font passer pour des clients ordinaires n’aient pas d’objection à formuler du point de vue légal.

28Considérons maintenant à la seconde signification du terme « marché », un espace où des accords sont établis en vue de l’échange potentiel de services sexuels, une forme de sexualité sans obligation ni engagement – le « coup d’un soir ». Dans un bar « gay », en regardant très attentivement et au bon endroit, on observe que certains individus communiquent apparemment entre eux sans échanger de mots, simplement par des regards – mais pas le genre de coups d’œil rapides qu’échangent ordinairement les hommes. Les homosexuels disent que quand un autre homme remarque le coup d’œil et soutient le regard, ils savent immédiatement qu’il est des leurs. La structure psychologique de cette rencontre par le biais des regards est complexe, impliquant une reconnaissance mutuelle d’une identité sociale, une intention de nature sexuelle et un accord ; mais je suis loin d’être en mesure d’analyser cette structure. Donc de nombreux hommes dans les bars ne prennent pas part à des conversations ; ils se tiennent plutôt debout contre un mur ou à des points stratégiques de la pièce, de manière à pouvoir voir et être vus, tout en scrutant les visages et les corps. Occasionnellement, on peut voir un homme croiser le regard d’un autre ou en lancer un. Plus tard, comme s’il s’agissait d’une rencontre faite au hasard, on peut voir les deux auteurs des regards échangés s’engager dans une brève conversation puis partir ensemble – parfois même sans qu’aucune conversation n’ait eu lieu. De manière détachée et discrète, ils peuvent se rejoindre à la porte et s’en aller ensemble. Si on les suivait, on constaterait qu’il s’agissait d’inconnus qui, par des échanges de regards, ont convenu d’une transaction sexuelle. Il ne reste qu’à fixer le lieu et la nature de l’acte sexuel. Quelques minutes ou quelques heures plus tard, ils peuvent réapparaître dans un autre bar et entamer à nouveau la même démarche ; ils peuvent également passer la nuit ensemble et ne chercher de nouveaux partenaires que la nuit suivante. Il s’agit là de l’une des formes de « drague » [cruising] homosexuelle. Alors qu’on peut s’accorder en de nombreux lieux pour un « coup d’un soir » – bains publics, rue, toilettes publiques – et que l’interaction menant à l’acte sexuel peut être d’une plus ou moins grande simplicité, ces échanges ont pour caractéristique principale de permettre la réalisation d’une sexualité sans obligation ni engagement. Quels que soient les personnes, les moments, les lieux ou les villes, aux États-Unis du moins, lorsque les homosexuels se rencontrent, cette perspective est une norme stable et reproductible de leur interaction.

29D’où ce modèle tire-t-il sa stabilité et qu’est-ce qui explique la constance de ce mode de conduite ? À mon sens, les explications ne peuvent pas être seulement psycho-dynamiques, et doivent intégrer les effets du système.

30Ce système, en tant que marché sexuel, découle de la « mentalité de marché ». Riesman écrit : « Dans une situation de marché dans laquelle règne ce que Karl Polanyi a nommé la "mentalité de marché" (…) le contrôle de l’économie entraînera, à un degré inhabituel, le contrôle du régime éthique » (1954, 60). Il suggère que toutes les valeurs sont sujettes au marché,transformées par lui et que « ce n’est pas le soi authentique qui est mis sur le marché (…) mais le soi "superficiel" (…) » (p. 59-60). Rien n’est plus frappant dans ce marché des bars « gays » que l’importance accordée à l’apparence : les vêtements, l’attitude et la musculature. Il n’y aurait rencontre entre des « soi » authentiques que si, lors de leurs échanges, les partenaires parlaient de leur passé et de leurs projets. Mais lors de ces rencontres entre inconnus, on favorise les activités dépourvues de tout caractère distinctif. La pression qui pousse à maintenir le secret sur le travail et la biographie personnelle dans les rencontres homosexuelles découle en partie des conséquences pratiques de leur révélation. Les risques légaux, professionnels et personnels d’identification comme homosexuel dans notre société sont largement documentés. Il existe un risque élevé que l’information fuite du monde « gay » vers le monde du travail.

  • 9  Ce fait m’a été suggéré par Erving Goffman lors d’une conversation.

31Mais si la mentalité de marché envahit la société et si c’est le soi superficiel qui est mis sur le marché, pourquoi l’échange sexuel dans les relations hétérosexuelles devrait-il être exempt des caractéristiques du « coup d’un soir » – à savoir une sexualité sans obligation ni engagement ? Le monde hétérosexuel n’en est certes pas exempt, mais toute relation qui n’est pas monogame, légalement sanctionnée et durable, s’écarte des normes établies, quelle que soit la véritable pratique. Il est possible que ces normes soient ancrées dans le monde hétérosexuel en partie parce que la sexualité a davantage d’importance pour les femmes que pour les hommes9. Dissocier la sexualité des droits, des obligations et de l’engagement est plus couteux pour les femmes, d’abord parce que leur valeur sur le marché compétitif du mariage dépend de leurs possibilités de négociation et ensuite parce qu’elles ont besoin d’un soutien psychologique et économique pour éduquer les enfants. L’absence de femmes dans le monde homosexuel, les sanctions de la société contre les relations homosexuelles, les pressions pour maintenir le secret, les risques de révélation de l’homosexualité d’un individu et le caractère marchand du milieu des bars dans lesquels se déroulent les rencontres, concourent à produire ce type d’échange sexuel que j’ai décrit comme une caractéristique stable du monde « gay ».

32Les bars « gays » remplissent d’autres fonctions importantes. Les barmen estiment que 50 % des clients quotidiens sont des habitués qui fréquentent l’établissement à la fréquence minimale d’une visite hebdomadaire, le plus souvent trois ou quatre soirs par semaine. Chaque bar compte ses groupes d’amis qui se rassemblent pour échanger les ragots, voir les nouvelles têtes et sortir passer des soirées dans une atmosphère agréable, en retirant le masque protecteur de la journée. Les bars sont donc des espaces de communication pour échanger des nouvelles et des ragots ou pour parler des problèmes et des mésaventures de chacun. Certains problèmes pratiques, comme trouver un travail, un endroit pour vivre ou un avocat, peuvent se résoudre avec l’aide d’amis ou de nouvelles connaissances. L’ouverture d’un nouveau bar en ville, la popularité croissante d’un établissement existant, ou la possibilité d’être invité à une fête sont autant de sujets de conversation. Assez paradoxalement, on y trouve également des opérations de sécurité. Bien que des arrestations aient lieu dans les bars et qu’il est toujours possible que des agents de la brigade des mœurs ou des autorités de contrôle des boissons alcooliques habillés en civil soient présents, le barman ou le propriétaire avertissent les clients de leur présence si leurs identités sont révélées – ce qui est souvent le cas. Ils avertissent également contre les clients connus pour être des « saletés » [dirt], c’est-à-dire susceptibles de dépouiller leurs partenaires, d’exiger de l’argent ou des objets, ou de les frapper après l’acte sexuel. Tout harcèlement exercé par les autorités est rapidement transmis de bar en bar. Ces nouvelles transitent via les associations de propriétaires de bars « gays », dont la plupart sont homosexuels, et via les clients eux-mêmes qui, allant de bar en bar [bar-hopping], transmettent l’information.

33Les bars servent aussi de lieux d’initiation, de formation et d’intégration, fonctions qu’il est difficile de distinguer. Un jeune homme n’ayant eu que quelques expériences homosexuelles à l’adolescence, voire aucune, et qui est conduit dans un bar « gay » par un groupe d’amis dont il ignore ou ne suspecte que vaguement l’homosexualité, peut trouver attrayantes l’excitation ressentie et les opportunités d’une satisfaction sexuelle, entamant ainsi une participation active à la vie de la communauté. Très souvent, les débuts d’une personne qui se considère comme homosexuelle mais a lutté contre ce sentiment, moment que les homosexuels désignent par l’expression « coming out », se produisent lorsqu’elle s’identifie publiquement pour la première fois comme homosexuelle, en apparaissant face aux autres homosexuels dans un bar. Le jeune homme qui se serait cru seul ou qui considérait les homosexuels comme des êtres bizarres et étranges peut être agréablement surpris de découvrir des hommes physiquement attirants, agréables et d’apparence « masculine », et son hésitation à se définir comme homosexuel s’en trouver fortement réduite. En expérimentant dans le bar la diversité des niveaux professionnels et socioéconomiques, il peut être convaincu que, loin d’être une petite minorité, la population « gay » est en réalité très étendue. Une fois qu’il a fait son « coming out », c’est-à-dire qu’il s’est identifié comme un homosexuel vis-à-vis de lui-même et des autres, le processus d’éducation se développe rapidement. Des tuteurs enthousiastes et volontaires – en particulier si la nouvelle recrue est jeune est attirante – lui enseignent leur langage particulier, les façons de reconnaître les agents de la brigade des mœurs, les différents actes sexuels et les types sociaux. Ils l’aident également à savoir justifier son mode de vie homosexuel et à réduire son sentiment de culpabilité en lui indiquant de nouvelles normes de comportement sexuel selon lesquelles la fidélité envers un unique partenaire sexuel est rare.

  • 10  L’expression « conventions communes » est empruntée à Harold Garfinkel (1964).

34Dans le monde des bars, l’initié acquiert bientôt un certain nombre de connaissances qui incluent un ensemble de « conventions communes »10. « Tout le monde sait » que la sexualité peut être pratiquée sans obligation ni engagement ; que c’est une rencontre entre inconnus et que les visages trop familiers rencontrent un faible succès sur le marché sexuel ; que l’on ne peut pas se permettre d’être vu trop fréquemment sous peine d’être mis à l’écart de la « compétition » de drague – après la phase d’initiation ; qu’il est possible d’avoir des préférences sexuelles spécifiques et que la congruence des intérêts sexuels entre les partenaires est souvent problématique ; qu’il n’est pas surprenant qu’il existe une divergence entre le comportement sexuel attendu et l’apparence ; que le succès sur le marché sexuel est accru par une apparence « masculine » et des dehors juvéniles ; que la possibilité de rechercher des aventures sexuelles dans les bars a une durée de vie limitée, c’est-à-dire que les hommes âgés de plus de trente-cinq ans ne trouvent plus de partenaires sexuels à moins de les payer ; que, bien que les réserves potentielles de partenaires soient étendues, parvenir à un acte sexuel est difficile parce que nombreux sont ceux qui craignent le rejet et que les critères de sélection peuvent être hautement spécifiques.

La partie immergée de l’iceberg

35J’ai décrit la « communauté » homosexuelle comme un iceberg, où la partie visible – à ceux qui la cherchent – se trouve dans un ensemble d’activités ayant lieu dans des institutions, des installations et des espaces publics. Je crois, comme les homosexuels que j’ai interrogés, que cette communauté visible ne représente qu’une très petite partie de la totalité et que la connaissance de la partie submergé ou cachée – les activités secrètes et privées du monde des bandes d’amis – est fondamentale pour comprendre le tout. Dans ce monde, on trouve des hommes qui ont établi des relations de vie commune à long terme avec d’autres homosexuels et qui vont rarement, voire jamais, dans les bars ou autres établissements publics en raison de la sexualité prédatrice et compétitive qu’ils permettent. Ils peuvent avoir fréquenté les bars à une certaine période mais ont fini soit par ne plus apprécier cette activité, soit par la craindre en raison de la menace qu’elle représente pour la stabilité de leurs relations de couple. D’autres, en particulier ceux qui ont des statuts professionnels ou socioéconomiques élevés, peuvent restreindre leur vie communautaire à des bandes privées de crainte d’être dévoilés ou arrêtés. D’autres encore peuvent ne pas aimer boire ou se satisfaire de la compagnie sexuelle et sociale trouvée dans les groupes homosexuels, qu’ils vivent seuls ou avec d’autres homosexuels. Il existe, bien sûr, de nombreux homosexuels vivant isolés.

36Au sein des bandes, des groupes et des réseaux d’amis, les événements sociaux tels que les soirées, les dîners, et les cocktails sont fréquents, des plus simples aux plus élaborés et des plus intimes aux plus grandes réunions spontanées. Les anniversaires de « mariage », les anniversaires et d’autres réjouissances font l’objet de célébrations, en grande partie comme dans le monde hétérosexuel. Certains groupes font des efforts particuliers pour maintenir les relations sociales avec les couples hétérosexuels, généralement ceux qui sont « à la page » [wise], c’est-à-dire qui connaissent et acceptent au moins en partie leur homosexualité. D’après ma propre expérience, ces couples sont rares, excepté dans les cercles littéraires, artistiques ou hautement sophistiqués. En général, les homosexuels se sentent mal à l’aise en présence d’hétérosexuels et préfèrent des événements sociaux où la liste d’invités est composée exclusivement d’homosexuels, de manière à ce qu’ils puissent, selon leurs termes, « lâcher leurs cheveux » [let down their hair] – c’est-à-dire retirer leurs masques protecteurs. Certaines bandes ou groupes homosexuels font d’énormes efforts pour se comporter de manière à minimiser toute démonstration qui pourrait permettre de les identifier comme homosexuels.

37En contraste avec le « coup d’un soir » qui règne dans le monde des bars « gays », il existe une recherche constante de relations plus permanentes dans le monde social. En effet, nombre de ceux qui se livrent au « coup d’un soir » espèrent qu’une de ces rencontres aboutisse à une relation plus durable. Certaines relations de couple de longue durée commencent dans les bars, mais l’ensemble du système joue contre elles. Dans ces relations, parfois qualifiées de « mariages », des problèmes complexes de gestion des rôles et des problèmes pratiques de vie conjugale doivent être résolus, dans la mesure où elles sont sujettes aux pressions d’une société hétérosexuelle hostile et du monde homosexuel. Mes données établissent clairement que beaucoup résistent à ces pressions. Une estimation précise de leur proportion est impossible car je n’ai pas réalisé d’enquête quantitative. À ce jour, j’ai étudié trente couples de ce type avec précision et beaucoup d’autres moins en détail. Je voudrais commenter seulement un trait caractéristique qui concerne le rôle sexuel ou de genre dans les relations qui existent dans le monde homosexuel telles que je les ai observées. Contrairement à une idée répandue, ces rôles ne sont pas clairement dichotomisés entre les pôles masculin et féminin. On peut observer des couples chez lesquels la différenciation est marquée, mais ils sont minoritaires. Les expressions « partenaire actif ou passif » et « rôle masculin ou féminin », utilisés pour distinguer les membres d’un couple, ne sont pas applicables à la majorité d’entre eux. Au contraire, la diversité et la forme des actes sexuels entre les membres d’un couple, la répartition des tâches ménagères et la manière dont elles sont accomplies ne permettent pas d’effectuer une telle différenciation. De nouveaux arrangements voient le jour, auxquels il est impossible d’appliquer ces expressions. Pour une part, nous pouvons attribuer l’émergence de nouveaux arrangements à la culture changeante du monde homosexuel, dans lequel il semble que le stéréotype de l’efféminé soit combattu. Chez certains, il en résulte une caricature de la masculinité. Les gangs de motards ou les « mecs en cuir », avec leur air de masculinité dure, en sont l’une des manifestations. Pour d’autres, l’insistance portée sur le fait « d’être un homme » en dépit de l’homosexualité résulte en un effort délibéré de développer des modèles de comportement qui ne soient pas distinguables de ceux des hétérosexuels, sauf, bien sûr, dans la sphère sexuelle, et dans ce cas-là, c’est bien consciemment qu’ils résistent au modèle dominant/soumis.

  • 11  Ils n’ont pas lu le livre de Bieber !

38Une des caractéristiques importantes des subcultures homosexuelles est le cadre des croyances ou le système de justification, au centre desquels se trouve l’explication des raisons pour lesquelles ils sont homosexuels, et notamment la question du choix. La majorité pense qu’ils sont nés homosexuels, ou que des facteurs familiaux ont été déterminants à un stade très précoce de leur vie. Dans tous les cas, l’homosexualité est considérée comme un sort sur lequel ils n’exercent aucun contrôle et n’ont eu aucun choix. Il en découle que la possibilité de changement vers un modèle hétérosexuel est considérée comme extrêmement limitée. Le pessimisme actuel des cercles psychiatriques concernant les résultats des psychothérapies pour les homosexuels a été assimilé11. Lutter contre l’homosexualité c’est lutter contre l’inévitable, pensent-ils, donc ils lutteraient contre leur propre « nature » dans sa forme essentielle telle qu’ils l’éprouvent. Ils considèrent que l’homosexualité est aussi « naturelle » pour eux que l’hétérosexualité l’est pour les autres. De tels cadres de croyances sont largement partagés par ceux qui s’identifient comme homosexuels et qui participent aux activités que j’ai décrites. Je dois cependant rappeler que tous ceux qui se livrent à des pratiques homosexuelles n’ont pas accepté cette identification et ne partagent pas ces conceptions.

Sentiment d’appartenance à un groupe minoritaire et défense de l’ego

39J’ai essayé ici de caractériser certains traits des subcultures ou mondes homosexuels dans un grand centre urbain : la communauté publique du bar « gay », que nous avons conceptualisé comme un cadre de marché pour l’échange de services sexuels et comme un espace d’initiation, de formation et d’intégration ; la communauté plus privée des bandes d’amis et des structures de groupes, dans laquelle des modèles plus stables sont susceptibles de se développer et qui servent aussi d’espaces d’initiation, de formation et d’intégration ; les conventions communes et les conceptions partagées. Une fois que l’individu entre dans ces mondes et s’implique dans ces activités, il est sujet à ses croyances, compréhensions, prescriptions de rôle, et normes.

  • 12  Les considérations qui suivent sont tirées, sous une forme modifiée, d’un article plus ancien (Hoo (...)

40Si « les personnalités individuelles ne peuvent être définies que lorsqu’elles sont observées dans le contexte social ou culturel dans lequel elles vivent », il faut voir l’homosexuel non seulement dans le cadre particulier que constitue la subculture à laquelle il participe, mais aussi dans la société dans son ensemble12. De nombreux homosexuels commencent à se considérer comme un groupe minoritaire, qui partage nombre de problèmes avec d’autres groupes minoritaires et doit lutter pour ses « droits », contre les préjudices subis au sein de la majorité hétérosexuelle dominante. Allport (1954) a écrit au sujet des membres de groupes minoritaires victimisés :

« Un enfant rejeté et attaqué de toutes parts ne sera sans doute pas en mesure de développer des traits frappants de dignité et d’équilibre. Au contraire, il érigera des défenses. Comme un nain dans un monde de géants menaçants, il ne peut se battre à armes égales. Il est obligé de les écouter le tourner en dérision et rire de lui, et de se soumettre à leurs insultes.
Il y a un grand nombre de choses qu’un enfant nain peut faire, toutes servant la défense de son ego » (Allport, 1954, 142).

41Une fois que l’individu s’identifie comme homosexuel, il est confronté aux jugements sociaux dont parle Allport. Il existe certainement de grandes variations dans les réponses d’un individu face à la découverte de son homosexualité, de même qu’il existe, dans n’importe quel groupe minoritaire, de grandes variations dans les modes de gestion de son appartenance au groupe.

42Il me semble qu’il existe un parallèle frappant entre les traits de défense de l’ego, « les traits liés à la victimisation » dont parle Allport, et ceux qui caractérisent de nombreux homosexuels. Il peut être instructif d’examiner certains d’entre eux.

43Une « préoccupation obsessionnelle », par exemple, est citée comme une caractéristique dont feraient preuve de nombreux groupes minoritaires. Allport suggère que le « cadre racial de pensée » est inévitable pour le Noir [Negro], qui éprouve une anxiété permanente à laquelle il ne peut échapper. Il doit être constamment sur ses gardes. Selon les entretiens conduits auprès des homosexuels, cette attitude se retrouve sans aucun doute chez grand nombre d’entre eux. L’homosexuel est souvent étiqueté comme une personnalité obsessionnelle compulsive, et l’obsession de son homosexualité est régulièrement décrite comme une défense contre l’hétérosexualité. Cependant, lorsque les résultats des tests psychologiques obtenus auprès des homosexuels ne permettent pas une telle catégorisation clinique, la préoccupation obsessionnelle de l’homosexualité comme cible d’attaque possible est néanmoins manifeste. L’enchevêtrement des traits obsessionnels de défense découlant à la fois de la structure de personnalité des homosexuels et de la situation sociale doit être soigneusement étudié.

44« Retrait et passivité » est un autre exemple de défense de l’ego contre la victimisation. De nombreux auteurs qui ont écrit sur l’homosexualité considèrent que la passivité et la dépendance sont parmi les attitudes les plus caractéristiques d’une grande partie des homosexuels. À nouveau, on peut s’interroger sur le rôle des facteurs sociaux dans la production de ces attitudes. Sont-elles inhérentes à la structure de la personnalité des homosexuels, ou sont-elles pour partie le résultat d’une tentative de résistance à un monde hostile, qui cause, dans l’esprit de la victime, le moins de dégâts possible ? Nombre des autres caractéristiques dont parle Allport, comme le renforcement des liens internes aux groupes, la conformation protectrice, ou l’identification au groupe dominant et la haine de soi et de son propre groupe, s’observent dans les homosexuels au même titre que chez d’autres minorités. Il serait en effet étrange que tous les traits causés par la victimisation dans les groupes minoritaires soient, chez l’homosexuel, le produit des dynamiques internes de sa personnalité, car il est aussi membre d’un groupe sujet à des sanctions extrêmes impliquant, selon Kinsey, « des cruautés rarement égalées, sauf dans le cadre des persécutions religieuses et raciales » (Kinsey et al., 1948, 17).

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Notes

1  Il n’existe pas de terme entièrement satisfaisant pour décrire les aspects collectifs de l’homosexualité. Le terme « monde » est utilisé ici, comme le fait Shibutani, pour se référer à des groupes qui partagent des perspectives communes – artistes ou non-conformistes, par exemple. Les termes « subculture », « société » et « communauté » désignent également cette même réalité.

2  Les intertitres ont été ajoutés par le traducteur (N.d.T.).

3  Il est admis que le terme « homosexualité » est un terme vague. Il est utilisé ici pour se référer à toutes les manifestations, à la fois dans l’expérience subjective et dans le comportement manifeste, de l’attirance sexuelle entre personnes du même genre. Le terme « homosexuel », quand il est utilisé comme un nom, se réfère aux personnes qui s’identifient comme telles et dont les modèles de désir sexuel et de comportement manifeste sont de manière prédominante ou exclusivement dirigés vers les membres de leur propre genre.

4  Les références citées ont été choisies de manière très sélective et sont présentées succinctement. Il ne s’agit pas de proposer une revue complète de la littérature mais simplement d’illustrer les orientations majeures de la recherche.

5  « Les Human Relations Area Files (…) représentent la plus importante base de données ethnographique au monde. Elle est régulièrement mise à jour par la HRAF Inc qui est une organisation à but non lucratif sise à l’Université de Yale. La bibliothèque du Laboratoire d’Anthropologie Sociale est le seul dépositaire européen des HRAF sur support papier qui en est leur forme la plus complète. Créées en 1947 par l’anthropologue behaviouriste américain George P. Murdock, les HRAF ont pour vocation première “l’étude quantitative des variables qualitatives du comportement humain”. Ainsi cet outil permet un comparatisme de faits sociaux et culturels à grande échelle » (http://las.ehess.fr/document.php?identifiant=hraf) (N.d.T.).

6  Dans mon texte non publié, « Sequences in Homosexual Identification », présenté lors de l’American Sociological Association Meeting, août 1960.

7  Certaines des parties qui suivent consistent en la révision d’un autre article (Hooker, 1962). Je souhaite remercier Munksgaard Press pour leur autorisation d’utiliser ce texte.

8  Jeu de mot avec « Swiss Alps », les Alpes suisses, réputées aux États-Unis, et le terme « swish » qui signifie efféminé (N.d.T.).

9  Ce fait m’a été suggéré par Erving Goffman lors d’une conversation.

10  L’expression « conventions communes » est empruntée à Harold Garfinkel (1964).

11  Ils n’ont pas lu le livre de Bieber !

12  Les considérations qui suivent sont tirées, sous une forme modifiée, d’un article plus ancien (Hooker, 1956).

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Pour citer cet article

Référence papier

HOOKER Evelyn, « Male Homosexuals and their “Worlds” », in MARMOR Judd (dir.), Sexual Inversion: the Multiple Roots of Homosexuality, New York, Basic Books, 1965, pp. 83-107.

Référence électronique

Evelyn Hooker, « Les homosexuels masculins et leurs « mondes » [1965] », Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n° 1 | 2011, mis en ligne le 15 avril 2011, consulté le 24 avril 2017. URL : http://gss.revues.org/1730 ; DOI : 10.4000/gss.1730

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Auteur

Evelyn Hooker

Psychologue (1907-1996)

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Droits d’auteur

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Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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