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L’homosexualité comme objet de recherche anthropologique [1966]1

Homosexuality as a Subject of Anthropological Inquiry [1966]
David Sonenschein
Traduction de Christophe Broqua (avec la collaboration de Nathalie Paulme)

Résumés

Après avoir présenté la littérature produite par différentes disciplines sur le thème de l’homosexualité, l’auteur plaide pour son étude par l’anthropologie, non seulement dans les zones géographiques traditionnellement étudiées par cette discipline, mais aussi dans les sociétés occidentales modernes, afin notamment de déterminer de quelle manière certaines notions-clés de cette discipline peuvent être opérationnellement mobilisées dans l’analyse des formes contemporaines de l’homosexualité.

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Texte intégral

  • 1  Louis A. Zurcher Jr. (Menninger Foundation), Frederick S. Hulse et Malcom McFee (Department of Ant (...)

1Plutôt que de revendiquer des critères de validité ou une méthode qui permette à un anthropologue d’aborder professionnellement le sujet de l’homosexualité (ou de se sentir plus à l’aise pour le faire), cet article se présente comme un simple appel à la recherche et comme un point de départ pour la discussion. La revue faite ici de la littérature passée ou présente sur ce sujet ne se veut certainement pas exhaustive, mais simplement indicative des différents points de vue et méthodologies qui ont servi de bases aux connaissances dont nous disposons aujourd’hui. À ce stade, elle n’a pas non plus de but critique ; car une approche critique ne pourra être constructive que si elle concerne des domaines plus spécifiques du problème, et lorsque l’anthropologie disposera de davantage de données.

2De toute évidence, l’homosexualité a traditionnellement, et en majeure partie, été considérée comme un objet de recherche pour la psychologie, et plus précisément la psychologie de l’homme occidental vivant en milieu urbain. Pour que l’anthropologue puisse contribuer efficacement au travail de recherche dans ce domaine, il doit donc au moins avoir connaissance des productions de la psychologie, et les données qu’il rassemble doivent être amendables, dans le cadre de synthèses recherchant une certaine validité, sur la base des données précédemment obtenues en psychologie. Les trois principales sortes de considérations relatives à l’homosexualité proposées par les psychologues ont porté sur (1) son origine ou ses causes, (2) son fonctionnement et (3) son traitement en vue d’une guérison. Toutes les recherches ont considéré l’individu comme unité d’étude fondamentale, ultime et exclusive. Certains travaux récents ont entrepris une synthèse des résultats disponibles, mais se sont limités à ces sujets (par exemple Bieber et al., 1962).

3La plupart de ces travaux reposent sur les techniques et les méthodologies de la psychiatrie et de la psychanalyse, dont il a résulté un ensemble considérable de théories et d’études. Celles qui adoptent une approche en termes d’histoires de vie présentent certaines similitudes avec la méthode ethnographique utilisée en anthropologie ; les expériences de vie d’un individu sont décrites et présentées comme des données (par exemple Evans, 1954 ; Gerber, 1955) sur lesquelles diverses entreprises de formulation théorique, de diagnostic et de traitement peuvent être basées. C’est l’utilisation de cette approche en anthropologie qui a révélé une composante homosexuelle dans la personnalité d’un Indien d’Amérique (Devereux, 1951).

4En psychologie, il existe une autre phase d’investigation étroitement associée à l’approche que nous venons d’évoquer : celle de la description et de l’analyse de la personnalité de l’homosexuel de manière synchronique. Il en résulte généralement le diagnostic de diverses sortes de pathologies de la personnalité, pensées comme étant toujours associées à l’homosexualité (par exemple Caprio, 1954 ; Grauer, 1955). Là réside donc le principal intérêt des psychiatres et des cliniciens, qui a donné lieu à la production d’une littérature considérable mettant tout particulièrement l’accent sur le traitement et la guérison complète, c’est-à-dire la conversion de l’homosexuel à l’hétérosexualité (par exemple Ellis, 1956 ; Kolb, Johnson, 1955).

5Un dernier aspect de l’homosexualité suscitant couramment l’intérêt concerne (dans tous les sens du terme) à la fois le public profane et les professionnels : l’homosexualité comme problème social. Des écrits récents dans ce domaine abordent plusieurs aspects. Par exemple, divers types d’écrits produits par des auteurs hétérosexuels (comme Westwood, 1953) ou homosexuels (presque exclusivement Cory, 1951) ont cherché à combattre les attitudes générales d’hostilité et les préjugés à l’égard des homosexuels, en expliquant non seulement leur existence même, mais aussi leurs problèmes. La vie et les difficultés des homosexuels sont de plus en plus souvent portées à l’attention à la fois des lecteurs populaires (par exemple Helmer, 1963 ; Welch, Havemann, 1964) et du « public intellectuel profane » (par exemple Gross, 1962). Les aspects légaux du comportement sexuel en général sont aussi de plus en plus discutés (Caprio, Brenner, 1961), et les homosexuels acquièrent ici une importance particulière au fur et à mesure de leur confrontation à des problèmes pénaux et légaux (par exemple Guttmacher, 1956 ; Henry, 1955).

6Les travaux qui viennent d’être mentionnés relèvent d’une première catégorie d’approches, qui sont toujours employées aujourd’hui, avec toutefois quelques raffinements sur le plan méthodologique et l’utilisation de nouvelles techniques d’analyse. Ces approches sont parfois qualifiées de « traditionnelles » car elles utilisent de nombreuses théories et méthodes fondées sur les hypothèses initiales de Freud (par exemple Freud, 1938) et quelques autres. Des conceptions plus récentes et des nouveaux champs dans le domaine de la psychologie, en particulier la psychologie et la psychiatrie sociales, ont entraîné plusieurs révisions pratiques tant au niveau conceptuel (par exemple Thompson, 1947) que clinique (par exemple Woodward, 1958).

7Par le passé, la sociologie a laissé l’homosexualité aux mains de l’approche psychologique, n’apportant son concours que lorsque la question a été traitée comme problème social. Cependant, suite à l’attention récente portée à la délinquance et au développement d’une sociologie du comportement déviant, divers auteurs ont eu l’occasion d’utiliser, par exemple, des théories relatives au comportement du groupe de référence, et de considérer les homosexuels comme formant un groupe minoritaire (Hooker, 1956, avec une référence à Allport, 1954). Dans le contexte de ces nouvelles considérations, des auteurs plus récents ont adopté une profondeur et une largeur de champ un peu plus grandes, à la fois dans le domaine des approches « traditionnelles » (par exemple en termes de « problème social », Reiss, 1961) et dans l’étude de la « communauté » homosexuelle (Hooker, 1962). Bien qu’il reste très similaire à ses travaux antérieurs cités ici, un ouvrage de Cory plus récent (1963) reflète lui-même ce « nouvel intérêt ». Les idées de la sociologie des groupes restreints n’ont pas été très largement appliquées ; la plupart des travaux de recherche et de théorisation ont porté sur des groupes spécifiques, des relations hiérarchiques, des processus de résolution de conflitset ainsi de suite. Les dynamiques des interactions et des rôles sociaux au sein des communautés homosexuelles, et d’une communauté à l’autre, offrent d’excellentes occasions d’appliquer les méthodes d’analyse des groupes restreints et de la psychologie sociale.

8En revanche, jusqu’alors, les anthropologues ont ignoré l’homosexualité dans les sociétés occidentales et, ce qui est pire, ont à peine pris note du phénomène tel qu’il se manifeste dans les groupes primitifs. Dans un travail de référence extrêmement important, qui est utilisé par tous les chercheurs qui étudient les comportements et sont intéressés par la question de l’homosexualité, Ford et Beach (1951) n’ont pu que difficilement extraire des rapports des anthropologues une distinction très générale entre les sociétés (1) où l’homosexualité est présente ou non (selon les constations des ethnographes) et (2) où l’homosexualité est approuvée ou condamnée. C’est là toute l’attention consentie par la Science de l’Homme à l’un des aspects les plus manifestes du comportement humain.

9D’autre part, il semble qu’il existe des phénomènes très semblables dans les cultures primitives, qui promettent d’éclairer les activités homosexuelles (ou d’apparence homosexuelle) non seulement chez les peuples sans écriture mais aussi chez l’être humain en général. Il est bien connu que l’on observe chez les shamans ce qui pourrait apparaître dans notre société comme des tendances homosexuelles. À ce jour, il n’existe pourtant aucune analyse générale pleinement satisfaisante sur le sujet. Tandis que certains voient les shamans comme manifestant des composantes homosexuelles très fortes et définies (Devereux, 1937b, 421), d’autres ne leur attribuent aucune orientation sexuelle spécifique (Howells, 1962, 135). De même, la « psychologie du shaman » est toujours débattue, jusqu’à savoir s’il possède des caractéristiques névrotiques et/ou psychotiques (Jacobs, 1964, 229 et suiv. ; Nadel, 1946, 34 et suiv.).

10L’autre type de comportement le plus étudié après celui du shaman concerne l’« institution » du berdache. Mais il existe ici encore une certaine confusion. Certains parlent de berdache, de travestisme et d’homosexualité comme s’il s’agissait d’une seule et même chose (Kroeber, 1940, 209 et suiv.) ; d’autres distinguent ces notions dans leurs analyses car ils estiment qu’il s’agit de formes de comportement très différentes, reposant sur des bases psychologiques diverses (Lurie, 1953). Il existe un article court mais excellent, qui propose une revue de la littérature sur le problème et un appel à la clarification (Angelino, Shedd, 1955), mais il n’a suscité presque aucune réaction de la part des anthropologues. Les chercheurs travaillant dans divers sous-champs de la psychologie et de la sociologie ont un besoin urgent de données transculturelles de ce type, pour que de nouvelles approches de l’homosexualité soient développées et que les découvertes futures ne soient pas aussi conceptuellement limitées aux sociétés occidentales que les anciennes.

11Dans cette très brève revue de la littérature, l’homosexualité apparaît comme étant en réalité aussi bien un phénomène de groupe qu’un phénomène individuel ; les anthropologues peuvent donc apporter leur contribution pour approfondir les idées actuelles et combler les lacunes de la recherche. À ce jour, il n’existe que deux articles majeurs ayant cherché à décrire et analyser l’homosexualité chez les peuples sans écriture (Landes, 1940 ; Devereux, 1937) et on peut remarquer que ni l’un ni l’autre n’a été publié dans une « revue d’anthropologie ». Le genre et la quantité de travaux de recherche qu’il est nécessaire d’entreprendre sur les cultures primitives ont déjà été indiqués ; ils peuvent être réalisés sans grands bouleversements dans la méthode habituelle de l’anthropologie. Il faut souligner ici qu’il est important de réussir à combiner les nouvelles données anthropologiques avec les théories psychanalytiques actuelles ; à travers des investigations comparatives par nature, l’anthropologie peut aider à déterminer si l’on doit toujours imputer une sorte de privation émotionnelle à l’homosexualité, et si l’on doit continuer de supposer que tout homosexuel a connu des traumatismes significativement déterminants dans son histoire de vie, dont sa condition homosexuelle serait le produit.

12Toutefois, le point sur lequel le présent article souhaite insister et établir tout particulièrement des recommandations concerne la mise en œuvre de recherches anthropologiques sur l’homosexualité dans les sociétés occidentales contemporaines. Si l’on faisait un tel usage du cadre d’analyse anthropologique, il répondrait, comme c’est le cas habituellement, à trois préoccupations méthodologiques.

13La première correspond à un exercice théorique : les groupes homosexuels ou l’homosexualité elle-même constituent-ils une « culture » ou une « subculture » ? Quand pouvons-nous parler de « sociétés » homosexuelles plutôt que de « communautés » homosexuelles ? Quelles sont les bases et les formes de ces groupements ? Il est essentiel de clarifier les limites d’application de la terminologie habituelle des anthropologues dans la formulation des futures recherches, non seulement pour les anthropologues eux-mêmes mais aussi pour les autres professionnels qui auraient besoin d’utiliser ces termes (par exemple, Leznoff, Westley, 1956). Cohen, Short (1958) avancent plusieurs éléments dans leur discussion sur les subcultures délinquantes, qui peuvent parfaitement servir de point de départ si on les applique au problème de la définition culturelle des groupes homosexuels. Ainsi, l’approche anthropologique suppose que les groupes et les individus homosexuels transmettent, apprennent, partagent, créent et modifient le contenu de diverses formes (telles que le langage, l’habillement, le comportement et les objets), pour établir et maintenir ce que l’on peut considérer comme une « culture » relativement distincte. Cependant, le statut exact et le contenu de cette « culture » et de l’homosexualité en tant que groupement humain nécessitent d’être clarifiés.

14La plupart des travaux théoriques à venir dépendront, comme il se doit, des données résultant des deux aspects qui suivent. Le matériau empirique nécessaire à l’analyse sera produit à travers la première phase du processus de recherche anthropologique qu’est l’ethnographie ; sa méthode synchronique serait la même que celle appliquée aux cultures des peuples sans écriture. Ici, tous les centres d’intérêt habituels de l’anthropologie culturelle et sociale seraient à l’œuvre : organisation sociale, économie, communication, contrôle social et normes sociales, visions du mondeet mythes, démographie, changement social et culturel, culture matérielle, acculturation et socialisation, et ainsi de suite. Un psychiatre (Hannett, 1964) a utilisé une analyse de la musique pour aider au traitement et à la guérison d’un homosexuel. Les relations et le contenu culturel exacts que ce genre de matériau implique requièrent l’attention d’un « spécialiste de la culture », puisque cela continue d’offrir des perspectives prometteuses dans d’autres champs. Ainsi, la simple description des groupes homosexuels peut fournir un inventaire empirique à même de prévenir la formulation d’une théorie basée sur une conception généralisante et subjective des « cultures idéelles ».

15La troisième et dernière phase de ces recherches concerne le genre d’analyse utilisé en ethnologie. Les données pourraient être envisagées en termes de structure et de fonction et, si le matériau recueilli est suffisant, les groupes homosexuels pourraient être considérés sous un angle diachronique comme des systèmes s’étendant à travers le temps et l’espace, au sein desquels s’établissent diverses relations entre ces groupes, leurs membres et la société. Peut-être que l’approche la plus intéressante et la plus révélatrice serait de considérer les groupes homosexuels comme des sodalités, des « associations volontaires ». Après le « quoi », viennent le « pourquoi » et le « comment ».

16De nouvelles recherches doivent donc être menées non seulement en anthropologie culturelle, mais aussi en anthropologie physique et en linguistique. Il serait tout particulièrement pertinent de bénéficier de l’apport d’un-e anthropologue physique pour définir le sens même du terme « homosexualité ». Des études sur l’occurrence de ce comportement dans d’autres cultures et en comparaison avec d’autres espèces, notamment les primates, seraient inestimables ; elles pourraient ainsi aider à clarifier la distinction que certains font entre « comportement homosexuel (homosexualité véritable) » et « comportement d’apparence homosexuelle ». Dans un tel cadre, un-e anthropologue physique serait dans une position très propice à l’évaluation des bases et des théories biologiques de l’homosexualité (Bauer, 1940 ; Lang, 1940) ; étant habitué à traiter des populations et de la sélection génétique humaine, il/elle pourrait expliquer la raison de la persistance de l’homosexualité à travers le temps et l’espace, s’il existe une base génétique valide et réelle. Les recherches d’un-e anthropologue physique pourraient encore clarifier les traits comportementaux qui semblent être basés sur le dimorphisme sexuel. On pourrait ainsi déterminer, par exemple, si la différence de comportement lié aux rires et aux pleurs chez les hommes et les femmes ont un fond exclusivement physique ou s’ils sont, pour l’essentiel, dictés par la culture. L’usage de données sur les homosexuels fournirait une chance de maintenir constante la variable physique (sexe) et de comparer les façons dont les individus peuvent exécuter [perform] différents rôles sexuels culturellement construits.

  • 2  Une telle étude appliquée à un groupe spécifique est en cours : David Sonenschein, « The Homosexua (...)

17De son côté, le/a linguiste peut contribuer à cet effort de recherche par des études sur le comportement verbal général des homosexuels et produire des analyses ethnolinguistiques de leurs « langages spécifiques » – la formation, le maintien, les modifications et les fonctions des termes employés2. Certains travaux utilisant des tests de vocabulaire ont été faits (Slater, Slater, 1947) mais une approche culturelle en ce qui concerne à la fois des études d’unités humaines et des analyses générales est nécessaire.

  • 3  Le problème de la mise en cause de la réputation scientifique et personnelle du chercheur a été oc (...)

18La mise en œuvre de ces recherches présenterait bien sûr de nombreuses difficultés. Par exemple, dans les études sur les histoires familiales, les familles peuvent faire preuve d’une certaine répugnance à admettre des cas d’homosexualité dans le passé de leurs membres. Cependant, la plus grande difficulté est celle de la méthode de recherche que l’on associe immédiatement avec la « méthode anthropologique » : l’observation participante. Celle-ci ne doit pas nécessairement être aussi difficile (ou aussi terrible) qu’il peut sembler au premier abord. En dépit de difficultés qui découlent de l’étude des groupes minoritaires et socialement réprouvés, la possibilité de mener des observations et l’acceptation de la recherche par le groupe peuvent être acquises par différents moyens, notamment en nouant des relations personnelles (avec des « informateurs »), en partageant des intérêts communs avec le groupe, ou même en participant à certaines activités (par exemple les activités artistiques) qui peuvent conduire à établir des contacts ; les travaux de Hooker (1963) et Pomeroy (1963) proposent d’autres suggestions pour initier des recherches. Les organisations formelles d’homosexuels (qui constituent également un autre domaine d’étude) sont officiellement désireuses d’apporter leur concours à des recherches qualifiées (comme par exemple One Inc., Daughters of Bilitis, etc.). Un tel travail est susceptible de produire l’une des formes de « choc des cultures » les plus sévères qu’un anthropologue puisse rencontrer. Il s’agit là sûrement de l’une des raisons pour lesquelles si peu de recherches ont été réalisées à l’échelle des groupes informels ; les défis sont certainement plus faciles à relever s’ils ne sont pas trop nombreux à la fois. Cependant, l’homosexualité ne doit pas rester plus longtemps (et en fait n’est déjà plus) un « sujet tabou », mais elle doit maintenant devenir un « défi pour la science » (Silver, 1957)3.

19Ce « défi » semble s’appliquer tout particulièrement aux conceptions actuelles de l’homosexualité. L’image que nous en avons aujourd’hui est fondée sur les données produites en premier lieu par la psychologie et la psychiatrie, comme cela a été indiqué plus haut. Dans ces cas-là, il faut cependant garder à l’esprit que les sujets étaient en majorité des patients, des individus qui avaient considéré qu’ils avaient besoin d’une thérapie ou qui avaient été obligés (par exemple par décision de justice) de subir un traitement. D’après mes observations de groupes informels, la part de ceux ayant eu des contacts avec des professionnels pour une analyse, un traitement ou quoi que ce soit d’autre, ne représente qu’environ 35-40 % de la communauté homosexuelle à laquelle ils prenaient part. Si je reconnais volontiers le nombre relativement limité de l’échantillon auquel j’ai eu accès, il n’en demeure pas moins que les études utilisant l’approche anthropologique promettent de révéler une image de l’homosexualité significativement différente de celle dont nous disposons actuellement. La présence d’autres pathologies de la personnalité a-t-elle tant obscurci les analyses effectuées par le passé que celles-ci n’auraient pas révélé ce que l’on peut appeler l’« homosexualité normale » – une expression qui a toujours été contradictoire dans les termes ? Les études culturelles menées de manière comparative peuvent indiquer plus précisément la réelle étendue du comportement d’apparence homosexuelle chez l’Homme, et donner une impulsion supplémentaire pour clarifier les débats sur les orientations choisies du fait d’une valeur culturelle restrictive.

20Parmi les humains, dans la tradition urbaine occidentale du moins, le comportement homosexuel se manifeste dans différentes sortes de groupes et d’objets culturellement spécifiques et il est une partie importante du patrimoine physique et du comportement sexuel de l’homme ; si la théorie psychologique freudienne comporte la moindre part de vérité, alors il s’agit d’un potentiel présent en chaque être humain – chez les peuples à écriture ou sans. Le fait que les anthropologues n’aient pas contribué à une meilleure compréhension de cette facette de l’être humain, ou a minima ne se soient pas familiarisés avec la question, n’est rien moins qu’une négligence au vu du dessein scientifique de l’Anthropologie. L’Anthropologie dans son ensemble a renoncé à adopter une quelconque position philosophique en ce qui concerne l’utilisation éthique (ou même simplement prudente) de ses données, et n’a pas su voir les implications en termes de valeurs derrière ses théories culturelles et sociales. À cet égard, le caractère absurde du relativisme culturel ou éthique, devenu synonyme d’anthropologie, est un bien triste exemple. Il est aussi profondément embarrassant qu’il ait fallu que ce soit un membre d’une discipline extérieure aux sciences sociales et comportementales, et même à la médecine – à savoir Kinsey –, qui entreprenne des études systématiques sur le comportement sexuel. Cela devrait servir de rappel à tous les scientifiques dont la volonté est de mieux comprendre la réalité du comportement humain : la production de données et de théories ne doit pas être faite de manière si négligente qu’elle en vienne à donner lieu à une contre-réaction dans l’esprit et les attitudes du reste du monde. En général, cela tend à interdire qu’on les utilise et, trop souvent, c’est bien ce qui s’est produit.

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Notes

1  Louis A. Zurcher Jr. (Menninger Foundation), Frederick S. Hulse et Malcom McFee (Department of Anthropology, University of Arizona) m’ont apporté une grande aide durant la préparation de cet article et ses prémices.

2  Une telle étude appliquée à un groupe spécifique est en cours : David Sonenschein, « The Homosexual’s Language : Baseline for Sociocultural Analysis », en préparation (cf. « The Homosexual’s Language », Journal of Sex Research, 5, 4, novembre 1969, pp. 281-291 [N.d.T.]).

3  Le problème de la mise en cause de la réputation scientifique et personnelle du chercheur a été occulté à dessein ici. Alors que c’est une vraie préoccupation pour la communauté académique, cela implique des peurs trop profondes pour être discutées et soulagées dans le présent article.

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Pour citer cet article

Référence papier

SONENSCHEIN David, « Homosexuality as a Subject of Anthropological Inquiry », Anthropology Quarterly, 39, 2, avril 1966, pp. 73-82.

Référence électronique

David Sonenschein, « L’homosexualité comme objet de recherche anthropologique [1966] », Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n° 1 | 2011, mis en ligne le 15 avril 2011, consulté le 25 mars 2017. URL : http://gss.revues.org/1810 ; DOI : 10.4000/gss.1810

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Auteur

David Sonenschein

Anthropologue

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Droits d’auteur

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Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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