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« Le rôle homosexuel » revisité. Entretien avec Mary McIntosh [1981]

Postscript: “The Homosexual Role” Revisited [1981] (Jeffrey Weeks and Kenneth Plummer Interview Mary McIntosh)
Mary McIntosh, Kenneth Plummer et Jeffrey Weeks
Traduction de Christophe Broqua (avec la collaboration de Nathalie Paulme)

Résumés

Dans cet entretien, Mary McIntosh revient sur le contexte de production de son article « Le rôle homosexuel » en soulignant ses limites et les amendements qu’elle juge alors utile de lui apporter. Elle regrette d’avoir envisagé la question dans sa dimension essentiellement masculine sans l’avoir interrogée, puis précise qu’il est nécessaire de ne plus considérer l’hétérosexualité comme allant de soi et que l’homosexualité doit être étudiée au travers de l’ensemble plus large que constitue l’organisation sociale de la sexualité.

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Texte intégral

1Kenneth Plummer : En écrivant « Le rôle homosexuel », dans quelle mesure avez-vous été influencée par les circonstances spécifiques de cette période, par les débats entourant la campagne pour changer la loi sur l’homosexualité en Grande-Bretagne ?

Mary McIntosh :
J’étais très soucieuse de tout cela, car il me semblait alors que mon travail et la position que j’avais adoptée allaient à l’encontre des arguments mis en avant pour demander la réforme de la loi à cette époque. Certaines personnes, comme Leo Abse, le rapporteur de la réforme de la loi à la Chambre des Communes, avaient adopté une vision de l’homosexualité comme maladie. Ils soulignaient le fait que les homosexuels ne pouvaient pas s’empêcher d’être homosexuels, que c’était simplement la façon dont la nature les avait faits, ou au moins quelque chose qui leur était arrivé très tôt dans leur enfance, que toutes les sociétés avaient leurs homosexuels, et qu’il ne devrait donc pas exister de loi contre le comportement homosexuel. Il ne fait pas de doute que Leo Abse défendait cette conception sur des bases solides et réfléchies. Je me souviens avoir écrit une lettre à la Homosexual Law Reform Society apportant mon soutien à la cause en général, mais disant que j’avais de nombreuses réserves sur la nature des arguments qu’ils avançaient, parce que je ne pouvais pas vraiment accepter le point de vue selon lequel l’homosexualité était une maladie. Et ils m’ont répondu en me disant qu’ils appréciaient beaucoup ma position mais qu’à l’époque, ils avaient dû utiliser les arguments adaptés à l’air du temps. Je comprenais bien la situation ; d’ailleurs, à ce moment-là, je travaillais sur la théorie de la légitimation de Parsons et j’ai écrit pour un séminaire un texte sur les différents types de légitimation, dans lequel je comparais le type de légitimation adopté par le monde gay avec celui adopté par le mouvement homophile. J’y expliquais que le mouvement homophile devait rechercher ce que Parsons nommait la « légitimation totale », une légitimation vis-à-vis du système de valeur général, alors que le monde gay recherchait une légitimation de type subculturel, en disant simplement « On se fiche de ce que les autres pensent de nous ; dans le cadre de notre subculture, être gay c’est OK » (McIntosh, 1965). Je pouvais donc parfaitement comprendre ce qui poussait le mouvement homophile à utiliser ce genre d’analyse. J’avais également beaucoup lu la littérature du mouvement homophile américain – la Mattachine Society, etc. – et je voyais qu’il s’y passait la même chose. Je manquais donc d’assurance pour publier quelque chose, en fait, parce que je pensais que j’avais raison mais, d’un autre côté, ce n’était pas le moment d’insister là-dessus. Un tel article ne pouvait pas aller dans le sens des évolutions politiques qui étaient recherchées à l’époque. Je pense que c’est en partie la raison pour laquelle j’ai soumis cet article à une revue américaine plutôt qu’à une revue anglaise, parce que les débats n’avaient pas tout à fait le même enjeu là-bas. Aux États-Unis, il n’existait pas un tel mouvement d’espoir en faveur d’une réforme de la loi à cette époque. De plus, je n’aurais pas su à quelle revue britannique soumettre cet article.

2K. P. : La revue Social Problems était vraisemblablement très bien disposée envers ce genre d’article à l’époque ?

Oui, Social Problems constituait la principale tribune pour les travaux relevant de la théorie de l’étiquetage, même si, bien sûr en réalité, mon article n’utilise pas la théorie de l’étiquetage, si ce n’est d’une manière très mécanique.

  • 1  PLUMMER Kenneth (dir.), The Making of the Modern Homosexual, London, Hutchinson, 1981 (N.d.T.).

3K. P. : Est-ce que votre expérience des mouvements de libération gay et de libération des femmes affecte la façon dont vous considérez votre article aujourd’hui ?

Je pense que c’est le cas, en partie dans le sens où je le considère aujourd’hui comme un article très académique, qui parle des hommes sans jamais le dire clairement. La raison en était que la plupart des choses que l’on lit semblent porter sur les hommes, et de manière tellement plus claire. Je n’ai jamais vraiment relevé ce défi, et c’est la raison pour laquelle je pense que l’article d’Annabel Faraday publié dans ce volume1 est si important. En fait, elle essaie d’affronter ce problème, alors même qu’il est très difficile de se détacher du modèle existant. De même que le terme générique « homme » s’applique à la fois aux hommes et à toutes les personnes en général, le terme « homosexuel » s’applique à la fois aux homosexuels masculins et aux homosexuels en général. Nous supposons toujours que nous pouvons utiliser les mêmes théories et concepts pour l’homosexualité féminine, et que, pour plus de simplicité, il est possible de se contenter de parler des hommes en considérant que ce qui est dit s’applique aussi aux femmes. Je vois à présent à quel point c’est insatisfaisant.

4K. P. : Mais est-ce que cela signifie qu’après coup, aujourd’hui, vous aimeriez écrire un article du même genre qui s’intitulerait « Le rôle lesbien », ou voudriez-vous en fait écrire quelque chose de totalement différent ?

Ce serait quelque chose de totalement différent. Parce que je pense maintenant que c’est l’hétérosexualité qu’il est nécessaire de comprendre, et que l’on ne peut comprendre l’homosexualité sans la replacer dans le contexte de la sexualité en général. Quand je dis hétérosexualité, j’entends hétérosexualité maritale, qui constitue un noyau autour duquel on peut considérer que tout le reste gravite, soit par contraste avec ce modèle, soit en tant que forme subsidiaire. Dans l’article, j’ai considéré l’hétérosexualité comme allant de soi, et j’ai donc accepté tout le paradigme de la déviance et l’idée que c’était celle-ci qu’il fallait étudier, tout en reconnaissant la déviance comme socialement construite.

5K. P. : Cela veut-il dire que si vous étudiiez l’homosexualité masculine aujourd’hui, vous préfèreriez le faire sous l’angle de la masculinité ou de la famille plutôt que sous celui de l’homosexualité ?

Oui, exactement.

6K. P. : D’une certaine manière, c’est ce que Gagnon et Simon ont écrit au sujet du lesbianisme dans leur article sur les normes de la féminité dans la communauté lesbienne, où ils expliquent que les lesbiennes ont bien davantage en commun avec les femmes qu’avec l’homosexualité (Gagnon, Simon, 1967).

Oui, mais ce qu’ils ne disent pas, c’est que les homosexuels masculins ont davantage en commun avec les hommes qu’avec l’homosexualité. C’est toujours considéré comme allant de soi : la spécificité des hommes et du masculin n’est jamais rendue problématique. Ce n’est certainement pas remis en question dans mon article et je ne pense pas que cela l’ait été de manière suffisante depuis. Le rôle joué par la sexualité pour la spécification de la masculinité et très différent du rôle joué par la sexualité pour la spécification de la féminité. Cela ne signifie pas que l’on a besoin d’un bagage théorique totalement différent pour les femmes, mais simplement que le bagage théorique que nous avons utilisé jusqu’à présent pour les hommes est inadéquat. C’est ce qui apparaît lorsque l’on s’intéresse aux femmes, et qui devrait nous inciter à formuler de nouvelles questions au sujet de l’homosexualité masculine. Il existe aussi des problèmes de recherche spécifiques au lesbianisme, de même qu’il en existe pour l’histoire des femmes en général. La place des femmes dans la sphère privée tend à les rendre relativement invisibles ; il existe donc des problèmes de documentation, de manque de données, etc. Cela rend aussi la réalisation d’entretiens plus difficile dans la mesure où les femmes produisent probablement moins de discours sur la sexualité. Il est plus facile de penser la sexualité masculine parce qu’elle est plus séparée. Mais le fait qu’elle soit socialement conçue comme séparée, que la sexualité pour les hommes soit socialement considérée comme quelque peu séparée du reste de leur vie, ne signifie pas qu’elle est sociologiquement séparée, et ne signifie pas non plus que cette séparation ne contribue pas à la structuration de la sexualité.

  • 2  On trouve une discussion ethnométhodologique très éclairante sur ce problème dans Kessler, McKenna (...)

7Jeffrey Weeks : Votre approche pose également le problème d’un possible essentialisme latent. Quand vous parlez d’autres cultures, par exemple les subcultures d’hommes travestis chez les Indiens nord-américains, les berdaches, vous laissez entendre que le travestisme est un rôle qu’un homme homosexuel peut occuper comme si un homme homosexuel préexistait et pouvait endosser un rôle de travesti. On peut cependant envisager une seconde interprétation : l’homme qui s’habillait avec des vêtements de femme et qui adoptait le rôle de femme n’adoptait pas un rôle de femme en tant que telle ; il était de fait une femme dans les termes de cette culture. Il n’est pas nécessaire d’avoir recours à la notion d’homosexuel ; le travesti était en fait du genre qu’il ou elle adoptait, grâce au port des vêtements de l’autre sexe2. Donc en un sens, il n’y a aucun rôle homosexuel ici, il n’existe aucune place pour l’homosexuel ; il s’agit en fait d’un endroit où un homme biologique vit la vie d’une femme et devient une femme, où tous les mythes légitiment le fait qu’il devienne une femme, et où il peut donc concevoir le fait de porter un enfant, suivre les rituels d’accouchement, etc.

Je pense que c’est vrai ; je pense que la façon dont j’ai fonctionné a été de commencer avec une définition très schématique de ce qu’était le rôle homosexuel moderne et de le rechercher à travers l’histoire. En un sens, cela ressemblait beaucoup à ce que je reprochais aux anthropologues et aux historiens d’avoir fait, à cela près que j’avais adopté une approche légèrement plus sceptique parce que j’étais préparée à découvrir aussi bien l’existence que la non-existence des homosexuels, au sens de mes trois caractéristiques. Cependant, lorsqu’on étudie la culture des Indiens Mohave, par exemple, on devrait le faire dans leurs propres termes, et non dans une perspective visant à déterminer comment ils diffèrent de nous – ce n’est pas la chose la plus pertinente à dire à leur sujet. Cependant, je ne vois pas exactement en quoi il s’agit d’essentialisme latent.

8K. P. : Parce que cela implique que si vous regardez en arrière à travers l’histoire, vous pouvez précisément reconnaître des choses qui semblent avoir une sorte de noyau commun qui les rend facilement identifiables. Mais nous devons poser la question : qu’est-ce qui rassemble toutes ces choses ? Existe-t-il ne serait-ce qu’un élément indiquant que le berdache a quelque chose à voir avec l’homosexualité telle que nous la concevons ?

Oui, c’est comme le travail de Foucault (1979 [1976]) ; c’est l’histoire de l’homosexualité moderne. C’est uniquement l’intérêt pour l’homosexualité moderne qui relie ces choses entre elles, donc ce n’est pas réellement de l’histoire ou de l’anthropologie, mais un usage de matériaux comparatifs visant à éclairer la situation de la Grande-Bretagne contemporaine. Dans une certaine mesure, cela peut se justifier, mais il faut bien être conscient de ce fait et ne pas voir cela comme l’objet de l’anthropologie ou de l’histoire, du moins pas l’unique objet. C’est un peu comme l’anthropologie du xixe siècle, qui a été très justement rejetée par l’anthropologie fonctionnaliste.

  • 3  La conception de Whitam est présentée dans Whitam (1977) ; il a récemment souligné la nécessité de (...)

9K. P. : De même que l’on retrouve un certain essentialisme chez certains anthropologues ou historiens, on peut aussi en trouver dans le travail clinique contemporain, avec l’hypothèse selon laquelle l’homosexualité est une façon d’être basique. Cette vision – qui est poussée encore plus loin par des sociologues tels que Whitam – est sûrement de celles que vous rejetez3.

C’est exact, Whitam en revient à ce qu’il nomme l’orientation sexuelle, mais il semble que pour lui cela soit en quelque sorte pré-programmé. Il situe son apparition à un âge trop précoce pour que les personnes concernées puissent avoir identifié l’existence d’une subculture ou d’un rôle. Il semble presque supposer – bien qu’en fait il ne l’exprime pas vraiment – que si cela se produit si tôt, si les gens expérimentent si tôt le sentiment qu’ils sont gay, alors cela doit être pré-social. Je rejetterais l’idée selon laquelle quelque chose qui se produit lorsque vous avez deux ans est du pré-social, parce que je pense que ce qui arrive aux enfants dès l’âge d’un an est social.

10K. P. : Ainsi, même si un grand nombre d’études sur les homosexuels adultes aujourd’hui indiquent que lorsqu’ils étaient de jeunes garçons ou filles, ils semblaient savoir à des âges très précoces qu’ils étaient sexuellement différents, cela ne doit pas laisser penser qu’il existe une essence homosexuelle ?

Je pense que c’est un problème très intéressant. Jeffrey me l’a rapporté, et j’imagine que vous avez expérimenté la même chose en interrogeant des gens sur leurs histoires de vie : ils disent « Mais je l’ai su très tôt ». Ils prennent cela comme une information à leur sujet, comme s’ils avaient constaté en se regardant dans un miroir qu’ils avaient les cheveux roux ou autre chose. Qu’ils le ressentent ainsi de manière aussi catégorique, comme certains transsexuels disent l’éprouver également, me pose vraiment un peu problème. Mais je ne crois pas que le ressenti des gens, si fort soit-il, constitue une preuve qu’il s’agit d’une essence.

11J. W. : Cela renvoie au point mentionné précédemment par Ken, et par vous-même également : la nécessité de considérer toutes les variations sexuelles au sein, en un sens, d’une forme de contrôle. Ce que nous devons étudier, ce sont les arrangements du genre et de la sexualité au niveau sociétal, car c’est de ce niveau que dépendent en quelque sorte toutes les autres parties. Il est possible que la raison pour laquelle nous ressentons très fortement à un âge précoce que nous sommes hétérosexuels ou gay soit lié à ces autres dimensions de l’organisation sociale, comme les relations entre les hommes et les femmes dans la culture – donc le berdache chez les Indiens Mohave peut très bien avoir subi différentes influences durant sa prime enfance, qui entraînent les gens dans différentes directions, de sorte qu’ils ne voient pas le besoin d’un rôle homosexuel séparé selon vos termes. Il n’y a que des hommes et des femmes. C’est très simple.

Je suis d’accord, mais ce n’est pas la fin du problème ; c’est le début d’une nouvelle question. Nous devons nous demander ce que sont les hommes et les femmes, et ne pas traiter cela comme non problématique.

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Bibliographie

FOUCAULT Michel, The History of Sexuality (Volume 1). An Introduction, London, Allen Lane, 1979 [Édition française originale : Histoire de la sexualité. I : La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976].

McINTOSH Mary, « The Homophile Movement and the Homosexual’s Dilemma », Unpublished Leicester University staff seminar paper, 1965.

SIMON William, GAGNON John H., « Feminity in the Lesbian Community », Social Problems, 15, 2, automne 1967, pp. 212-221 [Traduction française dans ce numéro : « Les normes de la féminité dans la communauté lesbienne » : http://gss.revues.org/index1830.html].

KESSLER Suzanne J., McKENNA Wendy, Gender: an Ethnomethodological Approach, New York, Wiley, 1978.

WHITAM Frederick L., « The Homosexual Role: a Reconsideration », Journal of Sex Research, 13, 1, février 1977, pp. 1-11.

WHITAM Frederick L., « The Prehomosexual Male Child in Three Societies: the United States, Guatemala, Brazil », Archives of Sexual Behavior, 9, 2, 1980, pp. 87-99.

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Notes

1  PLUMMER Kenneth (dir.), The Making of the Modern Homosexual, London, Hutchinson, 1981 (N.d.T.).

2  On trouve une discussion ethnométhodologique très éclairante sur ce problème dans Kessler, McKenna (1978, 21-41).

3  La conception de Whitam est présentée dans Whitam (1977) ; il a récemment souligné la nécessité de reconnaître que les êtres homosexuels existent dans toutes les cultures (Whitam, 1980).

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Pour citer cet article

Référence papier

McINTOSH Mary, « Postscript: ‘The Homosexual Role’ Revisited (Jeffrey Weeks and Kenneth Plummer Interview Mary McIntosh) », in PLUMMER Kenneth (dir.), The Making of the Modern Homosexual, London, Hutchinson, 1981, pp. 44-49.

Référence électronique

Mary McIntosh, Kenneth Plummer et Jeffrey Weeks, « « Le rôle homosexuel » revisité. Entretien avec Mary McIntosh [1981] », Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n° 1 | 2011, mis en ligne le 15 avril 2011, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://gss.revues.org/1824 ; DOI : 10.4000/gss.1824

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Auteurs

Mary McIntosh

Sociologue

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