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Textes

Les normes de la féminité dans la communauté lesbienne [1967]

Feminity in the Lesbian Community [1967]
William Simon et John H. Gagnon
Traduction de Christophe Broqua (avec la collaboration de Nathalie Paulme)

Résumés

L’un des principaux écueils de la très modeste littérature disponible sur les femmes homosexuelles réside dans sa conception de la préférence sexuelle déviante comme variable explicative première. Cet article réexamine certains aspects des adaptations à la fois sexuelles et non sexuelles des lesbiennes vis-à-vis des modèles féminins généraux. Dans le cadre des limites imposées par une préférence de genre déviante, une grande partie du comportement des lesbiennes peut être analysé comme respectant les attentes associées aux rôles de genre non déviants. L’analyse met en évidence la nécessité de considérer les lesbiennes, de même que d’autres acteurs déviants, en termes non seulement de niveau d’échec mais aussi de niveau de réussite de la socialisation conventionnelle.

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Texte intégral

1Depuis quelques temps déjà, nous avons la conviction que les études consacrées aux comportements déviants portent trop fortement l’empreinte du caractère « spécial » ou « exotique » des populations ou des groupes étudiés. En étudiant ces comportements déviants, beaucoup se sont laissés emportés par la tentation d’être « branchés », se délectant de la connaissance d’argots mystérieux et de l’aisance avec laquelle ils pouvaient se montrer « cool ». On sent presque une réticence à s’intéresser sérieusement à des conceptions plus générales – traditionnellement appliquées aux comportements des populations plus conformes – de crainte que le comportement exotique ne se transforme en comportement banal, ôtant ainsi au travail tout sens d’un engagement particulier. En conséquence, on en sait par exemple beaucoup sur les bars homosexuels, mais très peu sur la façon dont l’homosexuel gagne sa vie, trouve un logement ou gère ses relations familiales. À l’image de la réaction la plus courante de la société, il existe chez les chercheurs une tendance à se préoccuper trop exclusivement de la déviance manifeste et une incapacité à observer ou à rendre compte du comportement conforme, auquel le déviant consacre pourtant fréquemment une grande part de son temps et de son énergie – et qui constitue le contexte des performances déviantes et, bien souvent, leur donne sens.

2De même, les études sur la déviance ont tendance à se focaliser exagérément sur les échecs de la socialisation. Assurément, lorsque la déviance devient une caractéristique majeure de l’individu, elle représente au minimum, du point de vue de la société, une forme de socialisation inappropriée. Être homosexuel, par exemple, n’est jamais l’aboutissement recherché de l’éducation d’un enfant. La volonté de trouver une explication à cette situation non souhaitée et non attendue, cependant, devient pour la sociologie l’équivalent de la question étiologique qui préoccupe tant les psychiatres. En effet, alors qu’il peut être justifié de parler d’échec de la socialisation ou de socialisation inappropriée, il est extrêmement improbable de rencontrer un échec total de la socialisation ou une socialisation entièrement inappropriée. Les chercheurs ont eu tendance à éviter de penser les processus complexes que constituent les enchevêtrements des formes de socialisation à la fois conventionnelles et non conventionnelles, ce qui a donné lieu à une focalisation extrêmement étroite sur les adaptations déviantes, couplée au délaissement des modèles d’adaptation conventionnels. Tout intérêt porté aux adaptations conventionnelles a eu pour objet d’examiner la manifestation de l’engagement déviant, mais rarement la façon dont les engagements conventionnels se manifestaient dans le cadre des adaptations déviantes.

  • 1  Voir Anonyme (1966) ; Armon (1961) ; Cory (1964) ; Deutsch (1933) ; Keiser, Schaffer (1949) ; Mage (...)
  • 2  The Ladder, publié par l’organisation homophile féminine The Daughters of Bilitis, est d’une lectu (...)

3Les lesbiennes représentent un excellent exemple de la nécessité de décloisonner la connaissance des processus développementaux déviants et conventionnels. On peut se demander où se trouve la littérature scientifique qui rend compte des attributs et des activités des lesbiennes quand elles ne mettent pas en avant leur engagement déviant ? Réponse : il n’en existe aucune. Ainsi, notre article repose sur une littérature scientifique extrêmement limitée1, l’examen de la littérature produite par les organisations homophiles féminines2, la littérature générale sur les processus de développement des identifications et des modèles de rôles féminins (De Beauvoir, 1953 ; Benedek, 1953 ; Bonaparte, 1953 ; Freud, 1950 ; Graubard, 1964 ; Kagan, 1904 ; Rheingold, 1964), une série d’entretiens exploratoires approfondis réalisés avec un nombre relativement limité de lesbiennes (Simon, Gagnon, 1967) et une nouvelle analyse de certaines des données recueillies par Kinsey et ses collaborateurs. Le texte qui suit constitue donc une tentative d’élaborer une vision organisée à partir de sources informatives ou théoriques disparates, qui puisse servir par la suite de base efficace à une recherche systématique.

  • 3  Dans ce texte, l’expression « sex-role » est traduite par « rôle de genre » (N.d.T.).

4Les lesbiennes diffèrent des autres femmes par le genre vers lequel s’oriente leur sexualité. Il s’agit clairement d’une différence importante, qui engendre potentiellement l’émergence de modèles déviants concernant un certain nombre d’aspects de la vie sociale. Et de fait, la signification même de cette différence tend à retenir presque toute l’attention des chercheurs. Ce qui est généralement négligé, c’est le degré auquel l’engagement dans la sexualité des lesbiennes est conforme aux modèles féminins généraux de la sexualité, si l’on ne tient pas compte de la différence qui existe au niveau du choix du genre du partenaire. Cet article repose sur l’assertion principale selon laquelle dans la plupart des cas, les femmes homosexuelles suivent les modèles féminins conventionnels tant en ce qui concerne le développement de leur sexualité que l’ensemble de leur parcours sexuel. Cela n’est pas particulièrement surprenant si l’on considère que, outre les expériences spécifiques induisant la sélection du genre, la plupart des lesbiennes sont exposées aux nombreuses expériences et relations subtiles et diffuses qui servent généralement à promouvoir l’identification au rôle de genre3 [sex-role] dans notre société. Du reste, beaucoup de ces expériences et relations interviennent avant l’émergence d’une sexualité explicite et concrète, et il n’y a pas de raison de considérer que ces sources d’apprentissage du rôle de genre ne sont pas assimilées par les lesbiennes en grande partie de la même manière qu’elles le sont par les femmes plus exclusivement hétérosexuelles.

  • 4  Cela peut expliquer qu’il n’y avait pas de différence dans les résultats de Kinsey entre les modèl (...)

5Une des caractéristiques principales de la socialisation féminine dans la société américaine est que d’une manière générale, tous ses processus veulent mener à une seule et même issue : ce que Parsons a nommé, après Burgess, le modèle domestique (Parsons, 1942). Quels que soit le désir des femmes pour le prestige, une carrière professionnelle ou une union harmonieuse, la société s’emploie de la manière la plus insidieuse à produire des épouses et des mères. Tout comme l’armée se trouve incapable de produire un soldat ne correspondant pas au modèle du porteur de fusil de l’infanterie, la société ne conçoit pas, ni ne forme, sauf par inadvertance, des femmes pour des rôles plus complexes que ceux d’épouses et de mères. Dans ce processus de socialisation, les comportements d’agression et d’affirmation, ainsi que ceux relatifs à la sexualité, sont inhibés chez les jeunes filles, de manière à ce qu’elles deviennent dociles et conformes aux désirs des hommes4. Comme l’indique Parsons, il n’existe pour les filles aucun véritable équivalent du « mauvais garçon » (sauf dans le domaine sexuel durant l’adolescence).

  • 5  L’auteur signale qu’historiquement, c’est la première fois que l’éducation des enfants est l’activ (...)
  • 6  Les progrès technologiques et les modifications de l’organisation sociale du travail ont considéra (...)

6Le système de reproduction des femmes selon un modèle unique a d’autres conséquences fondamentales qui sont perceptibles dans la littérature psychanalytique. C’est ici que l’on se confronte le plus profondément à l’énigme non seulement de la sexualité féminine, mais aussi de la féminité et de la condition féminine. À la différence des écrits d’un auteur comme Simone de Beauvoir, le psychanalyste Rheingold s’attarde sur l’influence substantielle des différences purement biologiques dans le développement de la féminité et les engagements des femmes. Comme il le suggère, « Le déni du corps est une illusion. Aucune femme ne transcende son corps » (Rheingold, 1964, 215). En plus du fait biologique du port de l’enfant et de sa conséquence sociale qu’est son éducation (Rossi, 1964)5, la société forme les femmes à devenir des « mères de famille » de préférence à tout autre rôle. En effet, les rôles alternatifs disponibles pour les femmes, particulièrement ceux en termes de « carrière » – professionnelle ou artistique –, sont presque aussi déviants que le rôle de « lesbienne »6.

7Les recherches disponibles indiquent clairement que les modèles de comportement sexuel manifeste [overt] des femmes homosexuelles ont tendance à ressembler nettement à ceux des femmes hétérosexuelles et à différer radicalement des modèles d’activité sexuelle des hommes, hétérosexuels comme homosexuels (Kinsey et al., 1948 ; Kinsey et al., 1953). Les exceptions à cette généralité résultent soit de l’expérience de la prison, soit d’autres situations de groupe restreint où les contraintes s’exerçant sur les performances sexuelles et les assignations de rôles sont fondamentalement différentes de celles observables dans le reste de la société (Gialombardo, 1966 ; Ward, Kassebaum, 1965). L’homogénéité parmi les femmes (si l’on écarte le choix d’objet sexuel) et les différences entre les hommes et les femmes commencent, au moins de façon manifeste, avec les différents modes d’entrée dans la sexualité. Nombre des différences les plus importantes deviennent évidentes quand on considère les phases d’entrée dans l’activité sexuelle. Pour les hommes, la puberté est clairement l’événement organisateur majeur de leur vie sexuelle. Dans les deux ans qui suivent la puberté, une grande majorité des hommes voit leur ancrage dans la sexualité renforcé par l’expérience de l’orgasme (Kinsey et al., 1953, 717, graphiques 148-150). Ceci est largement le résultat du fait que la masturbation intervient chez les hommes durant le début de l’adolescence à des taux relativement élevés. Les femmes en revanche ont tendance à débuter leur activité sexuelle véritable – c’est-à-dire un comportement qui a une probabilité raisonnable de déboucher sur l’orgasme – beaucoup plus tard, vers la fin de l’adolescence ou dans les premières années de l’âge adulte. Du reste, pour les femmes, l’expérience initiale de l’orgasme est plus susceptible d’intervenir durant des relations sexuelles (caresses pré-coïtales ou coït) que d’être le résultat de l’activité masturbatoire. En effet, plus de la moitié des femmes qui déclarent avoir recours à la masturbation comme source de satisfaction sexuelle l’ont « découverte » après avoir connu l’orgasme lors de rapports sexuels. Dans ce processus de différenciation homme-femme, les femmes homosexuelles n’apparaissent pas comme différant significativement des femmes hétérosexuelles.

8Deux facteurs importants dans la gestion de la vie sexuelle semblent découler de cette entrée différentielle dans la sexualité des hommes et des femmes. Le premier est le fait que les hommes débutent souvent leur sexualité avant d’être impliqués dans des relations interpersonnelles complexes et lourdes sur le plan sentimental – c’est-à-dire avant de s’engager dans un registre amoureux. Pour les femmes, y compris la plupart des lesbiennes, c’est l’inverse qui semble vrai : la formation à l’amour précède la formation à la sexualité. En conséquence, la sexualité semble constituer, chez les hommes, un centre d’intérêt et une activité à part entière. C’est une activité à laquelle ils peuvent s’adonner sans que cela affecte les autres domaines de leur vie. Pour la plupart des femmes – y compris les lesbiennes – la recherche d’une satisfaction sexuelle séparée de l’engagement romantique ou émotionnel n’est pas particulièrement attirante ; cela serait même impossible pour beaucoup. C’est ce que révèle en partie le nombre de partenaires déclarés. Dans le travail original de Kinsey et ses collaborateurs, il a été observé que parmi les lesbiennes interrogées, 29 % seulement avaient eu des relations sexuelles avec au moins trois partenaires, et 4 % seulement avec au moins dix partenaires. Ces données sont très proches des proportions pour l’ensemble des femmes, homosexuelles ou hétérosexuelles (ibid., 475 et 336, tableau 78). Elles sont très en deçà des mêmes pourcentages pour les hommes hétérosexuels, et bien plus encore pour les hommes homosexuels.

9Le second facteur important est qu’il existe des différences dans l’attitude initiale face à la sexualité : il semble que la répression de la sexualité est une part essentielle de l’apprentissage du rôle de femme dans la société et que cet apprentissage s’applique aussi bien aux femmes hétérosexuelles qu’homosexuelles. Contrairement aux hommes, les femmes adolescentes ou jeunes adultes ne déclarent généralement pas de sentiment de privation sexuelle lors des périodes d’inactivité sexuelle. De manière similaire, l’excitation sexuelle sous forme de rêves, fantasmes, stimulations visuelles et recours à la pornographie, est une expérience nettement moins courante pour les femmes que pour les hommes. L’excitation sexuelle chez les femmes – par des sources indirectes – culmine avec les fictions et les films non pornographiques, et plus précisément lorsque le sexe, s’il est un élément important, apparaît dans un cadre émotionnel légitimant (ibid., 642-689). Les taux déclarés de stimulation sexuelle sans contexte émotionnel ont tendance à être un peu plus élevés pour les lesbiennes que pour les femmes hétérosexuelles, mais sont très inférieurs à ceux déclarés aussi bien par les hommes hétérosexuels que les hommes homosexuels, et très inférieurs à ceux auxquels on pourrait s’attendre étant donné l’importance évidemment supérieure de la sexualité pour les lesbiennes. Les lesbiennes devraient avoir une conscience plus aigüe de leur sexualité, ne serait-ce que parce que c’est là la base de leur engagement dans un comportement déviant ; pourtant, les processus plus généraux de façonnage de la personnalité par la société apparaissent comme étant des facteurs dominants. En dépit de l’image généralement ultra simplifiée et la plus couramment répandue de la lesbienne comme « homme contrefait », l’un des rares attributs qu’elle partage avec les hommes est le genre de l’objet de ses désirs sexuels.

10La vie sociale des lesbiennes et, plus particulièrement, les modèles de vie en groupe qui émergent, ne peuvent être compris qu’à la lumière de considérations telles que celles qui viennent d’être avancées. Ces considérations peuvent contribuer substantiellement à une compréhension de la communauté lesbienne par opposition à la communauté homosexuelle masculine.

  • 7  Pour des études des communautés homosexuelles masculines, voir Hooker (1966) ; Leznoff, Westley (1 (...)

11Pour les homosexuels, aussi bien les hommes que les femmes, il est possible de parler de l’existence d’une communauté, du moins dans les plus grandes villes7. Tout comme de nombreux groupes ethniques ou professionnels, dont on peut également dire qu’ils forment une communauté, cette sub-communauté ne nécessite pas de caractère formel ni même d’espace géographique spécifique. Il s’agit plutôt d’une collectivité d’individus qui ont en commun une activité importante et qui, sur la base d’interactions suivies, du fait de cette activité, voient naitre un sentiment d’appartenance à un groupe, caractérisé par certaines normes et un argot particulier. Un tel réseau d’homosexuels peut identifier certains lieux comme les « siens » propres après les avoir occupés au cours d’une période prolongé, lieux qui dans presque toutes les grandes villes comprennent un ou plusieurs bar(s) fréquenté(s) exclusivement par un groupe homosexuel particulier. Dans ces bars, les homosexuels peuvent exprimer plus librement leur façon d’être que dans d’autres situations sociales moins exclusives. Plusieurs organisations homophiles de sociabilité ou de service sont apparues récemment, ce qui amplifie l’image publique des homosexuels. Ces diverses activités sociales renforcent un sentiment d’identité et procurent aux homosexuels une manière de formaliser l’expérience, les connaissances et les mythes de la collectivité. On se réfère parfois à cette communauté, non sans une certaine touche d’ironie, par l’expression « vie gay ».

12Pour l’individu homosexuel, homme ou femme, la communauté remplit de nombreuses fonctions. L’une des principales est de faciliter l’union sexuelle. Les lesbiennes qui s’introduisent dans la communauté peuvent alors opérer une sélection au sein d’une population qui, bien que diverse en ce qui concerne d’autres attributs, présente comme qualification minimale une orientation lesbienne. Cela réduit considérablement le risque courant auquel s’exposent les lesbiennes isolées, celui de « tomber amoureuse d’une fille normale », c’est-à-dire hétérosexuelle. La communauté constitue une source de soutien social ; c’est un espace où les lesbiennes peuvent exprimer leurs sentiments ou décrire leurs expériences, parce que d’autres s’y trouvent qui ont connu des sentiments et des expériences très comparables aux leurs. Il s’agit d’un environnement dans lequel la sexualité peut être socialisée et où il est possible d’obtenir une certaine satisfaction en étant admirée, enviée ou désirée sans se livrer nécessairement à des comportements sexuels. Enfin, la communauté comprend un langage et une idéologie qui fournissent à chaque lesbienne des attitudes précédemment développées par d’autres, qui l’aident à résister à l’affirmation de la société selon laquelle elle serait malade, dépravée ou indigne.

13Tout ce qui a été dit sur la communauté jusqu’ici peut évidemment s’appliquer aux homosexuels hommes et femmes. En effet, par certains côtés, il est difficile de distinguer réellement deux communautés dans la mesure où il existe un chevauchement considérable et un nombre important de lieux partagés. Cependant, des différences marquées apparaissent en observant la communauté de plus près, à la lumière des engagements sexuels différenciés des hommes et des femmes.

14Premièrement, il est assez clair que quel que soit l’angle choisi, dans toutes les communautés homosexuelles, la proportion de lesbiennes côtoyant le monde gay est sensiblement inférieure à celle des hommes – bien que dans les deux cas, le monde gay visible ne représente qu’une petite partie des populations homosexuelles respectives. Il existe des homosexuels des deux sexes qui évitent tout contact avec les formes publiques de la vie gay (c’est plus vrai des femmes que des hommes), et d’autres pour qui le contact est indirect (en maintenant des rapports sociaux avec d’autres homosexuels qui participent à la vie gay). Ce taux inférieur d’usage de la communauté par les lesbiennes peut être attribué à deux facteurs liés. Tout d’abord, l’engagement sexuel des lesbiennes ne se traduit pas nécessairement immédiatement par une aliénation vis-à-vis de la société conventionnelle. Les lesbiennes peuvent masquer leur déviance sexuelle derrière un rôle asexuel, socialement préexistant. Toutes les catégories de femmes dans notre société ne sont pas nécessairement définies comme sexuellement actives. Par exemple, les femmes célibataires ne sont pas censées être plus actives sexuellement que les femmes mariées, en raison de leur statut marital ; au contraire, elles sont censées l’être moins. De même, l’image de deux femmes célibataires vivant ensemble ne suggère pas automatiquement l’idée d’une activité sexuelle entre elles, même lorsqu’elles font des démonstrations d’affection en public. Il n’en va pas de même pour les hommes. Le célibataire est présumé encore plus actif sexuellement que l’homme marié, et l’idée de deux hommes vivant ensemble – passé un certain âge – paraît étrange. Ainsi, les lesbiennes trouvent plus facilement des sources de soutien social dans la société que les hommes homosexuels, ce qui réduit leurs besoins vis-à-vis de la sub-communauté. De ce rôle asexuel socialement disponible pour les femmes, découle cette idée préconçue selon laquelle elles peuvent mener une vie d’inactivité sexuelle avec succès alors que les hommes ne le peuvent pas.

15Le second facteur implique directement l’apprentissage de techniques de gestion de la sexualité. Il est possible que les mêmes techniques de répression au début de l’activité sexuelle, qui mènent aux différences entre les hommes et les femmes, permettent aux femmes de gérer les privations sexuelles ultérieures plus facilement. Les femmes, plus que les hommes, devraient par conséquent être capables de résister au comportement homosexuel quasi-public, qui accroît les risques de dévoilement ; de plus, les lesbiennes devraient pouvoir mieux résister aux relations qui impliquent un échange sexuel sans investissement émotionnel. Ce n’est guère une observation originale que de dire que dans notre société, la formation à la répression de la sexualité est beaucoup plus approfondie et systématique pour les femmes que pour les hommes. Rheingold suggère une raison pour cela quand il observe que les femmes courent un double risque dans la gestion de la sexualité, alors qu’il n’existe qu’un seul risque pour les hommes. « L’ajustement de la femme est précaire, car chaque nouvel événement biologique ou nouveau rôle social entraine la peur des conséquences. Un homme craint d’échouer ; une femme redoute à la fois d’échouer et de réussir » (Rheingold, 1964, 213). Réussir, ici, cela veut dire être capable d’exprimer son intérêt pour la sexualité, d’obtenir ce qu’elle recherche, et d’être compétente dans l’acte sexuel. Il se peut bien que cela implique aussi de concevoir la sexualité comme un domaine – au moins partiellement – autonome, comme une forme de comportement qui n’a pas toujours besoin d’être justifié par une fin non sexuelle. C’est le lien qui existe entre l’activité sexuelle et le non sexuel qui fait que, dans une société comme la nôtre, les femmes sont perçues comme déviantes, qu’elles adoptent des formes d’adaptations non sexuelles ou au contraire intégralement sexuelles.

16Ces facteurs devraient produire des différences au niveau non seulement des proportions respectives de chaque sexe utilisant la sub-communauté homosexuelle visible, mais aussi de la qualité ou du contenu de la vie de la communauté. Ainsi, le comportement camp – comportement qui est à la fois outrancier et scandaleux – apparaît comme étant essentiellement un produit de la communauté homosexuelle masculine. En ce qui concerne les valeurs sociales et politiques générales, la communauté lesbienne est beaucoup plus traditionnelle – en fait, on pourrait même dire conservatrice. Il y a peu d’avant-gardisme visible dans la communauté lesbienne ; à l’inverse, son goût collectif apparaît comme étant hautement traditionnel et quelque peu guindé. Cela peut en partie venir du fait que les lesbiennes ont davantage tendance à sortir du placard [come out] – c’est-à-dire reconnaître leur homosexualité – à des âges plus avancés que les âges auxquels les autres engagements contraignants vis-à-vis de la société sont déjà établis. En outre, ce n’est qu’après une aventure vécue de manière relativement isolée ou après une série d’aventures que les lesbiennes ont davantage tendance à rejoindre la communauté. Par conséquent, la communauté lesbienne est beaucoup moins souvent le lieu du « coming out » et du comportement immodéré de mise en scène de soi fréquemment associé à cette étape dans la communauté homosexuelle masculine, où la découverte de soi comme homosexuel et la découverte de la communauté homosexuelle coïncident le plus souvent.

17Si deux des fonctions principales de la communauté homosexuelle sont la facilitation de l’activité sexuelle et la socialisation dans des rôles sexuels, alors l’accent porté sur ces deux aspects devrait varier selon qu’il s’agisse de l’un ou de l’autre sexe. Pour les hommes, l’accent mis sur la facilitation de l’activité sexuelle devrait être plus grand, tandis que l’accent mis sur le processus de socialisation devrait être plus important chez les femmes. La différence apparaîtra au moins dans le sens où la communauté lesbienne devrait contenir une plus forte proportion de personnes engagées dans des relations de couple relativement stables, qui sont plus que des alliances sexuelles. L’usage de la communauté par cette partie de ses membres est essentiellement social, impliquant des contraintes contextuelles contraires à la tradition de recherche active de partenaires sexuels qui tend à caractériser la communauté homosexuelle masculine. Il est cependant possible que le degré de participation au sein de chaque communauté puisse avoir des effets opposés respectivement sur les hommes et les femmes. Lorsqu’un homme s’intègre davantage dans la communauté homosexuelle, il lui devient progressivement plus facile de développer des formes plus larges de satisfaction pouvant alimenter une identification homosexuelle sans être nécessairement d’ordre sexuel, tandis que les lesbiennes, au fur et à mesure qu’elles s’intègrent dans la communauté lesbienne, peuvent trouver l’expérience désinhibitrice, les libérant en quelque sorte des contraintes de leur socialisation féminine, et leur permettant des expériences plus directement sexuelles.

18Les communautés homosexuelles, tant masculines que féminines, partagent généralement une caractéristique importante : elles font naître des représentations qui renforcent l’image sociale des homosexualités respectives. C’est-à-dire que les représentations de la communauté homosexuelle masculine ont tendance à projeter une image essentiellement féminine de l’homosexuel masculin, tandis que les représentations de la communauté lesbienne peuvent renforcer l’image sociale de la lesbienne comme masculine. Et, fait de grande importance, de telles représentations collectives renforcent l’idée que la pseudo-masculinité ou la pseudo-féminité (comme ce peut être le cas) sont fondamentales pour l’engagement sexuel et la performance de l’homosexuel. On peut avancer comme contre-argument que, dans le cas des lesbiennes, la communauté contraint la plupart de celles qui y participent à apparaître plus masculines qu’elles ne le désireraient ordinairement. Premièrement, cela promeut un sentiment d’identité collective et de participation au groupe, et cela aide à créer un sentiment de distance entre le groupe et la majorité extérieure. Deuxièmement, cela reflète l’activité d’une proportion relativement limitée de lesbiennes pour qui les processus de socialisation féminine ont échoué et/ou dont le sentiment d’aliénation par rapport à la société conventionnelle est assez intense, et qui recherchent de manière contrainte le rôle masculinisé de la « butch ». C’est ce groupe qui, à la fois, est le plus visible et, en raison de la nature extrême de sa performance déviante, éprouve le plus grand besoin d’une communauté. Troisièmement, cela reflète la présence d’une plus grande proportion de lesbiennes qui endossent un rôle masculinisé durant une période limitée au cours de leur carrière homosexuelle – une étape par laquelle de nombreuses lesbiennes peuvent passer, mais dans laquelle relativement peu nombreuses sont celles qui restent. Il s’agit en grande partie d’une étape durant laquelle l’acceptation de l’homosexualité privée se trouve transformée en une acceptation de l’homosexualité sociale, une période qu’Erikson décrirait comme une crise d’identité s’accompagnant d’une expérimentation de rôles masculinisés comme expression de cette crise transitionnelle.

19Comme dans beaucoup d’autres discussions sur le comportement déviant, nous avons ici laissé de côté une trop grande partie du paysage social. Ce texte correspond néanmoins à une tentative préliminaire d’en finir avec l’exotique au profit de l’ordinaire. Un des objectifs de l’article était de faire entendre la nécessité de considérer l’homosexualité féminine en termes à la fois de discontinuité et de continuité par rapport aux comportements et aux déterminants conventionnels, la nécessité de comparer ce qui dans le comportement des lesbiennes constitue un écart vis-à-vis de la définition du rôle de genre approprié et ce qui découle de l’intégration de ce même standard. Et, ce qui est peut-être plus important, nous avons tenté de démontrer que la compréhension de l’homosexualité passe nécessairement par la compréhension de la sexualité elle-même. En ce qui concerne les lesbiennes, nous approchons cet objectif lorsque nous cherchons à comprendre les entrelacements complexes des forces socioculturelles et biologiques qui sont à l’origine des diverses formes de sexualité féminine.

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Notes

1  Voir Anonyme (1966) ; Armon (1961) ; Cory (1964) ; Deutsch (1933) ; Keiser, Schaffer (1949) ; Magee (1966); Meaker (1955) ; Mercer (1959) ; Oversey (1956) ; Rheingold (1964, 372-380) ; Wilbur (1965).

2  The Ladder, publié par l’organisation homophile féminine The Daughters of Bilitis, est d’une lecture utile et souvent perspicace, de même que la publication du Minorities Research Group in England, Arena 3.

3  Dans ce texte, l’expression « sex-role » est traduite par « rôle de genre » (N.d.T.).

4  Cela peut expliquer qu’il n’y avait pas de différence dans les résultats de Kinsey entre les modèles sexuels des femmes quand les statuts socio-économiques étaient constants, sauf pour l’âge au mariage et par conséquent l’âge au premier coït, les deux variables étant alors dépendantes l’une de l’autre. La sexualité féminine est conçue pour se conformer à un choix relativement large de performances sexuelles masculines sans obstacle ou anxiété majeurs.

5  L’auteur signale qu’historiquement, c’est la première fois que l’éducation des enfants est l’activité à temps plein des femmes plutôt que comme par le passé, l’une de leurs nombreuses tâches.

6  Les progrès technologiques et les modifications de l’organisation sociale du travail ont considérablement diminué l’obligation pour les femmes des classes moyennes de choisir entre les rôles familiaux et le travail. Cependant, le problème de gestion d’un engagement fort dans la vie professionnelle, incluant les niveaux d’aspiration correspondant à une carrière donnée, apparaissent comme demeurant problématiques. Comme l’observe Mervin Freedman en décrivant son étude sur les étudiantes de Vassar : « Les entretiens révèlent aussi une réticence de la part des femmes à assumer des postes à responsabilités dans différentes professions ou différents domaines professionnels, excepté ceux ayant une importante connotation féminine – comme le travail social. Elles sont susceptibles de renoncer à tout accomplissement extraordinaire pouvant menacer le sentiment de sécurité des hommes (…) L’un dans l’autre, de mon point de vue, la plupart des femmes aujourd’hui s’efforcent de maintenir l’intégrité de la famille et, au moins jusqu’à un certain point, la continuité des rôles de genre traditionnels » (Freedman, 1967, 119-120).

7  Pour des études des communautés homosexuelles masculines, voir Hooker (1966) ; Leznoff, Westley (1956). Pour une étude plus spécifique, voir Achilles (1964).

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Pour citer cet article

Référence papier

SIMON William, GAGNON John H., « Feminity in the Lesbian Community », Social Problems, 15, 2, automne 1967, pp. 212-221.

Référence électronique

William Simon et John H. Gagnon, « Les normes de la féminité dans la communauté lesbienne [1967] », Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n° 1 | 2011, mis en ligne le 15 avril 2011, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://gss.revues.org/1830 ; DOI : 10.4000/gss.1830

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Auteurs

William Simon

Sociologue (1930-2000)

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John H. Gagnon

Sociologue

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