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Le « rôle homosexuel » trente ans plus tard : retour sur le travail de Mary McIntosh

The “Homosexual Role” after 30 Years: an Appreciation of the Work of Mary McIntosh
Jeffrey Weeks
Traduction de Christophe Broqua (avec la collaboration de Nathalie Paulme)

Résumés

On constate à l’heure actuelle une tendance à effacer les origines théoriques des approches constructionnistes de la sexualité, qui s’accompagne d’une inclination à privilégier la contribution de Michel Foucault et ses disciples. Sans minimiser d’aucune façon l’importance des travaux de Foucault, il est nécessaire de rappeler les premières tentatives de théorisation des formes culturelles et sociales de la sexualité en général et de l’homosexualité en particulier. Dans ce contexte, l’article de Mary McIntosh « Le rôle homosexuel », paru il y a trente ans, peut être considéré comme fondateur. Après avoir rappelé les arguments majeurs de l’essai de McIntosh, cet article suggère qu’il doit être compris à travers trois oppositions essentielles : entre le comportement homosexuel et la catégorie homosexuelle ; entre le pré-moderne et le moderne ; et enfin entre hétérosexualité et homosexualité. C’est dans cette optique que l’on peut voir l’article de McIntosh comme une étape cruciale de la formation du constructionnionisme social. Il s’agit en outre d’un texte-clé dans l’œuvre de McIntosh qui a toujours cherché à dénaturaliser le social.

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Texte intégral

En guise d’introduction

  • 1  Republié dans Plummer (1981), avec un Postscript. Toutes les citations sont issues de la version d (...)

1L’auteure féministe américaine Gayle Rubin (Rubin, Butler, 1994, 82) déplorait récemment la tendance des écrits contemporains sur la sexualité à « effacer » leurs origines théoriques. En général, cela se traduit par une tendance à privilégier le travail de Michel Foucault (1979) en le considérant comme source et origine de l’approche actuellement dominante, qui met l’accent sur la nature historique et contextuelle du sexuel, et que l’on désigne schématiquement par l’expression constructionnisme social (voir, par exemple, Dynes, 1990). Comme Rubin, je m’étonne toujours de voir « à quelle vitesse les gens oublient l’histoire, même récente, et à quel point ils sont tentés de projeter sur un segment de rétrospective inventée leurs réflexes ordinaires » (Rubin, Butler, 1994, 82 ; p. 38 de l’édition française). Il est frustrant pour ceux d’entre nous qui avons peiné dans ce chantier depuis la fin des années 1960 et le début des années 1970 de voir nos anciennes tentatives pour comprendre la sexualité en général, et l’homosexualité en particulier, nous revenir sous la forme d’abstractions post-foucaldiennes (et je dis cela alors que j’ai moi-même été profondément influencé par le travail de Foucault), dès lors considérées comme des idées fraîchement élaborées. Je suis frappé, par exemple, par la réception des théoriciennes queer telles qu’Eve Sedgwick (1985, 1990) ou Judith Butler (1990, 1993) à travers leurs écrits récents sur le corps et la sexualité (relevant en particulier du domaine des études littéraires) dans le monde anglo-saxon, alors que, pour un œil critique et jaloux peut-être, elles ne disent rien de fondamentalement différent de ce que certains d’entre nous avons essayé de dire depuis à peu près vingt-cinq ans, inspirés en grande partie par la lecture de l’article « Le rôle homosexuel » de Mary McIntosh, publié pour la première fois en 19681.

2Cependant, en dépit de ces tendances à l’effacement théorique, le statut presque canonique de cet article est, en fait, fort bien documenté. Son influence peut être décelée dans toute une série d’études historiques depuis le milieu des années 1970 (par exemple Trumbach, 1977 ; Weeks, 1977). Il a été republié dans des anthologies, en particulier dans des reader d’études lesbiennes et gays (par exemple Plummer, 1981 ; Stein, 1990). Et il a été considéré comme un texte fondateur par certains des contributeurs les plus éclairés au débat sur la construction sociale de la sexualité. Comme l’écrit Greenberg (1988, 5), Mary McIntosh « a montré le chemin dans un article incarnant une rupture (…) qui proposait de considérer l’homosexualité comme un rôle social dont l’origine et le contenu changeant pouvaient être étudiés historiquement ». Pourtant, je ne peux m’empêcher de penser que, de manière générale, on est passé à côté de sa véritable portée, même au cœur de telles louanges, et c’est ce que je veux essayer de mettre en évidence dans cet article.

3McIntosh remarquait elle-même dans l’article que celui-ci n’abordait qu’un « petit aspect de la sociologie de l’homosexualité » (McIntosh, 1981 [1968], 43), ce qui est évidemment le cas. Si on le compare au nombre de textes qui l’ont précédé puis au déluge de ceux qui l’ont suivi et aujourd’hui inondent les publications dans ce qui est probablement la plus grande explosion discursive de l’histoire de la sexualité, il s’agit d’un article délibérément modeste et discret : relativement court (environ 6 000 mots), basé non pas sur une recherche originale mais sur une relecture attentive de sources souvent connues, prudent sur le plan politique dans le sens où sa tonalité principale est celle de l’objectivité sociologique déclarée (il contient même des tableaux, réalisés à partir de l’étude de Kinsey), et originellement publié dans une revue américaine influente mais ne jouissant pas d’une forte visibilité, Social Problems. Son impact principal n’apparaîtra pas avant plusieurs années, lorsqu’il sera repris par un certain nombre d’activistes et de chercheurs plus ou moins académiques, associés au mouvement de libération gay. Nombre des suggestions ou interprétations qu’il contient ont inévitablement été remises en question par d’autres chercheurs depuis et McIntosh elle-même a reconnu un certain nombre de lacunes dans son approche (McIntosh, 1981). En outre, elle a peu publié dans le prolongement explicite de ses analyses originales sur l’homosexualité (voir cependant McIntosh, 1992, 1993). Même l’expression « rôle homosexuel » semble aujourd’hui datée ; elle est largement passée de mode, en dépit de son impact galvaniseur dans les années 1970.

4L’importance de ce travail réside non pas dans la valeur définitive de ses affirmations, mais dans le fait de poser une question nouvelle à l’époque. La question posée n’est ainsi plus, comme c’était traditionnellement le cas depuis la fin du xixe siècle, quelles sont les causes de l’homosexualité, mais plutôt : pourquoi sommes-nous à ce point attachés à concevoir l’homosexualité comme un état qui aurait ses causes ? Et en s’attaquant à cette nouvelle question, McIntosh proposait une approche qui ouvrait sur une nouvelle orientation de recherche : considérer les homosexuels « comme une catégorie sociale, plutôt que comme une catégorie médicale ou psychiatrique ». D’après elle, ce n’est qu’ainsi que les vraies questions pourraient être posées, et engendrer de nouvelles réponses.

5En tant qu’historien de formation, plus précisément historien des idées, mais soucieux de comprendre le contexte social des conceptions dominantes, en même temps politiquement impliqué dans le mouvement gay dès 1970, je souhaitais comprendre pourquoi ce mouvement avait émergé à ce moment-là et pas avant, et quelles étaient ses implications pour la conception que j’avais de moi-même et dans ma façon d’être au monde. Pour quelqu’un comme moi, il s’agissait d’une reformulation radicale de la question de l’homosexualité, qui offrait une distinction entre le comportement homosexuel, universel dans ses manifestations à travers le temps et les cultures, et les formes historiques et sociales spécifiques dans lesquelles ce comportement prenait forme. Cela nous invitait à mettre au jour les mécanismes complexes à travers lesquels des formes spécifiques d’organisation (de « rôles ») s’étaient développées. Cela nous incitait aussi à considérer la disjonction souvent ignorée qui existe entre le comportement sexuel vécu et l’adoption de rôles spécifiques : les personnes qui avaient des pratiques homosexuelles ne se considéraient pas toutes comme homosexuelles. Ainsi, les reformulations de Greenberg, bien que flatteuses à l’égard du travail de McIntosh, me semblent légèrement erronées : l’homosexualité ne doit pas toujours être vue comme liée à un rôle ; la question finalement posée est plutôt de savoir pourquoi certaines catégorisations de l’homosexualité émergent dans certaines cultures et pas dans d’autres ; et quels sont les effets de telles catégorisations à la fois sur ceux qui les acceptent et sur ceux qui ne les acceptent pas, même s’ils sont homosexuels du point de vue du comportement ? C’est une question historique et sociologique ; c’est aussi, finalement, une question politique. Car si l’homosexualité ne peut pas être considérée comme existant dans une configuration intemporelle, et que ses formes contemporaines ont des racines historiques décelables, alors les attitudes, les croyances et les modèles sociaux et culturels peuvent changer et changeront encore, non pas simplement sous l’effet de changements structuraux, mais à travers l’action humaine. Et bien sûr, les transformations considérables intervenues au cours des trente dernières années, largement provoquées par l’activisme lesbien et gay, au sein duquel Mary McIntosh a elle-même joué un rôle important, offrent une preuve solide de la prescience de son argument central.

6Je résumerai brièvement maintenant les arguments principaux contenus dans « Le rôle homosexuel », puis j’analyserai l’importance de ses thèmes organisateurs.

7McIntosh débute l’article en indiquant que l’homosexualité est communément vue comme « un état caractéristique de certaines personnes, au même titre qu’un lieu de naissance ou une difformité physique » (McIntosh, 1981 [1968], 30). Le problème avec cette façon de voir l’homosexualité, avance-t-elle, est double. Premièrement, si l’homosexualité est un état, alors soit les individus sont homosexuels, soit ils ne le sont pas. Toutes les données disponibles, cependant, suggèrent que cette conception conduit à établir de fausses distinctions entre les individus. Par exemple, « en ce qui concerne le comportement, dans notre société, la polarisation entre l’homme hétérosexuel et l’homme homosexuel est loin d’être totale » (ibid., 43) – une intéressante prémisse à des considérations avancées des années plus tard par certains auteurs tels qu’Eve Sedgwick (1990), qui aujourd’hui font partie du sens commun, ce qui n’était évidemment pas le cas dans les années 1960, en dépit de l’impact d’Alfred Kinsey. Deuxièmement, le fait de considérer l’homosexualité comme un état conduit à se préoccuper de son étiologie, des causes de l’homosexualité. Cependant, explique McIntosh, les résultats scientifiques en la matière restent « tristement peu concluants » à l’époque où elle écrit, comme ils l’étaient lorsque Havelock Ellis a commencé à écrire sur le sujet dans les années 1890 – et, pourrait-on ajouter, comme aujourd’hui, en dépit des efforts considérables déployés par les chercheurs pour découvrir les gènes ou le cerveau gay. Et la raison derrière cela est claire, poursuit McIntosh : la question posée n’est pas la bonne. « Il y aurait autant de sens à essayer d’établir l’étiologie de la "présidence de comité" ou de "l’appartenance à l’Église adventiste du septième jour", que de l’"homosexualité" ».

8Il est important de noter ici, même si je reviendrai plus loin sur son importance, que l’idée selon laquelle l’homosexualité est un état constituait l’hypothèse majeure du « Rapport Wolfenden » en 1957 (Wolfenden, 1957), qui plaidait pour un décriminalisation partielle de l’homosexualité masculine, et sur lequel ont plus tard reposé des campagnes qui ont atteint leur apogée au moment où McIntosh écrivait son article, conduisant à la réforme de la loi en Angleterre et au Pays de Galles en 1967 (Weeks, 1977). Allant contre cette approche, McIntosh offrait la perspective de la sociologie comparative, qui nous permet de considérer que la conception de l’homosexualité comme état est elle-même un objet d’étude possible. Dans un contexte où l’homosexualité est condamnée, affirme-t-elle, cette conception et le comportement qu’elle sous-tend participent d’une forme de contrôle social.

9La pratique d’étiquetage [social labelling] des homosexuels comme étant définis par un état déviant agit doublement comme un mécanisme de contrôle social :

1. Elle contribue à produire un seuil bien précis entre comportement autorisé et comportement non autorisé, prévenant le passage à un comportement déviant en faisant valoir le risque qu’un écart mineur puisse conduire à sombrer dans un rôle déviant.

2. Elle permet de séparer les déviants des autres, et ainsi de circonscrire les pratiques déviantes au sein d’un groupe relativement restreint de personnes.

10McIntosh résume l’effet de ce processus de manière très parlante :

« La création d’un rôle homosexuel spécifique, méprisé et puni, garantit la pureté de la majorité de la société, de même qu’un traitement similaire appliqué à certaines catégories de criminels permet de faire respecter les lois par le reste de la société » (McIntosh, 1981 [1968], 32).

  • 2  « Les Human Relations Area Files (…) représentent la plus importante base de données ethnographiqu (...)

11Plutôt que d’essayer de faire correspondre les manifestations d’homosexualité à la définition arrêtée d’un état, McIntosh propose une autre approche : « Nous pensons qu’il faut considérer l’homosexuel comme exécutant un rôle social plutôt que comme répondant à un état » (ibid., 33). Pour soutenir cette proposition, McIntosh s’emploie alors à situer l’homosexualité dans un cadre comparatif et historique. Premièrement, en s’appuyant largement sur les Human Relations Area Files2 (à travers Ford, Beach, 1952), McIntosh se réfère à des données qui concernent différents modèles de vie homosexuelle dans d’autres cultures et en détecte deux grandes formes : les sociétés qui tolèrent la sexualité intergénérationnelle comme partie intégrante des rites de passage à l’âge adulte (pour les hommes), avec une distinction entre comportements actif et passif (comme dans certaines cultures tribales ou dans le modèle grec classique) ; et certaines cultures qui sanctionnent une forme de rôle transgenre institutionnalisé, dont l’exemple le plus fameux est le berdache dans certaines tribus amérindiennes.

12Deuxièmement, McIntosh poursuit en retraçant le développement du rôle homosexuel en Grande-Bretagne, concluant que vers la fin du xviie siècle, un rôle distinctif a émergé chez les hommes, lié au développement de formes subculturelles à Londres.

13Enfin, utilisant l’étude de Kinsey et al. (1948), McIntosh propose une distinction critique entre le caractère répandu du comportement homosexuel et le rôle homosexuel, affirmant que « le comportement homosexuel devrait être étudié indépendamment des rôles sociaux, si l’on veut mettre en évidence le rapport entre ces deux aspects » (McIntosh, 1981 [1968], 39) – une injonction qui, je dois le dire, a été largement ignorée jusqu’à récemment.

14J’en finis ainsi avec ce résumé nécessairement bref et sommaire d’un article aux arguments précis et efficaces. Pour évaluer son importance, il convient de se concentrer sur les thèmes-clés qui lui sont sous-jacents. Je propose de considérer que ceux-ci concernent trois séries d’oppositions latentes dans le texte : (1) entre, de toute évidence, comportement et catégorie ; (2) entre formes pré-moderne et moderne d’organisation de l’homosexualité ; et (3) entre hétérosexualité et homosexualité. Je vais maintenant les examiner une à une.

Comportement homosexuel et catégorie homosexuelle

15La distinction la plus cruciale est celle qui sépare comportement et catégorie. Aujourd’hui, rares sont ceux qui remettraient en question le fait qu’une telle distinction existe – bien que certains souhaiteraient sans doute soutenir que le comportement est largement une essence non entièrement réalisée dans la conscience. Le problème est de savoir comment nous comprenons la portée de cette distinction. Cela a constitué l’essentiel de la controverse essentialisme/constructionnisme social que nous avons connue dans les années 1980 – un débat finalement fastidieux, hélas largement confiné au domaine des études lesbiennes et gays en dépit de ses implications plus larges (voir Stein, 1990), qui s’est éteint sous le poids de son propre épuisement plutôt qu’au moyen d’une résolution définitive. Cela a consisté néanmoins en un débat critique, que j’avais tenté de résumer dans les termes suivants :

« [L’essentialisme] est une méthode qui tente d’expliquer les propriétés d’un ensemble complexe en faisant référence à une supposée vérité intérieure ou une essence, selon l’hypothèse "que dans toutes les affaires sexologiques il doit exister un modèle unique, basique, uniforme, ordonné par la nature elle-même"… Contre une telle approche, j’avancerai que les définitions que nous donnons à la "sexualité" sont socialement organisées, soutenues par une variété de langages qui cherchent à nous dire ce qu’est le sexe, ce qu’il devrait être – ce qu’il pourrait être » (Weeks, 1986, 15-16).

16McIntosh avait pris pour cible de manière ostensible les sexologues, les psychologues et assimilés, qui définissaient l’état homosexuel comme une série de caractéristiques bien arrêtées. De manière plus dissimulée, elle visait aussi les leaders du mouvement homophile, qui justifiaient la réforme des lois au motif que l’homosexualité était un attribut déterminé, qui méritait la tolérance ou même la pitié plutôt que la censure morale ou la prison. Le problème de cette critique, cependant, comme McIntosh l’a reconnu, c’est que de nombreuses personnes se définissant comme homosexuelles voulaient sentir que leur état était le résultat d’une affection, ou selon des formulations ultérieures, que leur identité n’était pas seulement reliée à leurs caractéristiques et désirs sexuels, mais qu’elle en découlait. Un tel principe permet de légitimer l’appartenance à un groupe situé à la marge sans obliger ses participants à rejeter « les normes de la société » (McIntosh, 1981 [1968], 33). La critique de l’essentialisme pouvait donc aussi être conçue comme une attaque contre l’idée même d’identité homosexuelle – c’est pourquoi les critiques gays se montrèrent si ardents et chauffés à blanc par les arguments du constructionnisme social, les percevant comme une menace fondamentale contre des victoires acquises de haute lutte et contre leur demande de reconnaissance en tant que groupe minoritaire légitime. Tout particulièrement dans une culture basée sur les droits telle qu’aux États-Unis, les revendications de l’activisme lesbien et gay pour la reconnaissance d’un statut de minorité peuvent être stimulées par les dernières théories à la mode sur le gène gay ou le cerveau gay (Rose, 1996), en oubliant bien sûr que, comme dans les années 1930, l’idée d’une disposition génétique envers l’homosexualité pourrait tout aussi bien conduire à des tentatives de manipulation génétique, ou pire, d’élimination de ces gènes, avec dans le même temps des réformes légales pour légitimer ces manœuvres.

17De par leur nature, donc, les conceptions constructionnistes étaient politiquement moins attrayantes que l’agréable simplicité de l’essentialisme. Pourtant, elles ont eu un énorme impact politique, en particulier pour ceux qui étaient désireux de comprendre l’homosexualité dans un cadre sociopolitique plus large ; et ce sont principalement elles qui ont nourri la recherche sur l’homosexualité menée par les lesbiennes et les gays eux-mêmes depuis le début des années 1970 – précisément parce qu’une distinction entre comportement et catégorie nous oblige à essayer de poser des questions cruciales sur les données anthropologiques, historiques, sociologiques, psychologiques et même littéraires. Il me semble important de rappeler deux mises en garde.

18Premièrement, la distinction entre comportement et catégorie ne nous oblige pas nécessairement à ignorer les questions d’étiologie ; elle les met simplement entre parenthèses car elles ne sont pas pertinentes vis-à-vis de la question de l’organisation sociale de la sexualité. Ken Plummer, à une étape initiale du débat sur la construction sociale, l’a fait remarquer implicitement quand il demandait dans Sexual stigma (Plummer, 1975) s’il pouvait exister une « structure profonde » de la sexualité – ce qui ne l’a pas empêché de poursuivre par l’analyse des processus de formation de l’identité et de la stigmatisation. Foucault lui-même est resté agnostique : « Je n’ai strictement rien à dire sur ce point » (cité dans Halperin, 1995, 4 ; p. 20 de l’édition française). On peut avoir une opinion sur le sujet, mais cela ne change pas la question la plus importante. Ce qui est vraiment intéressant, ce n’est pas de savoir s’il existe une propension biologique ou psychologique qui distingue ceux qui sont attirés par les personnes du même genre, de ceux qui ne le sont pas – cela peut sans risque être laissé à ceux qui veulent découper des cerveaux, décoder l’ADN ou disserter sur le sexe des anges. Il est plus fondamental de se concentrer sur les significations que ces propensions acquièrent, de quelque manière ou pour quelque raison que ce soit, les catégorisations sociales qui tentent de délimiter les frontières des significations et leur effet sur les attitudes et la conception individuelle de soi. Ces éléments plutôt évidents ont été largement ignorés par ceux qui se définissent comme essentialistes, et par les autres également. David Halperin, par exemple, loué ou exécré selon les goûts en tant que grand prêtre du constructionnisme social (voir Halperin, 1990) et adepte de Foucault, a admis un jour que si on lui apportait des preuves concluantes que l’homosexualité était génétiquement déterminée, il devrait réviser toutes ses théories historiques (voir Esptein, 1990). Mais c’est un non-sens. L’interprétation par Halperin de la sexualité dans le monde classique peut être ou ne pas être juste historiquement ; mais cela ne dépend pas le moins du monde du fait que l’homosexualité soit innée ou acquise. Cela peut paraître assez banal mais il semble encore important de le rappeler : les catégorisations sociales ont des effets sur le monde réel, qu’elles soient ou non le reflet direct de qualités ou pulsions innées, que leurs généalogies puissent ou non être retracées dans une histoire trouble de pouvoir et de résistance.

19Pour cette raison, ce débat annexe visant à savoir si les essentialistes sont « réalistes » et les constructionnistes « nominalistes », initié par l’historien américain John Boswell (1990), bien que sans doute stimulant intellectuellement, n’a pas véritablement de sens pour résoudre le problème dans son ensemble. McIntosh a été qualifiée de nominaliste patentée (Weinrich, 1990) alors même que son explication du rôle homosexuel en Grande-Bretagne est assez clairement reliée aux développements matériels, même si c’est de manière implicite, en particulier si l’on considère le lien mis nettement en avant entre la croissance urbaine et l’évolution subculturelle. En outre, son cadre de pensée philosophique général était marxiste.

20Le second rappel qu’il importe de faire est qu’en fin de compte, la valeur du raisonnement dans « Le rôle homosexuel » ne dépend pas de la validité des variantes de la théorie des rôles, contrairement à ce que semblent suggérer certains critiques particulièrement agressifs du raisonnement de McIntosh (voir, par exemple, Murray, 1996 ; voir aussi la recherche obsessionnelle des rôles homosexuels dans différentes cultures dans Whitam, Mathy, 1986). Les références bibliographiques dans l’article original suggèrent un certain éclectisme quant au concept de rôle, citant Parsons, Lemert et Goffman, oscillant entre fonctionnalisme et dramaturgie ; et McIntosh elle-même a suggéré que son utilisation de la théorie de l’étiquetage pour soutenir le concept d’un rôle exécré était quelque peu « mécanique » (McIntosh, 1981, 45). Mais comme McIntosh l’affirme explicitement, l’utilisation du mot « rôle » était en fin de compte une sorte de raccourci :

« Il fait référence non seulement à une conception culturelle ou à un ensemble d’idées, mais aussi à un ensemble d’arrangements institutionnels qui dépendent de ces idées et les renforcent » (McIntosh, 1981 [1968], 38).

21Pour cette raison, je ne pense pas qu’il soit particulièrement utile de discuter de la validité ou l’invalidité du terme. Sa véritable importance réside plutôt dans la définition d’un problème qui requiert une exploration. Selon cette vision des choses, l’espace social et historique a été façonné par une myriade de forces contraires, et non par un développement linéaire. Ces forces, suggère McIntosh, comprennent toutes les formes d’activité hétérosexuelle, de cour et de mariage, de même que les processus d’étiquetage – ragots, dérision, diagnostic psychiatrique, condamnation criminelle – et les groupes et réseaux de la subculture homosexuelle. Il y a là une orientation de recherche évidente, dont la trace peut être retrouvée dans de nombreux travaux ultérieurs. Il faut également rappeler que cette façon de formuler le problème n’est pas très éloignée des formulations ultérieures de Foucault en termes de triple lien discours/pouvoir/résistance (Foucault, 1979). McIntosh et Foucault viennent de traditions théoriques différentes, mais s’intéressent au même problème. Pour l’une et l’autre, la catégorie de l’homosexuel est construite en relation avec d’autres constructions ; elle est, selon une formulation plus contemporaine, relationnelle.

22Je dirais que des termes tels que constructionnisme et rôles ne sont finalement rien de plus que des outils heuristiques pour identifier et comprendre un problème dans l’étude de la sexualité en général et de l’homosexualité en particulier. Il est bien évident que les formes de comportement, d’identité, d’arrangements institutionnels, de régulation, de croyances, d’idéologies, et même les diverses définitions de ce que nous nommons, uniquement par commodité, le « sexuel », varient énormément à travers le temps, les cultures et les subcultures. Pourtant, nous avons apparemment besoin de croire que les choses ont toujours été comme elles le sont aujourd’hui, enracinées dans notre nature essentielle (la « vérité de notre être »). L’un des objectifs majeurs de l’étude scientifique, en histoire et en sciences sociales, de la question érotique au cours des vingt dernières années a été de problématiser ce qui était considéré comme allant de soi, de dénaturaliser la sexualité de manière à comprendre ses dimensions humaines et les tourbillons du pouvoir dans lesquels elle est enchevêtrée, et comment elle a été façonnée durant et par l’histoire. L’historisation de l’idée d’un état homosexuel par McIntosh nous ouvre ainsi la voie.

23L’idée que les psychologues et les psychiatres n’ont pas été, contrairement à ce que proclame la tradition sexologique, des scientifiques objectifs du désir, des chercheurs dépassionnés de la vérité du corps, des décodeurs des lois de la nature, mais au contraire des « agents de diagnostic dans le processus d’étiquetage » (McIntosh, 1981 [1968], 33), engendre un ensemble de questions concernant l’émergence de la sexologie et des disciplines afférentes, leur rôle constitutif dans la catégorisation des modèles sexuels, leur impact sur les processus légaux et leur effet sur la vie des individus, qui ont donné lieu à une multitude d’études détaillées sur la médicalisation de l’homosexualité (Weeks, 1977, 1986). L’Histoire de la sexualité de Foucault (1979) est souvent considérée à tort comme le locus classique des approches qui attribuent l’émergence de la catégorie homosexuelle à la médicalisation au cours du xixe siècle. Mais McIntosh en avait déjà posé les bases, de même qu’elle avait posé la question de l’impact de définitions prétendument médicales sur la vie des individus. Et comme l’ont montré de récents travaux, la reconnaissance de l’importance de la médicalisation dans la constitution de la catégorie homosexuelle – un processus long, contradictoire et contesté qui n’a pas été déterminé par un agent unique – n’est pas la même chose que de dire que l’existence de l’homosexualité a été créée par elle. Au contraire, il apparaît clairement que les définitions médicales étaient en grande partie une réponse aux efforts pour réguler des développements subculturels, de même qu’elles découlaient de l’impérialisme institutionnel de nouvelles professions (par exemple Silverstolpe, 1987).

24La relation complexe entre les catégorisations sociales, que ce soit au travers de la médecine, de processus légaux, de la religion ou de divers processus informels, d’une part, et la formation de subjectivités et d’identités, d’autre part, a en fait été le thème central des écrits sur l’homosexualité depuis le milieu des années 1970. Sous l’influence très nette de McIntosh, j’ai moi-même suggéré (Weeks, 1977) que la récente histoire de l’homosexualité devait être vue comme l’effet d’un processus complexe de définition et d’autodéfinition. D’une part, nous avons besoin de comprendre les processus de classification et de catégorisation qui ont façonné nos conceptions de l’homosexualité – la loi, la médecine, la religion, les modèles de stigmatisation, les modèles formels et informels de régulation sociale. D’autre part, nous devons aussi comprendre le degré de réception individuel et collective de ces classifications et catégorisations et les luttes qu’elles ont engendré : pouvoir et résistance. Les travaux historiques les plus poussés ont tenté d’appréhender ensemble ces deux niveaux, bien qu’inévitablement l’accent ait davantage été placé sur l’un ou l’autre, selon les biais ou les inclinations des auteurs concernés, un équilibre qu’il n’a pas toujours été possible de maintenir, conduisant soit au déterminisme sociologique (tu es tel que la société t’ordonne d’être) soit au volontarisme extrême (tu peux être tout ce que tu veux) ; aucun des deux n’étant vrai (voir Vance, 1989).

25Les meilleurs travaux ont été plus soigneusement nuancés. Cela apparaît clairement si l’on considère l’objet principal des études lesbiennes et gays jusqu’à récemment, l’accent mis sur l’identité, et la relation entre identité et communauté – entre conscience de soi et monde social. Les études les plus instructives – résumées dans le superbe travail de reconstruction historique de George Chauncey, Gay New York (1994) – ont démontré qu’il existe une interaction complexe entre les différents éléments qui façonnent les subjectivités. La reconstruction proposée par Chauncey des configurations de classe des catégories émergentes de fairy, wolf, trade, invert, queer, gay, illustre l’imbrication complexe de l’étiquetage, l’invention d’identité, la constitution de réseaux sociaux et la régulation de manière éclatante et vivante. La principale leçon que je tirerais de travaux comme celui-ci – et ceci est au cœur du projet d’historicisation de la sexualité – est que ce ne sont pas des identités préexistantes qui font les communautés ou les mondes sociaux ; elles sont plutôt formées dans ces mondes sociaux en évolution et à travers eux (Weeks, 1995). Il n’est donc pas étonnant que certains des travaux les plus intéressants aient tenté d’explorer les subcultures, les réseaux, les espaces urbains et même les idylles rurales, qui ont procuré l’espace, les conditions de possibilité, pour l’émergence d’identités homosexuelles distinctives.

26Comme cela a été mis en avant par Bech (1997), le risque existe de trop se concentrer sur les éléments relevant de la conscience – attentes, attitudes, idées, perceptions, discours, catégories, rôles et identités – au détriment des conditions de vie. Pour Bech, l’homosexualité est une manière d’être, une forme d’existence, dans laquelle tous les autres éléments sont tout aussi importants : humeurs et reconnaissance, modes d’expérience, rêves et langues, modes de comportement et d’expression, l’existence de mondes sociaux et d’espaces de vie. Cependant, tout ceci n’est, d’après moi, pas incompatible avec l’objectif suivi dans « Le rôle homosexuel ».

27La proposition de McIntosh selon laquelle la fin du xviie siècle a vu l’émergence d’un contexte subculturel pour un rôle homosexuel distinctif en Angleterre a eu une énorme influence. Sa redécouverte des Mollies’ clubs de Londres a été le point de départ de nombreuses recherches historiques (par exemple Trumbach, 1977 ; Norton, 1992). L’influente étude d’Alan Bray, Homosexuality in Renaissance England (Bray, 1982), commence par une tentative de réfutation des écrits de McIntosh (et des miens), mais montre de manière assez concluante que l’idée de « l’homosexuel » n’existait pas aux xvie et xviie siècles, et l’étude s’achève avec l’émergence des Mollies clubs au début du xviiie siècle, l’apparition de quelque chose qui s’apparente à l’homosexuel moderne, ce qui était précisément le point de départ de McIntosh. Il existe bien sûr maintenant une abondance de travaux qui cherchent à montrer que les subcultures et les identités existaient avant la fin du xviie siècle – par exemple au début de l’ère chrétienne (Boswell, 1980), ou dans d’autres régions de l’Europe (voir certaines contributions dans Herdt, 1994) – tout comme il y a eu des chercheurs qui ont avancé qu’il n’existait pas vraiment d’identités homosexuelles avant la fin du xixe siècle, ou même le milieu du xxe siècle (voir certaines contributions dans Plummer, 1981). Il n’est pas nécessaire ici d’argumenter dans un sens ou dans l’autre. Ce qui importe vraiment c’est qu’il est à présent impossible de parler d’identités (et de leur relation complexe aux catégorisations sociales) sans tenir compte du contexte historique et social. Les identités sont fabriquées par l’histoire, et non par la nature (à comparer avec Hacking, 1990).

28Cependant, la nature de ces identités a été violemment contestée. L’accent mis sur « la fabrication de l’homosexuel moderne » (Plummer, 1981), durant la première phase du débat sur le constructionnisme social, a posé problème dès le moment de son énonciation. Au départ, une majorité écrasante des premiers travaux historiques s’était concentrée sur les hommes, et non sur les femmes. Pour une part, cela reflétait l’identité des auteurs des recherches et des publications. C’était aussi lié au fait que, comme l’écrit McIntosh :

« L’idée d’un rôle homosexuel séparé est beaucoup moins bien développée pour les femmes que pour les hommes, et il en est de même des techniques de contrôle social attenantes, comme de la subculture et de l’organisation déviantes » (McIntosh, 1981 [1968], 42).

29Mais il y avait une raison plus fondamentale, que McIntosh a esquissé dans sa discussion sur le lesbianisme la plus substantielle à ce jour (1993), quand elle a fait remarquer que les féministes et les lesbiennes ont utilisé le constructionnisme social assez différemment dans leurs productions historiques et théoriques. Les femmes ont eu tendance à retracer l’évolution du lesbianisme en relation avec les asymétries de l’hétérosexualité, et le pouvoir de définition détenu par les hommes – par exemple, Smith-Rosenberg (1985), Faderman (1981). D’un autre côté, pour les hommes, « le genre est resté tapi dans l’ombre » (McIntosh, 1993, 40), sans jamais imposer directement sa présence en pleine lumière. C’est un point important, que je développerai plus loin. Le problème ici est l’idée que l’histoire de l’homosexualité ne peut pas être l’histoire d’une entité unique et homogène, parce que la notion même d’homosexualité est dépendante a minima d’une notion binaire de genre. Sans cette opposition binaire, les concepts d’homosexualité et d’hétérosexualité ne pourraient pas exister – bien qu’il soit évident que ce que nous qualifions de « comportement homosexuel » existe.

30Mais le genre n’est que l’une des divisions catégorielles et hiérarchisées qui façonnent nos identités sexuelles. La race en est une autre. Curieusement, certains des critiques du constructionnisme social ont reproché à ses tenants de considérer que seule l’homosexualité est construite (voir Dynes, 1990). En réalité, en 1968, McIntosh effectuait déjà une comparaison entre l’étiquetage de l’homosexualité et l’étiquetage de la différence raciale (McIntosh, 1981 [1968], 32). Cela a pu ne pas être immédiatement admis avec un enthousiasme débordant par la première génération de constructionnistes lesbiennes et gays, mais dans les années 1980 il ne faisait aucun doute que l’idée d’une identité gay moderne unique devait être sévèrement révisée, notamment en raison de la reconnaissance croissante de la diversité des identités sexualisées possibles. Il existait alors des « homosexualités modernes » :

« En à peine un quart de siècle, les expériences entre personnes de même sexe dans le monde occidental se sont détachées des catégories simplificatrices, unifiantes, distordues, souvent médicales, fréquemment criminelles, toujours dévaluées, appartenant au passé. Au lieu de cela, elles apparaissent de plus en plus comme un ensemble divers d’expériences relationnelles, genrées, érotiques, politiques, sociales et spirituelles, difficiles à maîtriser et à enfermer par des étiquettes restrictives et séparatrices. Suivant des chemins qui s’entrecroisent avec ceux de la classe, du genre et de l’ethnicité, un flot d’identités émergentes, de nouvelles expériences, de pratiques politiques et de façons de vivre ensemble ont été fermement inscrites à l’ordre du jour politique à venir » (Plummer, 1992, xiv).

31Autrement dit, la catégorie que McIntosh se montrait désireuse que nous explorions s’est transformée en catégories, au pluriel. Les rôles, petites boîtes bien ordonnées dans lesquelles les personnes devaient se ranger sous la commande des agents du contrôle social, sont devenus des performances (Butler, 1990), des mascarades (Garber, 1992), des fictions (Weeks, 1995). Les identités, qui autrefois apparaissaient comme figées, sont maintenant vues comme fluides, relationnelles, hybrides : nous ne sommes pas tout à fait ce que nous étions hier, ni ce que nous serons demain. Les identités sont devenues des récits, des histoires fabriquées, que nous nous racontons les uns aux autres, dans les diverses communautés interprétatives auxquelles nous appartenons (Plummer, 1995). Et il existe une foule d’histoires, dont la plupart refusent de se mouler dans le casier propret que l’Histoire (l’histoire de qui ?) nous a attribué. L’homosexuel, comme l’affirme Plummer, est maintenant « à la fois une découverte scientifique rigide et un synonyme de potentialité, de pluralité et de polymorphisme » (Plummer, 1992, 13).

32McIntosh nous demandait de nous concentrer sur la catégorie, non sur l’état, ce qui a désormais été fait dans une large mesure. Elle demandait aussi, et cela a été oublié pendant longtemps, que nous explorions le comportement, la myriade de façons d’expérimenter la sexualité en dehors des catégories, du rôle, de l’identité, et cela aussi a maintenant été fait. L’abondance d’études sur ce que, faute d’un mot moins chargé idéologiquement, nous appelons homosexualité, dans d’autres cultures, tribales, islamiques, du Sud, a permis de placer nos préoccupations occidentales dans un cadre de travail comparatif, ce qui n’a pas dévalué nos expériences, mais a renforcé notre sens de la diversité du sexuel (Herdt, 1994). Et finalement, ce cadre de travail comparatif a aussi été utilisé dans nos propres sociétés, pour mettre en lumière la difficulté de subsumer le comportement dans la définition limitée d’un état. C’est pour cela que McIntosh utilisait Kinsey. Beaucoup plus récemment, largement suscitée par la tragédie du sida, une série d’études a montré la disjonction entre le comportement et l’identité. Les tentatives de catégoriser la non-identité, les formes non gays – telles que l’émergence de l’appellation maladroite « hommes qui ont des rapports sexuels avec des hommes » [men who have sex with men] (MSM, MSMEN) à la fin des années 1980 pour décrire les formes complexes d’interactions sexuelles entre hommes, qui se situaient en dehors du signifiant commode « gay » (par exemple Prout, Deverell, 1995) – illustrent le paradoxe persistant des taxinomies et catégories sexuelles. Sans elles, l’expérience, le comportement, le désir, courent le danger d’être voilés. Avec elles, nous courons le danger d’oublier l’ambivalence et l’ambiguïté des vies sexuelles. Cependant, de quelque manière que nous essayons de traiter du flux des sexualités, nous ne pourrons plus jamais croire à nouveau que l’homosexualité est simplement un état, dans lequel certains se retrouvent et d’autres non.

Le pré-moderne et le moderne

33La prémisse de l’article « Le rôle homosexuel » est que l’idée d’état homosexuel est le produit de conditions historiques et sociales spécifiques, bien que difficilement spécifiées. Mais s’il est vrai que « la modernité a apporté avec elle de nouvelles formes distinctives » (Plummer, 1992, 13), alors de nouvelles questions surgissent ; parmi elles, et non des moindres, qu’y avait-il avant ?

34À l’origine, un des intérêts du premier volume de l’Histoire de la sexualité de Foucault était précisément qu’il offrait un compte-rendu de la naissance de l’homosexuel moderne, et qu’il le faisait au sein d’un cadre d’analyse historique plus large, en proposant la fameuse – sans être vraiment nouvelle (Weeks, 1977) – différence entre la sodomie et l’homosexualité :

« La sodomie – celle des anciens droits civil ou canonique – était un type d’acte interdit ; leur auteur n’en était que le sujet juridique. (…) Le sodomite était un relaps, l’homosexuel est maintenant une espèce » (Foucault, 1979, 43 ; p. 59 de l’édition française originale).

35Depuis, plusieurs historiens ont effectué des recherches sur les sodomites, de manière centrale ou secondaire, et nous voyons maintenant plus clairement la complexité de l’ordre sexuel des temps pré-modernes (Herdt, 1994, Part 1). Il est possible de caractériser sur divers plans la différence entre les actes (qui peuvent être ou ne pas être, selon notre compréhension, homosexuels, car la sodomie se pratique aussi dans le cadre de l’hétérosexualité) et les identités ou les façons d’être au monde. Cela dit, nous devons nous garder de considérer qu’un monde sans identités homosexuelle et hétérosexuelle rigidement dichotomisées est un monde dépourvu de catégorisations importantes ; c’est simplement que les catégorisations – entre péché et vertu, libertinage et respectabilité, ou quoi que ce soit d’autre – sont différentes des nôtres. Ainsi, pour comprendre le non-moderne, il nous faut comprendre les principes de l’ordre moral dominant. La religion constituait clairement un principe d’organisation très influent – et les derniers volumes (publiés) de l’Histoire de la sexualité de Foucault (1985, 1986) tentent d’examiner les racines classiques et médiévales des préoccupations morales chrétiennes autour du corps et de la vérité. Mais dans « Le rôle homosexuel », McIntosh avait aussi indiqué deux autres éléments régulateurs, dont la relation avec la religion est pour le moins ambiguë : entre adultes et non-adultes (comme dans la sexualité intergénérationnelle qui indique le passage de l’enfance à l’âge adulte dans certaines sociétés tribales et pré-modernes) et entre les genres (comme le suggère le cas du berdache, où il est clairement nécessaire, selon le compte-rendu de McIntosh, d’être soit homme, soit femme, soit à l’intermédiaire des deux sexes). Pour certains auteurs, ces modèles ont été considérés comme les clés permettant de comprendre l’homosexualité dans les temps pré-modernes. Les historiens ont retracé l’évolution des modèles de vie homosexuelle, qui sont passés de l’ordre intergénérationnel à des catégorisations basées sur le genre et la classe, puis aux formes modernes reconnaissables de relations égalitaires (pour une perspective historique, voir Trumbach, 1989).

36Il existe dans tout cela, comme Plummer (1992) l’a indiqué, une sorte de néo-évolutionnisme, une forme de Whiggisme qui voit la lesbienne et le gay américains comme le pinacle du développement social et le modèle par excellence pour le reste du monde. Sans s’attarder là-dessus, il importe d’insister ici sur deux points. Premièrement, cette conception se base de manière surprenante sur le modèle de McIntosh, réécrivant la sociologie comparative en histoire évolutionniste. La version historique de McIntosh était nécessairement brève, mais elle préfigurait dans une large mesure ce travail ultérieur, à la fois dans son approche et dans son détail. Le second point est important également. Une fois problématisé, le concept de l’« homosexuel » devient plus diffus, ce qui rend difficile la réalisation d’une histoire spécifique de l’homosexualité (en dépit des tentatives téméraires pour l’écrire). Cela est visible lorsqu’on considère la peine que l’on a à trouver un nom ou un adjectif qui soit utilisable pour l’ensemble du matériau historique et le besoin d’utiliser des circonlocutions pour éviter les termes culturellement spécifiques tels que « l’homosexuel », « homosexualité » ou « gay ».

37Durant la décennie qui a suivi la publication de l’essai de McIntosh, il est clairement apparu que pour comprendre l’homosexualité, nous devions comprendre la construction de la sexualité comme un tout – d’où l’appel lancé dans le volume introductif de Foucault sur l’Histoire de la sexualité à ceux intéressés par l’exploration de l’histoire de l’homosexualité. Si l’état homosexuel était une invention de l’histoire, alors l’hétérosexualité et la « sexualité » elle-même l’étaient aussi, constituées en grande partie de relations complexes : entre les hommes et les femmes, les adultes et les enfants, la famille et la société, ainsi que « l’implantation perverse ». Il apparaissait de plus en plus clairement que la compréhension de l’hétérosexualité était la clé de compréhension de l’homosexualité.

Hétérosexualité et homosexualité

38Le constructionnisme social, comme Carole Vance (1989) le remarquait à la fin des années 1980, n’a accordé que peu d’attention à la construction de l’hétérosexualité. Bien que cela ne soit plus entièrement vrai (Katz, 1995), il reste que la déconstruction de la catégorie de l’hétérosexualité n’a pas représenté un intérêt central des auteurs sur l’homosexualité jusqu’à assez récemment. Bien que la nature relationnelle de la division homosexuel/hétérosexuel – l’un ne peut pas exister sans l’autre – a été implicite dans la plupart des travaux sur les lesbiennes et les gays, le centre même de l’exploration se situait ailleurs. Même les plus ferventes critiques lesbiennes féministes de l’hétérosexisme se sont, dans les faits, concentrées sur l’exploration du continuum lesbien plutôt que de retracer l’évolution de l’impératif hétérosexuel, tandis que les auteures féministes qui ont cherché à dénoncer la violence et la domination sexuelles des hommes comme étant constitutives de l’hétérosexualité obligatoire, telles que MacKinnon (1987), Dworkin (1987), et Jeffreys (1990), ont eu tendance à voir les hommes gays comme archétypes de la misogynie et les lesbiennes comme porteuses privilégiées du féminisme, sans aucune cohérence avec l’histoire de l’homosexualité ou de la sexualité en général.

39« Le rôle homosexuel », comme McIntosh l’a admis plus tard, avait tendance à considérer l’hétérosexualité comme allant de soi, une tendance accentuée par une perspective mettant l’accent sur la déviance. Comme McIntosh l’a écrit dans son postscript de 1981 :

« Je pense maintenant que c’est l’hétérosexualité qu’il est nécessaire de comprendre, et que l’on ne peut comprendre l’homosexualité sans la replacer dans le contexte de la sexualité en général » (McIntosh, 1981, 46).

40Bien sûr, la sexualité en général ne constitue pas un domaine de pluralisme tranquille, où l’homosexualité et l’hétérosexualité cohabiteraient paisiblement. Sa structure est fondée sur un rapport de domination, où l’hétérosexualité est privilégiée et où ce privilège est exercé essentiellement par l’homme. Dans tous les écrits de McIntosh sur la sexualité, on peut constater son intérêt pour les structures dominantes. Dans le postscript de 1981, McIntosh propose un commentaire sur la nature considérée comme allant de soi de la masculinité, tandis qu’elle montre plus loin le pouvoir de l’idéologie des « besoins sexuels masculins » et son influence sur les réactions face à la prostitution. Bien que ne risquant jamais de succomber aux fantasmes du féminisme séparatiste et n’adhérant certainement pas à la campagne anti-pornographie de certain-e-s féministes, la conception qu’elle a développée posait que le privilège de l’hétérosexualité concernait le pouvoir des hommes sur les femmes (1993, 33).

41Pour le dire autrement, tandis que les écrits de la plupart des féministes et des hommes gays, même si c’est sur la base d’hypothèses différentes, ont eu tendance à voir le binarisme hétérosexualité/homosexualité comme le conflit entre deux catégories plus ou moins homogènes, McIntosh, en tant que féministe, s’est progressivement attachée à concevoir ces deux catégories comme des sites de conflit où la masculinité constituait le terme dominant. Ainsi, quand McIntosh avance (1992, 162 et suiv.) que le constructionnisme social est essentiel pour comprendre l’hétérosexualité, nous devons aussi comprendre qu’il est simultanément central pour comprendre le pouvoir masculin – bien que de manière ni directe ni simple. Elle rejette l’idée que le patriarcat est un « tout social sans accrocs », sans contradictions :

« Nous avons besoin d’une théorie de la construction sociale de la sexualité qui se situe quelque part entre ce que nous pourrions nommer la conception "ouverte", selon laquelle elle réside entièrement en dehors du social, et la conception "totalitaire", selon laquelle elle est un aspect déterminé d’un tout social homogène » (1992, 162).

42Ainsi, la pornographie n’est pas l’essence du pouvoir masculin, nécessitant une censure. Il s’agit, au contraire, du réceptacle de tous les désirs inacceptables et réprimés des hommes – même si ce sont seulement des fantasmes d’expression sexuelle en dehors du mariage. Comme dans ses écrits initiaux sur l’homosexualité, McIntosh se montre désireuse de concevoir la classification de la sexualité comme le résultat de processus divers, et notamment de l’idéologie et de la pratique familiales hétérosexualisées (Barrett, McIntosh, 1982). La logique d’une telle approche est de se concentrer moins sur l’homosexualité en tant que telle que sur l’émergence de la relation binaire entre l’hétérosexualité et l’homosexualité.

43Ironiquement, la plupart des travaux les plus influents sur la relation entre hétérosexualité et homosexualité au cours des dernières années ne sont pas venus de la tradition sociologique chère à laquelle McIntosh, mais des études poststructuralistes, déconstructionnistes et littéraires queer, dont la figure maîtresse est Eve Kosovsky Sedgwick. Comme elle l’indique dans Between Men: English Litterature and Male Homosocial Desire (1985), un ouvrage très influent, Sedgwick cherche à comprendre les moments de changement en « travaillant sur des questions historiques à travers la littérature » (p. 137). Plus spécifiquement, son intention est de lire des textes choisis pour ce qu’ils révèlent du jeu du genre et du conflit sexuel dans une période-clé pour la conscience contemporaine, la fin du xixe siècle. Alors que l’histoire et la sociologie ont tenté de manière caractéristique de dégager ordre et modèle à partir du chaos des événements, je dirais que le trait principal de l’école Sedgwick est de montrer le conflit et le désordre sous une apparence de cohérence et d’uniformité. Les textes sont lus comme des sites de contestation liée au genre et à la sexualité, et donc de pouvoir et de résistance, durant la période victorienne.

44À partir de cette étude, deux points peuvent être soulignés. Premièrement, Sedgwick relie clairement le discours de l’homosocialité et de l’homosexualité masculines à l’élaboration des normes hétérosexuelles et au réordonnancement du pouvoir masculin, rompant ainsi de manière décisive avec toute tentative de minimiser l’histoire homosexuelle, et s’alignant fortement sur le projet entamé par McIntosh vingt ans plus tôt. Deuxièmement, elle insiste sur le fait que la préoccupation de savoir si l’homosexualité est l’expérience d’une minorité ou une tendance universelle est elle-même une question soumise à controverse dans la littérature de la fin du xixe siècle et dans les sexualités du xxe siècle (Sedgwick, 1990). Il importe moins de savoir si l’une ou l’autre de ces deux propositions est vraie, que de constater que les deux sont au centre des préoccupations dans la formation de la sexualité moderne et des relations de genre. Elles représentent un pôle d’anxiété autour duquel s’articulent l’homophobie et la panique face à l’homosexualité.

45Alors que l’homophobie et la panique homosexuelle sont les thèmes centraux de l’ouvrage Epistemology of the Closet de Sedgwick (1990), Jonathan Dollimore dans Sexual Dissidence (1991) s’intéresse au point de vue inverse : les manifestations de perversité d’« Augustine à Wilde, de Freud à Foucault », l’Autre dans l’ordre sexuel et la conscience morale, et le rappel permanent de l’arbitraire des normes sociales et des cultures sexuelles. Le pervers est le ver qui ronge la normalité, engendrant la dissidence culturelle et sexuelle et l’éthique de la transgression, qui travaille constamment à ébranler la vision binaire et à proposer des alternatives.

46Ces textes de « théorie queer » semblent très éloignés de l’objectivité sociologique adoptée par McIntosh dans « Le rôle homosexuel ». Comme je l’ai déjà suggéré, les implications de cet essai étaient éminemment politiques et le sont devenues davantage rétrospectivement, suite à l’émergence de la libération gay. Les trois oppositions qui sont implicites dans l’article suggèrent au mieux l’insuffisance, au pire les dangers qui vont de pair avec la séparation de l’expérience de l’homosexualité de son contexte historique et social plus large ou sa dépréciation. Quand, quelques années après la publication de l’article « Le rôle homosexuel », Dennis Altman (1993 [1971]), dans un texte fondateur des politiques gays, disait attendre « la fin de l’homosexuel » (et bien sûr, la fin de l’hétérosexuel), il construisait sur des fondations déjà établies. Et il existait dans le cadre des politiques transgressives du mouvement de libération gay, une arme à même de défier la vision binaire.

47Mais les logiques des politiques gays telles qu’elles se sont développées au cours des vingt dernières années ont eu moins pour objectif de défier les catégories que de les réifier sous la forme d’une identité gay proto-ethnique solidifiée (Epstein, 1990). La théorie queer qui a émergé à la fin des années 1980, spécialement aux États-Unis (Warner, 1993) revient par bien des côtés à l’inspiration des premiers mouvements de libération gay, et constituait en grande partie une réaction contre la recatégorisation de la dissidence sexuelle.

48J’ai suggéré ailleurs que la plupart des mouvements sociaux comportent deux moments : le moment de citoyenneté et le moment de transgression (Weeks, 1995). Le premier va dans le sens de l’inclusion dans l’ordre social ; le second le défie fondamentalement. En un sens, « Le rôle homosexuel » est façonné par un moment de citoyenneté. Dans le postscript de 1981, McIntosh décrit ce qui a conduit à former son tact politique :

« Je me souviens avoir écrit une lettre à la Homosexual Law Reform Society apportant mon soutien à la cause en général, mais disant que j’avais de nombreuses réserves sur la nature des arguments qu’ils avançaient, parce que je ne pouvais pas vraiment accepter le point de vue selon lequel l’homosexualité était une maladie. Et ils m’ont répondu en me disant qu’ils appréciaient beaucoup ma position mais qu’à l’époque, ils avaient dû utiliser les arguments adaptés à l’air du temps. Je comprenais bien la situation ; d’ailleurs, à ce moment-là, je travaillais sur la théorie de la légitimation de Parsons et j’ai écrit pour un séminaire un texte sur les différents types de légitimation, dans lequel je comparais le type de légitimation adopté par le monde gay avec celui adopté par le mouvement homophile. J’y expliquais que le mouvement homophile devait rechercher ce que Parsons nommait la "légitimation totale", une légitimation vis-à-vis du système de valeur général, alors que le monde gay recherchait une légitimation de type subculturel, en disant simplement "On se fiche de ce que les autres pensent de nous ; dans le cadre de notre subculture, être gay c’est OK" » (McIntosh, 1981, 44-45).

49Les besoins du moment politique nécessitaient que le radicalisme soit mis en sourdine – un dilemme qui s’est répété de nombreuses fois dans l’histoire ultérieure. Bien sûr, dans ce processus, la revendication d’une citoyenneté complète est elle-même réduite au silence. C’est le défi que doit relever la dissidence sexuelle radicale. Le moment de transgression, dans lequel l’ensemble de l’ordre social est symboliquement défié, est en fait nécessaire, semble-t-il, pour atteindre la citoyenneté.

50C’est là tout l’attrait de la théorie queer et des politiques queer ; elles procurent une justification théorique à la transgression et aux pratiques de dissidence et de subversion sexuelles qui défient l’ordre symbolique. Ainsi, dans sa critique du féminisme anti-pornographie, McIntosh (1992) avance que le devoir des partisans des campagnes anti-pornographie n’était pas de s’allier avec la droite morale mais d’être subversifs face aux formes de l’hétéronormativité. Dans un essai ultérieur sur les politiques queer (1993), elle indique que les politiques lesbiennes avaient précédemment peu misé sur la transgression, et de ce point de vue le défi queer était puissant. En même temps, il était important que la théorie queer

« n’oublie pas que l’hétéronormativité dans les termes de laquelle nous sommes définis comme autres, est fortement genrée, de telle sorte que notre altérité et les formes de signification de notre dissidence sont genrées également » (McIntosh, 1993, 47).

51L’accent mis sur ce point est important, mais il masque une critique plus ciblée qui pourrait être faite. En mettant l’opposition binaire hétérosexuel/homosexuel au cœur de leur analyse, les théoriciens queer courent le danger d’écarter toutes autres contradictions sociales méritant pourtant une prise en considération sérieuse, et d’oublier du même coup les injonctions de Foucault sur la nature dispersée du pouvoir (Mort, 1994). L’homosexualité court le risque d’être déportée des frontières glacées du pouvoir pour en devenir le cœur palpitant.

52L’approche plus nuancée de Mary McIntosh est caractéristique d’une sociologue engagée qui a toujours été consciente des complexités de la politique, ainsi que des dangers et des complexités du social. Mais elle est aussi caractéristique d’une personne dont les valeurs, dans une période d’incertitude post-moderne, restent incontestablement féministes et humanistes, pour qui le féminisme est en fait un projet libératoire enraciné dans l’humanisme (1993). La dissidence sexuelle pour McIntosh fait clairement partie d’un projet politique plus large.

Conclusion

53Je tiens à dire que le radicalisme sur la sexualité des essais les plus récents de McIntosh est parfaitement dans la lignée de son article « Le rôle homosexuel », en dépit des trente années qui se sont écoulées. Aux deux périodes, on trouve le même souci de « déminoriser » l’expérience homosexuelle, de la laisser s’échapper des confins étroits d’une catégorisation historique spécifique. Les idées politiques sous-jacentes, à l’époque comme aujourd’hui, démentissent le calme de l’objectivité sociologique. Il existe une reconnaissance continue du besoin de contextualiser l’homosexualité au sein du cadre global d’une analyse sociologique et historique. Bien sûr, ce qui est différent aujourd’hui, c’est le contexte historique, radicalement transformé : trente ans de féminisme et de politiques lesbiennes et gays ont résolument imposé à l’ordre du jour des idées, des approches et des outils d’analyse qui, en 1968, ne pouvaient qu’être suggérés, et encore dans l’enceinte protégée d’une revue académique américaine.

54La transformation des sphères culturelle et politique a accru l’ouverture d’autres possibles. Entre 1968 et le début des années 1990, McIntosh a peu écrit sur l’homosexualité ; son travail a suivi d’autres orientations, à travers l’exploration du crime, de la prostitution, de la famille. Mais je dirais qu’il existe un élément fort formant l’unité d’un bout à l’autre de ce travail : une volonté de défier la naturalité, considérée comme allant de soi, de nos institutions sociales. Comme l’écrivent Mary McIntosh et Michèle Barrett dans leur livre The Anti-Social Family (1982) :

« Il est socialement consacré un effort considérable à définir les limites du "naturel" et à dénigrer les choses qui lui sont extérieures – qu’il s’agisse de l’inceste, du célibat ou de l’homosexualité (…) C’est dans le domaine du genre, de la sexualité, du mariage, que nous sommes collectivement le plus séduits par des appels au naturel » (Barrett, McIntosh, 1982, 27).

55Je dirais donc qu’en définitive, l’importance de l’essai « Le rôle homosexuel » est d’avoir persuadé nombre d’entre nous que si l’on voulait essayer de comprendre la marginalisation et la stigmatisation historiques de l’homosexualité, il valait mieux suivre Mary McIntosh (et pour paraphraser Mae West) en admettant que « la nature n’a rien à voir avec cela » (Katz, 1983), que poursuivre le mirage des causes de l’homosexualité. Mais nous avons aussi appris qu’il est important de ne pas s’arrêter à l’analyse. Comme Barrett et McIntosh l’écrivent en concluant leur déconstruction de la naturalité de la famille :

« C’est la croyance que la parenté, l’amour, et le fait de partager de belles choses sont si naturellement et inévitablement liés entre eux, qui rend si difficile d’imaginer un monde dans lequel la "famille" ne joue qu’un rôle mineur. Cette unité mythologisée doit être démêlée, brin par brin, de manière à ce que nous puissions comprendre son pouvoir et percevoir les besoins de chacun des éléments séparés plus complètement. Cela peut être réalisé en partie par l’analyse et la discussion (…) Mais cela doit aussi être fait par l’expérimentation de nouvelles façons de vivre et de campagnes politiques pour transformer non pas la famille – mais la société qui en a besoin » (Barrett, McIntosh, 1982, 159).

56Pour beaucoup d’entre nous, une première lecture de l’article « Le rôle homosexuel » inspira ce même double impératif : analyser l’ordre sexuel plus efficacement, afin de changer les choses de manière plus décisive. Ce n’est pas une si mauvaise épitaphe pour un petit essai publié en 1968 dans l’obscurité académique.

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Notes

1  Republié dans Plummer (1981), avec un Postscript. Toutes les citations sont issues de la version de 1981.

2  « Les Human Relations Area Files (…) représentent la plus importante base de données ethnographique au monde. Elle est régulièrement mise à jour par la HRAF Inc qui est une organisation à but non lucratif sise à l’Université de Yale. La bibliothèque du Laboratoire d’Anthropologie Sociale est le seul dépositaire européen des HRAF sur support papier qui en est leur forme la plus complète. Créées en 1947 par l’anthropologue behaviouriste américain George P. Murdock, les HRAF ont pour vocation première "l’étude quantitative des variables qualitatives du comportement humain". Ainsi cet outil permet un comparatisme de faits sociaux et culturels à grande échelle » (http://las.ehess.fr/document.php?identifiant=hraf) (N.d.T.).

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Pour citer cet article

Référence papier

WEEKS Jeffrey, « The ‘Homosexual Role’ after 30 Years: an Appreciation of the Work of Mary McIntosh », Sexualities, 1, 2, 1998, pp. 131-152.

Référence électronique

Jeffrey Weeks, « Le « rôle homosexuel » trente ans plus tard : retour sur le travail de Mary McIntosh », Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n° 1 | 2011, mis en ligne le 15 avril 2011, consulté le 17 novembre 2017. URL : http://gss.revues.org/1839 ; DOI : 10.4000/gss.1839

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Auteur

Jeffrey Weeks

Historien

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