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Textes

Les sciences sociales à la découverte de l’homosexualité

Social Sciences Discover Homosexuality
Gayle S. Rubin
Traduction de Christophe Broqua

Résumés

Les travaux en sciences sociales sur les communautés homosexuelles urbaines ne sont pas aussi récents qu’on le croit souvent. L’auteure analyse la filiation qui unit les textes présentés dans ce numéro hors-série aux courants sociologiques qui les ont vus ou faits naître. Elle retrace ainsi la généalogie des travaux en sciences sociales ayant traité de l’homosexualité, reconstitue le contexte d’émergence des textes réunis et en souligne les qualités et les apports notamment au regard de certains des travaux produits lors des décennies suivantes.

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Notes de la rédaction

Ce texte est la version abrégée d’un chapitre d’ouvrage dont la traduction française a été publiée, en 2010, dans Gayle S. Rubin, Surveiller et jouir : anthropologie politique du sexe aux éditions EPEL (Paris), collection Les grands classiques de l’érotologie moderne. Nous remercions EPEL d’avoir autorisé la publication en ligne de cette version abrégée.

Texte intégral

1L’idée que la sexualité est un phénomène social et qu’elle constitue un objet de recherche légitime en sciences sociales a été formulée avec force durant les années 1950 et 1960, dans un petit corpus de textes de sociologie de la déviance. Les hypothèses sur lesquelles était fondé ce corpus, les questions qu’il posait et ce qu’il impliquait venaient défier la psychiatrie, parce qu’il opérait un déplacement, depuis l’intérêt pour l’étiologie des troubles individuels vers la curiosité pour les structures institutionnelles et les mécanismes de socialisation des subcultures déviantes. Comme Jeffrey Escoffier l’a observé, la « découverte » des mondes sociaux homosexuels a joué un rôle central dans la reclassification de l’homosexualité comme question sociale plutôt que médicale (Escoffier, 1998). Avec l’ethnographie, on a cessé d’envisager l’homosexualité comme un problème individuel, et l’on s’est intéressé aux communautés ; l’on a cessé de la concevoir comme une maladie pour l’envisager comme une série de pratiques.

2Un grand nombre des figures scientifiques clés de cette transition ont été formées à la sociologie à l’Université de Chicago, parmi lesquelles John Gagnon, William Simon, Albert Reiss, William Westley et, moins directement, Howard Becker et Erving Goffman. Il y a eu, bien sûr, beaucoup d’autres chercheurs notables qui ont aussi contribué à ce processus, en particulier Evelyn Hooker, une psychologue, et Alfred Kinsey, qui avait une formation initiale de biologiste. En dehors de Chicago, d’autres institutions, telles que University of California (Los Angeles), où Hooker enseignait, et Indiana University, où le Kinsey Institute était basé, ont été les principaux centres intellectuels où a été redéfinie la sexualité et resituée la notion de déviance sexuelle.

  • 1  Depuis la première version de ce texte, plusieurs publications ont traité certaines des mêmes ques (...)

3Cet article tente d’exhumer une partie de cette histoire, plus spécifiquement concernant l’étude ethnographique des populations gays, lesbiennes et autres minorités sexuelles dans les zones métropolitaines d’Amérique du Nord, et indique certaines des manières par lesquelles ce corpus a contribué à l’énonciation de théories et paradigmes nouveaux, du début jusqu’à la moitié des années 19701.

Démanteler la déviance

« Quand nous accusons-nous, nous-mêmes et nos collègues sociologues, de parti pris ? Je pense qu’une analyse d’instances représentatives montrerait que l’accusation survient […] lorsque le chercheur accorde du crédit à la perspective du groupe subordonné dans une relation hiérarchique, et la prend au sérieux. Les parties supérieures dans la relation sont celles qui représentent les forces de la moralité approuvée et officielle ; les parties subordonnées sont celles qui, à ce qu’on prétend, ont violé cette moralité […]. Nous provoquons la suspicion d’avoir un parti pris en faveur des parties subordonnées […] quand nous racontons l’histoire depuis leur point de vue » (Becker, 1967, 240-241).

  • 2  Becker signale la difficulté d’attribuer de tels changements des cadres intellectuels à un seul in (...)

4Dans un texte intitulé « Les deux mondes de la recherche sur la déviance de Chicago : de quel côté sont-ils ? », John Galliher analyse l’impact de la génération de sociologues qui ont été formés à Chicago après la Seconde Guerre mondiale et ont entrepris de transformer de manière importante les études sur la déviance et le crime. L’une des figures-clés de ce processus de redéfinition de la « déviance » a été Howard Becker2. L’influence de Becker tenait au choix de ses objets de recherche, à sa façon nouvelle et courageuse de conceptualiser ce champ d’étude, au travail qu’il a mené comme responsable de la revue Social Problems au début des années 1960 et à son activité de président de la « Société pour l’étude des problèmes sociaux » (Society for the Study of Social Problems). Son discours d’investiture, publié plus tard dans Social Problems, est le fameux texte « Whose Side Are We On? » (Galliher, 1995, 169).

5Dans ce texte, Becker met les chercheurs en sciences sociales au défi d’inclure les points de vue de toutes les parties, et non pas uniquement ceux des autorités reconnues. « Il est facile de constater qu’un plus grand nombre d’enquêtes ont des partis pris en faveur des intérêts des responsables officiels que dans l’autre sens » (Becker, 1967, 242). L’un des concepts-clés est ce que Becker a appelé « hiérarchie de la crédibilité ». Il note que

« dans tout système de groupe hiérarchisé, les participants considèrent comme allant de soi le fait que les membres des groupes les plus élevés dans la hiérarchie ont le droit de définir la façon dont les choses sont en réalité […] ainsi la crédibilité et le droit d’être entendu sont répartis de manière différentielle suivant les niveaux du système. En tant que sociologues, nous sommes accusés de partis pris […] parce que nous refusons d’accorder du crédit ou de la déférence à un ordre des statuts établis dans lequel la connaissance de la vérité et le droit d’être entendu ne sont pas également répartis » (ibid., 241-242).

6Dans sa recherche et ses écrits théoriques, Becker se refuse de différentes manières à respecter toute hiérarchie morale, et s’engage plutôt dans un projet que l’on pourrait qualifier de « nivellement moral ». Il explique, par exemple : « Au cours de notre travail […] nous finissons par éprouver une sympathie profonde pour les personnes que nous étudions, de telle sorte que tandis que le reste de la société les considère comme impropres, à tel égard ou tel autre, à la déférence ordinairement accordée à un citoyen normal, nous croyons qu’elles sont au moins aussi bonnes que n’importe qui d’autre » (ibid., 240 ; voir aussi Goffman, 1963 pour un effet de nivellement similaire). Accorder une considération égale à l’opinion des déviants de mauvaise réputation, des citoyens respectables et des autorités officielles était extraordinairement subversif.

7Bien que les premières recherches de Becker sur les outsiders aient porté sur les fumeurs de marijuana et sur les musiciens de jazz, il y parle de l’homosexualité dans le contexte de la déviance et des « carrières déviantes » (Becker, 1963, 30-38, 167-178). Dans l’ouvrage Stigmate (1963), Erving Goffman utilise aussi l’homosexualité pour exemplifier les fonctionnements plus larges du stigmate. Son intérêt portait sur la façon dont les individus et les groupes deviennent discrédités, entachés, socialement relégués, et dont ils construisent de nouvelles valeurs, de nouvelles affiliations sociales ou de nouvelles « carrières morales », et apprennent à y prendre part.

8C’est à John Gagnon et William Simon, deux autres sociologues formés à Chicago, qu’il devait revenir d’entreprendre de repenser de la manière la plus systématique la déviance spécifiquement sexuelle, notamment par une réévaluation radicale de l’homosexualité. Après avoir obtenu leurs diplômes, ils ont été embauchés pour conduire une recherche au sein de l’Institute for Sex Research, à Bloomington, Indiana. Gagnon est arrivé en 1959 et Simon a été engagé en 1964. La confluence de l’héritage intellectuel de la recherche en sciences sociales de Chicago et de la focalisation sur la sexualité par l’institut Kinsey était fortuite. Gagnon et Simon ont rapidement saisi l’intérêt de leur perspective sociologique pour mener des recherches sur la sexualité et refaçonner la théorie sexuelle. Au cours des années 1960 et du début des années 1970, ils ont produit un corpus de travaux qui a quasiment réinventé la recherche sur la sexualité et en a fait une science sociale. Ils ont aussi contesté de manière virulente l’hégémonie de la psychiatrie et l’indigence de ses questionnements. Se souvenant de cette période des années plus tard, Gagnon commente :

« Chacun des projets de recherche [qu’ils ont entrepris] était une tentative de placer le champ de la sexualité sous le contrôle d’une orientation sociologique. La nouveauté de ce que nous avons alors fait a été de formuler une revendication sociologique sur un aspect de la vie sociale qui semblait déterminé par la biologie ou la psychologie […]. Au fondement de notre projet de recherche sur les hommes gays […] il y avait une certaine défiance à l’égard des théories étiologiques, et le fait de concevoir les vies sexuelles comme déterminées par des facteurs sociaux » (Gagnon, 1992, 231 ; je souligne).

9Cette persistance, cette détermination à traiter la sexualité sous toutes ses formes comme un phénomène social justiciable d’une analyse par les sciences sociales a peut-être été leur accomplissement le plus déterminant et le plus extraordinaire. Simon et Gagnon ont promu l’application des questions et techniques sociologiques ordinaires à l’étude de l’homosexualité aussi bien que de toute une série d’autres populations et sujets sexuels. Comme Kenneth Plummer l’a observé, « l’une des avancées idéologiques les plus importantes dans leurs écrits est leur souhait de faire sortir l’étude de la sexualité humaine du domaine de l’extraordinaire pour la replacer là où ils pensaient qu’elle devait être ; dans le monde de l’ordinaire » (Plummer, 1981, 24). Simon et Gagnon ont reformulé le questionnement habituel de la recherche sur l’homosexualité en se demandant non pas pourquoi un individu particulier était homosexuel, mais comment cette personne en était venue à être socialisée dans la vie homosexuelle, et en s’interrogeant sur le contenu social de cette « carrière déviante » particulière.

10Les deux chercheurs ont envisagé de manière critique les obsessions étiologiques et la naturalisation de l’hétérosexualité :

« L’étude de l’homosexualité aujourd’hui, à l’exception de quelques exemples, rares et relativement récents, souffre de deux défauts principaux : 1) elle est dominée par une vision simpliste et homogène des contenus psychologiques et sociaux de la catégorie "homosexuelle", 2) en même temps elle s’intéresse presque exclusivement à la plus difficile et la moins intéressante des questions, celle de l’étiologie. […] C’est le constat de ce souci presque obsessionnel de l’origine de l’état de l’adulte homosexuel qui a motivé en grande partie notre intérêt pour les croyances et les attitudes relatives aux homosexuels. Quels que soient les éléments spécifiques qui façonnent une théorie étiologique, la recherche de l’étiologie a ses propres conséquences sur la méthodologie de recherche et la construction des théories sur les comportements […] pour savoir comment on devient homosexuel, il est nécessaire de disposer d’une théorie adéquate expliquant comment on devient hétérosexuel ; c’est-à-dire que l’on ne peut chercher à expliquer l’homosexualité d’une certaine manière et considérer simplement l’hétérosexualité comme une vaste catégorie résiduelle regroupant "tous les autres" » (Simon, Gagnon, 1969 [1967], 14-16).

11Ils ont aussi mis en lumière le caractère arbitraire de la supposition selon laquelle l’homosexualité était une pathologie :

« Dans presque tous les cas, la présence de l’homosexualité est considérée comme un début de preuve d’une psychopathologie majeure. Quand l’hétérosexuel répond aux définitions minimales de la santé mentale, il est disculpé ; l’homosexuel reste suspect, quelle que soit la qualité de ses adaptations dans les domaines non sexuels de la vie […]. De manière évidente, la recherche d’une vie homosexuelle – comme la plupart des formes de déviance – rend l’ajustement social plus problématique qu’il ne l’est pour les membres d’une population conventionnelle. Il est essentiel de comprendre que les conséquences de ces pratiques sexuelles ne sont pas nécessairement directement fonction des pratiques en question. En outre, il est nécessaire de se départir du souci obsessionnel de la sexualité de l’individu, et d’essayer de voir l’homosexuel au travers des choix plus larges qu’il doit développer pour vivre dans le monde qui l’entoure. Comme l’hétérosexuel, l’homosexuel doit faire face aux problèmes inhérents au fait d’être membre d’une société ; il doit trouver du travail, apprendre à vivre avec ou sans sa famille, être engagé ou non dans la vie politique, trouver un groupe d’amis avec lesquels parler et vivre, occuper son temps libre de manière utile ou frivole, gérer tous les problèmes ordinaires ou inhabituels […] et socialiser d’une manière ou d’une autre ses intérêts sexuels » (ibid., 17-19, 24).

12En bref, une approche sociologique de l’homosexualité serait amenée à « mettre au jour les modèles de vie dans leurs aspects banals aussi bien que dans ceux qui paraissent exotiques » (ibid., 24).

13Gagnon et Simon ont également conduit et promu des recherches en sciences sociales, comprenant des études ethnographiques, sur d’autres populations sexuelles. Ils ont beaucoup écrit sur de nombreux sujets relatifs à la sexualité, dont la pornographie et le lesbianisme, ils ont coordonné deux anthologies qui ont fait date, Sexual Deviance (1967) et The Sexual Scene (1970), et ils ont produit une synthèse magistrale de leur approche sociale et théorique de la sexualité dans Sexual Conduct (1973).

14Sexual Deviance est une collection extraordinaire de textes classiques qui ont été pour ainsi dire oubliés, et cette anthologie mériterait d’être republiée. En plus des sections sur les délits sexuels, les lesbiennes et la prostitution, Sexual Deviance contient la plupart des articles-clés qui sont à l’origine de l’ethnographie de la vie homosexuelle contemporaine. Parmi eux se trouvent « The Homosexual Community » de Evelyn Hooker (présenté initialement comme une communication en 1961) ; l’article de Maurice Leznoff et William A. Westley qui porte le même titre (initialement publié dans Social Problems en 1956) ; l’étude d’Albert J. Reiss sur les adolescents prostitués, « The Social Integration of Peers and Queers » (également publié initialement dans Social Problems en 1961) ; et la remarquable étude de Nancy Achilles sur les bars gays de San Francisco, « The Development of the Homosexual Bar as an Institution » (fondée sur son mémoire de Master non publié, présenté devant le Committee on Human Development à l’Université de Chicago).

15Les trois textes qui fournissent des descriptions de populations gays urbaines couvrent une période d’observation qui s’étend en gros de la moitié des années 1950 aux années 1960, sur trois villes : Los Angeles, San Francisco et une « grande ville canadienne » non spécifiée (vraisemblablement Montréal). L’étude de Leznoff et Westley était la première du genre et à certains égards la plus rudimentaire. Elle documente le fait qu’il existait des « lieux de rencontre homosexuels connus au sein de la ville tels que certains bars, hôtels, coins de rues ou toilettes publiques spécifiques » et discute la façon dont les « folles » [queens] (dont l’homosexualité était vécue ouvertement et quelque peu flagrante) exerçaient socialement des fonctions de leader (Leznoff, Westley, 1967 [1956], 195-196, 194-195).

16Les aspects les plus intéressants de l’article sont les observations des auteurs sur les relations entre le statut social, la position économique, la participation à la vie communautaire et le dévoilement par l’individu de son homosexualité. Leznoff et Westley ont observé deux stratégies principales dans la gestion du stigmate homosexuel et des sanctions légales ou sociales qui lui sont liées. Une partie des membres de la population enquêtée « passaient » pour des hétérosexuels, à la fois au travail et dans leurs relations sociales. D’autres qui étaient ouvertement homosexuels dans le Canada du milieu des années 1950 avaient tendance à « travailler dans des domaines où l’homosexualité est tolérée, à s’éloigner des groupes hétérosexuels intransigeants et à confiner l’essentiel de leur vie sociale dans des cercles homosexuels » (ibid., 189).

17Leznoff et Westley nomment respectivement ces deux groupes « secret » et « dévoilé » [overt]. Ils notent une relation inverse entre, d’un côté le dévoilement de l’identité homosexuelle stigmatisée et, de l’autre, le statut de classe et la mobilité sociale : « L’homosexuel dévoilé a tendance à exercer une profession de rang social inférieur ; l’homosexuel secret une profession de rang plus élevé » (ibid., 191). De plus, « l’homosexuel a tendance à changer son orientation, qui passe de "dévoilée" à "secrète", à mesure qu’il grimpe dans l’échelle sociale » (ibid., 192). Lors des décennies qui se sont écoulées depuis, alors que les coûts punitifs de l’homosexualité dévoilée ont diminué, cette relation s’est sans aucun doute transformée, mais on en perçoit encore des traces sous des formes sourdes et modifiées. L’existence d’un plus grand espace de pratiques économiques et sociales rend maintenant possible un dévoilement de l’homosexualité, bien que le fait de reconnaître son homosexualité soit encore risqué pour les individus dans un grand nombre de carrières et de postes, telles que ceux qui concernent les personnels militaires, les politiciens, les professionnels du milieu judiciaire, les artistes de variété, les athlètes professionnels, les professeurs et les éducateurs, et les membres du clergé dans le cas de la plupart des confessions.

18La recherche de Hooker dépeint une communauté un peu moins ancienne, beaucoup plus étendue, plus différenciée et à l’évidence moins inquiète. Elle décrit une inscription territoriale beaucoup plus développée. Si la communauté homosexuelle de Los Angeles de la fin des années 1950 et du début des années 1960 était dépourvue de « base territoriale comprenant des institutions primaires au service de la population résidentielle », les homosexuels n’étaient « cependant pas répartis au hasard au sein de la ville, pas plus que les emplacements des institutions qui fournissent les services et remplissent les fonctions attendus de ces lieux de rassemblement […] [où] la présence de fortes concentrations d’homosexuels donne lieu à la formation de larges réseaux d’interconnaissance. Dans ces quartiers, certains immeubles situés dans des rues particulières peuvent appartenir ou être loués exclusivement à des homosexuels […]. La concentration d’homosexuels dans ces zones n’est généralement connue que de la communauté homosexuelle et, souvent, de la police » (Hooker, 1967 [1962], 171-172).

19Hooker relève également l’importance centrale du « bar gay » parmi les institutions publiques de la vie sociale homosexuelle, et elle observe la relation entre cette importance et le stigmate anti-gay :

« Parce que la plupart des homosexuels font tous les efforts pour cacher leur homosexualité au travail et auprès des hétérosexuels, les activités de la communauté correspondent largement aux temps de loisir et aux activités récréatives. Le plus important de ces lieux de rassemblement pour la communauté est le "bar gay" […] mais il existe aussi des bains de vapeur réservés presque exclusivement aux homosexuels, des rues, des parcs, des toilettes publiques, des plages, des salles de gym, des cafés et des restaurants "gays". Des kiosques à journaux, des librairies, des magasins de disques, des boutiques de vêtements, des salons de coiffure, des épiceries ou des laveries peuvent devenir des établissements privilégiés pour les services qu’ils procurent ou comme lieux de rendez-vous, mais ils restent d’une importance secondaire » (ibid., 173).

20Hooker a compté soixante bars gays à Los Angeles aux alentours de 1960 et a observé au passage le harcèlement de ces bars par la police et par les autorités chargées du contrôle des boissons alcoolisées (ibid., 173).

21Le texte de Nancy Achilles explore la centralité institutionnelle des bars gays au début des années 1960 de manière très approfondie. Le service le plus important des bars gays, commente-t-elle, consiste à :

« fournir un endroit où l’interaction sociale peut exister ; sans un tel lieu où se rassembler, le groupe cesserait d’être un groupe […]. En même temps que d’autres institutions commerciales et politiques dans la société, le bar peut procurer des biens et des services légitimes et illégitimes à sa clientèle. En développant sa propre "personnalité" et en devenant une institution à part entière, le bar remplit des fonctions sociales plus spécialisées qui dépassent sa fonction de sociabilité. Un bar particulier, par exemple, peut servir de bureau de prêt, de restaurant, de centre de réception et de transmission de messages, de centrale téléphonique, etc. […]. Le bar est l’équivalent homosexuel des United Service Organizations ou des clubs de jeunes » (Achilles, 1967, 230-231).

22Cette importance institutionnelle des bars gays a fait que leur surveillance par la police et les autorités locales chargées du contrôle de l’alcool ont été politiquement importantes. « S’il y a bien un problème particulier qui appelle une protestation unifiée de la communauté homosexuelle, c’est celui de l’activité de la police. De nombreux homosexuels restent passifs jusqu’à ce qu’un bar favori ou un ami proche soient menacés par la police […]. Le sentiment de cohésion du groupe est le plus fort lorsqu’il s’exprime en réaction aux agissements de la police » (ibid., 234-235).

23Plus encore, comme le note Achilles, certaines des batailles légales importantes pour affirmer le droit des homosexuels à se rassembler dans des lieux publics ont été menées sur les régulations gouvernant les licences de vente d’alcool. Par voie de conséquence, en tentant de conserver leurs licences et de servir une clientèle homosexuelle, « ce sont souvent les bars eux-mêmes qui produisent les appels les plus vifs en faveur des droits civils des homosexuels, car ce sont le plus souvent les bars qui prennent la tête de la défense dans les affaires juridiques » (ibid., 234-235).

24Une spécialisation considérable des bars était évidente au début des années 1960 :

« Une des caractéristiques du monde gay est de présenter une grande variété de types sociaux, chacun d’eux correspondant à un sous-groupe au sein de la communauté. Il est fréquent qu’un bar s’adresse à un sous-groupe particulier, et que le barman soit représentatif de cette catégorie sociale. Par exemple, un bar sera connu comme "bar cuir", où les clients répondent à un type exagérément masculin, portant des blousons de motards et des bottes. Un autre bar pourra être populaire auprès des "folles" efféminées […].La présence d’une femme derrière le comptoir indique une clientèle principalement lesbienne. La même chose s’applique à des distinctions plus subtiles ; dans les bars du quartier financier, au décor discret de dorures et d’acajou, les barmans sont en costume et parlent avec l’accent de la haute » (ibid., 240).

25Certains aspects de la répartition spatiale des bars gays étaient observables au début des années 1960. Achilles note que plusieurs bars étaient « situés dans le quartier Tenderloin de San Francisco, et plusieurs autres dans le secteur industriel et sur les quais adjacents » (ibid., 242), probablement une référence à South of Market et le vieil Embarcadero. Sa recherche a été entreprise une décennie avant que Castro ne devienne un lieu important dans la géographie homosexuelle de la ville, lorsque les lieux gays se trouvaient fortement concentrés dans la zone Tenderloin/Polk et dans South of Market (ibid., 242).

26Enfin, Achilles évoque un « système des bars gays », notant que « les bars pris isolément peuvent ouvrir et fermer rapidement et régulièrement, mais le système et ses participants restent les mêmes » (ibid., 239). L’étude d’Achilles a été réalisée à l’évidence lors d’une période de relative stabilité dans le système, et peut-être cela l’a-t-elle conduite à surestimer sa permanence. « Les bars vont et viennent, comme une guirlande de lumières qui clignotent sur le plan de la ville, mais le système reste stable » (ibid., 244). Cette observation est perspicace bien qu’excessivement fonctionnaliste et généralisant trop au delà de la période d’enquête. Durant la décennie qui a suivi la recherche d’Achilles, les établissements gays des principales métropoles nord-américaines allaient connaître, de manière importante et visible, des expansions territoriales, une diversification économique et une prolifération institutionnelle. Assurément, à San Francisco, le « système des bars gays » n’était pas stable. Il a connu une croissance explosive puis, au milieu des années 1980, il a réduit comme peau de chagrin. De tels changements ne sont pas anodins, ils résultent de transformations dans l’environnement urbain et signalent de nouveaux types de formation ou d’attrition institutionnelles au sein des populations gays urbaines (Garber, 1990 ; Rubin, 1994, 1997, 1998, 2000 ; Garber, Walker, 2000). La recherche d’Achilles n’en reste pas moins une description inestimable d’un temps aujourd’hui révolu. La sociologie d’hier est devenue l’histoire d’aujourd’hui.

27Un des véritables problèmes du travail ethnographique consacré aux communautés gays des années 1950 et 1960 (un problème partagé avec la plupart des autres ethnographies de cette période) est le défaut de conscience historique et, consécutivement, l’identification erronée de conditions transitoires comme conditions universelles. Par exemple, Simon et Gagnon affirment qu’« à la différence des subcultures ethniques ou professionnelles, la communauté homosexuelle – comme d’autres sub-communautés déviantes – a un contenu très limité » (Simon, Gagnon, 1969 [1967], 21). Cette vision, courante à l’époque, faisait parfaitement sens lorsque la vie gay était à la fois secrète et moins élaborée institutionnellement qu’elle ne le deviendra dans les années 1970. Avec plus de recul dans le temps, Harry et DeVall pouvaient écrire : « La thèse de l’appauvrissement culturel de Gagnon et Simon était une hypothèse liée à son époque, qui avait une validité dans certains contextes gays de cette période […] et des décennies antérieures. Cependant, la croissance des institutions gays durant les quinze dernières années, le développement d’un sentiment d’identité collective, la création d’une culture politique sophistiquée, et l’efflorescence d’une variété de types de loisirs gays, ont significativement étendu le contenu de cette culture » (Harry, DeVall, 1978, 154).

28De tels débats démontrent l’importance de l’observation longitudinale et de l’attention aux dimensions diachroniques des structures sociales, aussi bien que les risques d’élever des contingences au rang de principes. Mais ces discussions et les raffinements qui en résultent n’auraient même pas été possibles sans le type de donnée sur les lieux homosexuels que l’on trouve dans Sexual Deviance.

29Sexual Deviance comprend également l’article fascinant d’Albert Reiss sur les transactions sexuelles commerciales entre des hommes homosexuels adultes et de jeunes « prostitués » [hustlers] qui ne se considèrent pas comme des « pédés » [queers]. « Le client adulte paye une certaine somme d’argent à un garçon délinquant prostitué pour être autorisé à lui faire une fellation. La transaction est limitée à la fellation. Ici, le garçon ne se considère pas lui-même comme homosexuel ni comme déviant sexuel, bien qu’il perçoive les clients adultes comme étant, eux, des déviants sexuels, des "pédés" ou des "garçons gays" » (Reiss, 1967 [1961], 199). Ce modèle de comportement conduit Reiss à distinguer « comportement homosexuel » et « rôle homosexuel » et à réfléchir sur les mécanismes par lesquels les frontières entre les « actes homosexuels » et les « identités homosexuelles » étaient maintenues par les règles gouvernant de telles transactions (ibid., 225).

30L’échange d’argent, par exemple, marquait la séparation entre les « pédés » (qui payaient) et les « pairs » délinquants (dont la masculinité hétérosexuelle était protégée par le fait d’être payé). Les actes sexuels se limitaient, au moins en principe, à la sexualité orale, avec le garçon dans le rôle du pénétrant et l’homosexuel dans celui du pénétré. Les actes sexuels devaient être « affectivement neutres » et seuls les participants homosexuels pouvaient reconnaître la satisfaction sexuelle comme but. « Il faut garder à l’esprit que la satisfaction personnelle est permise dans l’acte sexuel. Seule est taboue l’idée que cette satisfaction sexuelle puisse constituer la motivation de la transaction sexuelle. Mais la satisfaction personnelle doit s’obtenir sans afficher d’affect positif ou négatif envers le pédé. Dans la forme prescrite de la relation, le garçon vend un service pour en tirer un profit et le pédé doit l’accepter sans montrer d’émotion » (ibid., 214-219).

31Enfin, la violence pouvait être utilisée pour fixer des limites si certaines de ces règles étaient violées. Si le « pédé » ne payait pas, s’il traitait le « garçon » avec une affection manifeste, ou s’il tentait une pénétration, le garçon avait le droit et même le devoir de défendre sa masculinité et son hétérosexualité en frappant le client :

« En d’autres termes, un garçon ne peut pas admettre qu’il n’a pas réussi à obtenir de l’argent de la transaction à moins qu’il n’ait eu recours à la violence contre le fellateur, et il ne peut pas admettre qu’il a recherché la relation comme moyen de satisfaction sexuelle […] la violence est un moyen de renforcer les normes du système définies par les pairs […]. Le fellateur risque donc de subir des actes de violence s’il menace la conception que le garçon se fait de lui-même en suggérant que ce dernier pourrait être homosexuel ou en le traitant comme s’il l’était […]. Toutes les prescriptions à respecter ont pour objectif de prémunir le garçon d’une autodéfinition comme homosexuel : le seul but doit être l’argent, la gratification sexuelle ne doit pas être recherchée comme fin dans la relation, la neutralité affective doit être maintenue envers le fellateur, et seule la fellation est permise. Aussi longtemps que le garçon se conforme à ces attentes, ses "semblables" ne le définiront pas comme homosexuel ; et c’est peut-être le facteur le plus crucial dans sa propre autodéfinition » (ibid., 224-225, souligné dans l’original).

  • 3  Certaines de ces stratégies théoriques prennent elles-mêmes racine dans l’ouvrage Sexual Behavior (...)

32Dans ce système de significations sexuelles, un individu pouvait s’engager dans des actes homosexuels sans endosser l’identité d’un homosexuel. De plus, les frontières entre « gay » et « non gay » étaient maintenues par des moyens purement conventionnels qui incluaient un ensemble d’attendus concernant l’argent, la position dans la relation sexuelle, les affects et la violence physique. Avec le recul, on voit que ce texte de 1961 avait déjà démontré comme sont arbitraires les catégories de l’hétérosexuel et de l’homosexuel, et les avaient profondément déstabilisées – des décennies avant la queer theory. Le texte de Reiss est encore un autre exemple de la manière dont les travaux sur ce que l’on appelait alors la « déviance sexuelle » avaient déjà incorporé plusieurs innovations conceptuelles, dont les implications allaient finalement contribuer à un changement majeur dans les paradigmes théoriques gouvernant la recherche sur la sexualité3.

33En démembrant la déviance en général et la déviance sexuelle en particulier, et en produisant des études ethnographiques sur la vie gay urbaine, cette petite littérature sociologique allait connaître de multiples prolongements. Elle allait exercer une influence majeure sur les premières recherches ethnographiques conduites par des anthropologues sur les communautés gays dans l’Amérique du Nord urbaine. Au milieu des années 1970, elle allait aussi permettre que s’opère une réappropriation en profondeur, élargie et déterminée, de la sexualité comme objet de recherche par les sociologues, les historiens et les anthropologues.

De la déviance sexuelle à la construction sociale

 « Il est frustrant pour ceux d’entre nous qui avons peiné dans ce chantier depuis la fin des années 1960 et le début des années 1970 de voir nos anciennes tentatives pour comprendre la sexualité en général, et l’homosexualité en particulier, revenir […] sous la forme d’abstractions post-foucaldiennes […] dès lors considérées comme des idées fraîchement élaborées. Je suis frappé […] par la réception des théoriciennes queer […] à travers leurs écrits récents sur le corps et la sexualité (relevant en particulier du domaine des études littéraires) dans le monde anglo-saxon, alors que […] elles ne disent rien de fondamentalement différent de ce que certains d’entre nous avons essayé de dire depuis à peu près vingt-cinq ans, inspirés en grande partie par la lecture de l’article "Le rôle homosexuel" de Mary McIntosh, publié pour la première fois en 1968 » (Weeks, 1998, 132).

34En dépit de biens des controverses, les « théories de la construction sociale de la sexualité » sont devenues un paradigme incontournable de la recherche en sciences sociales sur la sexualité durant les dernières décennies du xxe siècle (Plummer, 1975, 1981, 1992 ; Weeks, 1977, 1981, 1985, 1986, 1991, 1998, 2000 ; Hansen, 1979 ; Padgug, 1979 ; Katz, 1983 ; Rubin, 1984 ; Vance, 1989, 1991 ; Escoffier, 1990, 1992, 1998). Le fait que l’on continue à l’attribuer principalement au travail de Michel Foucault, et tout particulièrement au premier volume de son Histoire de la sexualité, est aussi surprenant qu’agaçant, étant données les filiations et les citations de références qui relient très clairement les premiers écrits relevant de la construction sociale aux travaux antérieurs en sociologie, en anthropologie et en histoire sociale. Deux sociologues, Kenneth Plummer et Mary McIntosh, ont constitué d’importants canaux au travers desquels la sociologie de la déviance sexuelle a été absorbée dans la recherche émergente sur l’histoire gay.

35Plummer représente une figure majeure. Quand son ouvrage Sexual Stigma: An Interactionist Account a été publié en 1975, il pouvait rivaliser avec Sexual Conduct de Gagnon et Simon, en tant que réexamen achevé de la sociologie de la sexualité. Plummer connaissait et citait tous les auteurs discutés plus haut, bien qu’il semblât tirer davantage son inspiration directement des livres Symbolic Interaction de Blumer (1969), La Construction sociale de la réalité de Berger et Luckmann (1967) et Stigmate de Goffman. Il appliquait directement leurs approches à la sexualité, et en particulier à l’homosexualité masculine. Il a plus tard édité deux anthologies importantes – The Making of the Modern Homosexual (1981) et Modern Homosexualities (1992) – et dirige actuellement la revue Sexualities. Dans son chapitre introductif à The Making of the Modern Homosexual, Plummer fournit une histoire brève de certaines des idées-clés de la construction sociale, sélectionnant les travaux de Kinsey, Simon et Gagnon et Mary McIntosh comme étant particulièrement formateurs. L’ouvrage contient également une réimpression de l’article de McIntosh, originellement publié en 1968 dans Social Problems.

36« The Homosexual Role » de Mary McIntosh est un texte pivot qui constitue un pont entre les travaux préexistant en sociologie et l’histoire, les théories sociales et l’activisme politique gay du début des années 1970, alors en pleine évolution (Plummer, 1975, 1981 ; Weeks, 1977, 1998, 2000). McIntosh fournit une synthèse éblouissante des implications théoriques du travail de Kinsey, des données transculturelles sur l’homosexualité en anthropologie et de la littérature sociologique sur la déviance sexuelle. Elle note, par exemple, la difficulté d’étudier l’homosexualité en raison du fait qu’« il est impossible d’établir une nette dichotomie entre les comportements des hétérosexuels et ceux des homosexuels » (McIntosh, 1968, 182-183), une perspective brillamment élucidée par Kinsey dans Sexual Behavior in the Human Male, en particulier dans le chapitre approfondi et subversif sur l’homosexualité masculine (Kinsey, Pomeroy, Martin, 1948). En outre, parce que l’homosexualité a été comprise comme un « état », « l’essentiel de la recherche a été consacré à l’étude de son étiologie » (McIntosh, 1968, 183). Dans une formulation particulièrement mémorable, McIntosh propose le commentaire suivant : « Il y aurait autant de sens à essayer d’établir l’étiologie de la "présidence de comité" ou de "l’appartenance à l’Église adventiste du septième jour", que de l’"homosexualité". Envisager les choses selon le point de vue de la sociologie comparative nous permet de considérer que la conception de l’homosexualité comme état est elle-même un objet d’étude possible » (ibid., 183).

37McIntosh suggère « qu’il faut considérer l’homosexuel comme exécutant un rôle social plutôt que comme répondant à un état » (ibid., 184). De plus, ce rôle social est culturellement et historiquement spécifique. McIntosh passe en revue certaines données ethnographiques sur l’homosexualité (tirées principalement des Human Relations Area Files et d’autres données transculturelles discutées dans l’ouvrage Patterns of Sexual Behavior de Ford et Beach) afin d’établir la spécificité culturelle du « rôle homosexuel ». « Dans toutes ces sociétés, note-t-elle, il peut exister de nombreux comportements homosexuels, mais il n’existe pas d’"homosexuels" » (ibid., 187).

38La plus importante des contributions de McIntosh a été d’historiciser ce « rôle homosexuel ». L’existence d’un rôle social impliquant un type de personne que nous pourrions appeler un « homosexuel », maintient-elle, est un phénomène assez récent : « Ainsi, un rôle d’"homosexuel" distinct, séparé, spécifique, a émergé en Angleterre à la fin du xviie siècle et la conception de l’homosexualité comme un état qui caractérise certains individus et pas d’autres est un fait aujourd’hui dans notre société » (ibid., 188-189). Cette affirmation a ouvert un nouveau champ de recherche historique sur les conditions, les mécanismes, les spécifications du développement de nouvelles sortes de pratiques, identités et significations sexuelles. Cette idée-clé – que l’homosexualité avait une histoire – a eu un impact majeur. La « découverte » des mondes sociaux homosexuels a conduit à reconsidérer l’homosexualité comme problème social plutôt que médical. De la même manière, la « découverte » de l’étendue du changement historique touchant ce que nous considérons comme l’homosexualité a contribué à précipiter l’énonciation d’un nouveau cadre théorique, ce que nous appelons maintenant la « construction sociale de la sexualité ».

39Jeffrey Weeks n’a pas tardé à saisir les implications de l’esquisse historique de McIntosh et des idées développées dans les travaux de Plummer ou de Gagnon et Simon. Une génération entière d’historiens et d’anthropologues gays ont découvert ces penseurs et les perspectives contenues dans leurs travaux à travers les premiers articles de Weeks et son premier livre, Coming Out: Homosexual Politics in Britain from the Nineteenth Century to the Present (1977). La première entrée bibliographique de Coming Out indique : « Mon approche générale a été influencée par les textes suivants : Mary McIntosh, "The Homosexual Role", Social Problems, 16, 2, automne 1968 ; Kenneth Plummer, Sexual Stigma, Londres, 1975 ; J. H. Gagnon et William Simon, Sexual Conduct: The Social Sources of Human Sexuality, Londres, 1973 » (Weeks, 1977, 239).

40Coming Out était le premier travail important d’histoire sociale de l’homosexualité et aussi l’une des premières cristallisations de ce qui deviendrait le paradigme de la construction sociale de la sexualité. C’était la première analyse complète adoptant la position selon laquelle l’homosexualité n’est pas une catégorie transhistorique mais plutôt une forme de comportement entre personnes de même sexe, impliquant des types particuliers de personnes, d’identités et de communautés historiquement spécifiques. Comme Weeks l’écrit, « Nous avons tendance à penser maintenant que le mot "homosexuel" a eu un sens invariable, au delà du temps et de l’histoire. En fait, il est lui-même un produit de l’histoire, un artefact culturel conçu pour exprimer un concept particulier […]. Le terme "homosexualité" n’était pas même inventé avant 1869 […] et il n’est pas entré dans l’anglais courant jusqu’aux années 1890 […]. Ils [les nouveaux termes tels que homosexualité ou gay] ne sont pas seulement de nouveaux labels pour de vieilles réalités : ils indiquent une réalité qui change » (ibid., 3).

41L’un de ces changements a été l’émergence de subcultures homosexuelles urbaines. Coming Out a mis en lumière la signification historique et théorique de tels développements :

« L’homosexualité a existé partout, mais c’est seulement dans certaines cultures qu’elle est devenue structurée en une subculture […]. Une subculture ne survient pas dans un vide. Elle a besoin de correspondre à la fois au besoin ressenti d’une solution collective à un problème (dans ce cas, l’accès du groupe à la sexualité) et à la possibilité de sa satisfaction. Et c’est la croissance des villes, avec de grands regroupements de personnes et un relatif anonymat, qui fournit cette double possibilité […] Vers la moitié du [xixe] siècle, la subculture est beaucoup plus complexe et bigarrée. Les procès-verbaux des affaires judiciaires de cette époque montrent l’étendue d’un milieu homosexuel dans les principales villes (spécialement Londres et Dublin) et dans les villes de garnison ou les villes navales. Dans les années 1840, il existait à Londres des bordels qui fournissaient des jeunes garçons ainsi que des jeunes filles […]. Un réseau de lieux de rencontre se développait, tels que les alentours des toilettes publiques après la moitié du siècle, les bains publics, les lieux et clubs de rencontre privés, ou les simples lieux de drague. À Londres, le Regent’s Street Quadrant, le Haymarket et les quartiers situés vers Trafalgar Square et le Strand étaient certains des endroits favoris pour les hommes (ainsi que pour les femmes) prostitués, tandis que dans les années 1880, le balcon du théâtre de l’Alhambra était un lieu de rencontre bien connu, comme l’était également une partie de l’Empire Music Hall, le Pavilion, le bar du St James et une patinoire dans Knights-bridge » (ibid., 35-37).

42L’idée que l’homosexualité avait une histoire a été l’un des principaux traits de génie fondant les premières énonciations du cadre de pensée de la construction sociale. Les précédents travaux en histoire gay avaient eu tendance à supposer l’existence d’une homosexualité invariable, et que seules variaient les sanctions légales et les jugements culturels dont elle était l’objet. La nouvelle histoire gay, dont le travail de Weeks a été si exemplaire, a découvert, au lieu de cela, une homosexualité mouvante qui témoignait de discontinuités suffisamment importantes pour rendre problématique l’application même de labels tels que « lesbienne », « gay » ou « homosexuel » à des personnes vivant dans d’autres périodes historiques ou d’autres contextes culturels. Ce que nous serions tentés d’identifier comme « homosexuel » pourrait s’inscrire dans un assemblage d’éléments institutionnels et de relations sociales étrangers à la notion moderne ou occidentale de comportement sexuel, et à plus forte raison de comportement « homosexuel ».

  • 4  Pour des versions moins abrégées de l’histoire du développement de la théorie de la construction s (...)

43L’histoire gay a été repensée, et de l’histoire des homosexuels, ou même d’une conception unitaire de l’homosexualité, elle est devenue histoire des homosexualités ou des pratiques sexuelles homo-érotiques, dont les relations et les valences sociales et culturelles devaient être déterminées en fonction des contextes spécifiques plutôt qu’inférées de celles qui prévalent dans les sociétés industrialisées occidentales modernes. De plus, le fait de réaliser que l’homosexualité était historiquement et culturellement changeante avait des implications plus larges : l’une d’elle était que les autres sexualités avaient également des histoires4. Le premier volume de l’Histoire de la sexualité de Michel Foucault a été publié en France en 1976 et sa traduction anglaise en 1978 aux États-Unis. Dans ce livre, Foucault proposait un modèle général dans lequel toutes les « perversions » sexuelles, ainsi que le concept même de perversion sexuelle, avaient une histoire. Pour finir, Jonathan Katz, qui avait réalisé précédemment un travail pionnier en histoire gay, publia un article et un livre sur « l’invention de l’hétérosexualité » (Katz, 1976, 1983, 1990, 1995).

44Comme Weeks, j’ai une profonde admiration pour le travail de Foucault. Il n’est pas dans mon intention de contester son originalité et son intelligence ou de suggérer que ses innovations devraient être rangées dans la filiation de la sociologie anglo-américaine. Il existait d’innombrables courants théoriques au sein du monde universitaire et dans les mouvements politiques français qui constituaient le contexte intellectuel du travail de Foucault. Je ne souhaite pas davantage suggérer qu’il existe une séparation rigide entre les développements académiques français, britanniques et américains. Il est clair qu’il existait une importante fertilisation réciproque, ainsi qu’une évolution théorique convergente. De plus, une grande partie de la « French theory » dans les années 1960 et 1970 était enracinée dans des disciplines telles que l’anthropologie, la linguistique et l’histoire, même si nombre de ces idées ont été introduites dans les contextes américains avec plus de succès par la philosophie ou la critique littéraire (Dosse, 1997).

45Je veux mettre en garde, cependant, contre l’attribution, bien trop courante et outrancièrement simplificatrice, de nombreuses idées, dont la construction sociale de la sexualité, à une courte liste de penseurs français ou à un éclair de génie soudain qui se serait produit autour de 1978. La plupart des éléments qui ont conduit à la construction sociale, puis à la queer theory, circulaient depuis des décennies et à travers un large éventail de disciplines, bien qu’une grande partie de cette histoire ait été manifestement oubliée ou que seuls quelques sociologues semblent se la rappeler. Il est intéressant à cet égard de lire attentivement les citations et les entrées dans l’index de deux livres plus récents sur la queer theory, Queer Theory: An Introduction de Annamarie Jagose (1996) et A Genealogy of Queer Theory de William Turner (2000).

  • 5  Bien que ce texte porte sur l’amnésie des études queer concernant leurs antécédents en sciences so (...)

46Chacun de ces deux volumes propose un compte rendu des origines, des sources et du développement de la queer theory, bien que le livre de Turner soit plus explicitement historique et mieux informé du rôle de l’histoire gay dans l’évolution de l’appareil conceptuel de la queer theory. Jeffrey Weeks est cité et discuté dans chacun des deux livres, mais Foucault y reçoit une plus grande attention. Les entrées pour Weeks dans l’index du livre de Turner tiennent sur une ligne, alors que les entrées pour Foucault occupent presque une page entière. Les bibliographies de chacun des deux livres incluent Kenneth Plummer et Mary McIntosh, bien que Plummer ne soit pas discuté dans le texte et qu’il n’y ait qu’une seule brève mention de McIntosh (Turner, 2000, 66). Les noms de John Gagnon et William Simon n’apparaissent dans aucune des deux bibliographies, ni aucun des autres auteurs présents dans l’ouvrage Sexual Deviance. Il semble que la dette reconnue de Weeks et Plummer envers McIntosh ait assuré à cette dernière son intégration dans la lignée de la queer theory, mais au delà la source est tarie. La tradition sociologique tout entière dans laquelle son travail peut être situé est absente5.

47Turner remarque que « Foucault a acquis une réputation imméritée en tant qu’initiateur du "travail sur la construction sociale de la sexualité" parce que l’Histoire de la sexualité a eu pour effet d’aider à légitimer l’étude historique de la sexualité » (Turner, 2000, 63). J’ai tendance à être d’accord avec cette évaluation. L’effet légitimant de Foucault provenait non seulement de la qualité indubitable de son travail, mais aussi de sa réputation de penseur majeur, et du fait que de la moitié à la fin des années 1970 son homosexualité était peu connue aux États-Unis. Les développements parallèles au sein de l’histoire gay étaient sexuellement stigmatisés, intellectuellement discriminés et plus faciles à ignorer de la part de ceux qui faisaient partie du monde académique ordinaire.

  • 6  J’ai fait un constat similaire (Rubin et Butler, 1995). Je suis également d’accord avec Turner lor (...)

48Comme Turner l’observe avec perspicacité, « les similarités dans les analyses de Weeks et de Foucault résultent d’un mouvement accompli simultanément dans la même direction, et non pas du fait que Weeks aurait suivi Foucault. La proximité entre les écrits de Weeks, de Katz et de Foucault suggérait un changement épistémique, elle manifestait et perpétuait sur le plan intellectuel des changements sociaux, politiques et économiques, qui ont produit des effets similaires dans des lieux différents, chez des chercheurs distincts » (Turner, 2000, 67)6. De nombreux chercheurs ont abouti indépendamment les uns des autres à des formulations similaires au cours d’une période courte, vers la moitié des années 1970, en utilisant les données disponibles et en appliquant à la sexualité les cadres théoriques existants. Comme Simon et Gagnon l’avaient fait une décennie plus tôt en sociologie, le mouvement théorique de la « construction sociale » consistait à traiter la sexualité comme ordinaire et à considérer qu’elle pouvait être productivement traitée en utilisant des outils conventionnels, notamment ceux de l’histoire sociale et de l’anthropologie culturelle. Il existe d’autres petits exemples de travaux préexistants qui ont rendu l’émergence de la « construction sociale de la sexualité » non seulement possible, mais aussi fort probable. La question n’est pas de savoir pourquoi autant de personnes ont commencé à aborder l’étude de la sexualité de cette manière à ce moment-là, mais pourquoi ils ne l’ont pas fait avant et pourquoi cela a suscité autant de polémiques. Comme Carole Vance l’a observé, « la particularité de la sexualité est mise en lumière par cette comparaison, puisque l’idée de la construction culturelle, parfaitement ordinaire et acceptée dans la plupart des domaines de la vie humaine, semble très difficile à comprendre sans distorsion quand elle est appliquée à la sexualité » (Vance, 1989, 17).

49C’est que « la théorie de la construction sociale dans le champ de la sexualité proposait une idée absolument scandaleuse. Elle suggérait que l’un des derniers bastions du "naturel" dans notre pensée était en réalité fluide et changeant, le produit de l’action humaine et de l’histoire plutôt que le résultat immuable du corps, de la biologie ou d’une pulsion sexuelle innée » (ibid., 13). Les travaux sur la construction sociale ont permis de raffiner les bases théoriques des approches en sciences sociales du comportement sexuel. Bien qu’elle se soit construite sur des développements en histoire, en anthropologie et en sociologie, la construction sociale a insisté sur des approches plus profondément sociales que les précédents travaux au sein de ces disciplines.

50Depuis lors, cette nouvelle consolidation théorique a inspiré une vaste production de travaux qui ont continuellement déstabilisé les catégories sexuelles universelles et replacé de manière croissante les sexualités dans l’histoire, la société et la culture. Cependant, il est important de se souvenir que de telles perspectives étaient fondées sur une littérature plus ancienne et ont fondé à leur tour un nouveau corpus de travaux qui comprend notamment ce que nous appelons maintenant la queer theory.

De la sociologie à l’anthropologie

 « Les anthropologues ont ignoré l’homosexualité dans les sociétés occidentales et, ce qui est pire, ont à peine pris note du phénomène tel qu’il se manifeste dans les groupes primitifs. […] Ford et Beach (1951) n’ont pu que difficilement extraire des rapports des anthropologues une distinction très générale entre les sociétés (1) où l’homosexualité est présente ou non (selon les constations des ethnographes) et (2) où l’homosexualité est approuvée ou condamnée. C’est là toute l’attention consentie par la Science de l’Homme à l’un des aspects les plus manifestes du comportement humain » (Sonenschein, 1966, 75).

51Quand John Gagnon et William Simon étaient à Indiana University dans les années 1960, ils embauchèrent David Sonenschein, un diplômé du département d’anthropologie, pour mener une étude sur la communauté homosexuelle masculine à Chicago. Sonenschein a écrit les premiers articles d’anthropologie qui soulignaient le besoin de faire des recherches sur les populations homosexuelles contemporaines dans les pays industrialisés. Son article sur « l’homosexualité comme objet d’enquête anthropologique », écrit en 1966, témoigne d’une intuition remarquable. Il fait un passage en revue de la littérature anthropologique sur le sujet, esquisse un programme pour de futurs travaux et résume bien des thèmes et des problèmes qui n’ont cessé de revenir hanter le travail ethnographique dans ce domaine.

52Comme à peu près tous les chercheurs en sciences sociales qui se sont aventurés dans le domaine de la sexualité avant les années 1970, Sonenschein a dû affronter les modèles hégémoniques :

« Plutôt que de revendiquer des critères de validité ou une méthode qui permette à un anthropologue d’aborder professionnellement le sujet de l’homosexualité (ou de se sentir plus à l’aise pour le faire), cet article se présente comme un simple appel à la recherche et comme un point de départ pour la discussion […]. De toute évidence, l’homosexualité a traditionnellement, et en majeure partie, été considérée comme un objet de recherche pour la psychologie […]. Les trois principales sortes de considérations relatives à l’homosexualité proposées par les psychologues ont porté sur (1) son origine ou ses causes, (2) son fonctionnement, et (3) son traitement en vue d’une guérison. Toutes les recherches ont considéré l’individu comme unité d’étude fondamentale, ultime et exclusive » (ibid., 73).

53Sonenschein poursuit en observant l’existence d’une petite mais importante littérature sociologique qui était apparue au milieu des années 1960 et qui serait plus tard rassemblée dans Sexual Deviance, le premier des ouvrages collectifs de Simon et Gagnon, publié l’année qui a suivi la parution de cet article de Sonenschein :

« Suite à l’attention récente portée à la délinquance et au développement d’une sociologie du comportement déviant, divers auteurs ont eu l’occasion d’utiliser, par exemple, des théories relatives au comportement du groupe de référence, et de considérer les homosexuels comme formant un groupe minoritaire […]. Dans le contexte de ces nouvelles considérations, des auteurs plus récents ont adopté une profondeur et une largeur de champ un peu plus grandes […]. Les dynamiques des interactions et des rôles sociaux au sein des communautés homosexuelles, et d’une communauté à l’autre, offrent d’excellentes occasions d’appliquer les méthodes d’analyse des groupes restreints » (ibid., 75).

54Sonenschein souligne le relatif manque d’intérêt des anthropologues pour la question. En passant en revue la modeste littérature disponible sur le sujet, il relève des comportements, dans les cultures non occidentales, qui étaient « comme l’homosexualité » ou « qui pourraient apparaître dans notre société comme des tendances homosexuelles », mais il évite de décrire les shamans ou les berdaches comme des homosexuels. Il distingue entre le comportement homosexuel et les pratiques d’inversion de genre, une distinction encore trop souvent négligée.

55Sonenschein note que « l’homosexualité apparaît comme étant en réalité aussi bien un phénomène de groupe qu’un phénomène individuel » (ibid., 76) et appelle à « la mise en œuvre de recherches anthropologiques sur l’homosexualité dans les sociétés occidentales contemporaines » (ibid., 77) :

« [L]’approche anthropologique suppose que les groupes et les individus homosexuels transmettent, apprennent, partagent, créent et modifient le contenu de diverses formes (telles que le langage, l’habillement, le comportement et les objets), pour établir et maintenir ce que l’on peut considérer comme une "culture" relativement distincte […]. Ici, tous les centres d’intérêt habituels de l’anthropologie culturelle et sociale seraient à l’œuvre : organisation sociale, économie, communication, contrôle social et normes sociales, visions du mondeet mythes, démographie, changement social et culturel, culture matérielle, acculturation et socialisation » (ibid., 76-77).

56Sonenschein conclut en observant que la plupart des données antérieures sur les homosexuels étaient fondées sur une population de patients, dont certains placés en thérapie par décision de justice, et qu’une recherche anthropologique donnerait lieu à une perspective différente sur l’homosexualité. Il recommande de prêter attention aux subcultures homosexuelles. « Parmi les humains, note-t-il, dans la tradition urbaine occidentale du moins, le comportement homosexuel se manifeste dans différentes sortes de groupes et d’objets culturellement spécifiques » (ibid., 80).

57Quasiment tous les points essentiels concernant l’homosexualité dans cet article peuvent être appliqués à de nombreuses autres formes de diversité érotique contemporaine. Durant les années 1960, Sonenschein a entrepris un programme de recherche anthropologique sur l’homosexualité et, par extension, sur les autres populations sexuelles, dans les sociétés urbaines occidentales modernes. Si l’on fait exception d’un travail tout aussi extraordinaire – le Mother Camp d’Esther Newton (1972) – les intuitions de Sonenschein mettraient des années avant d’avoir le moindre impact dans le champ de l’anthropologie.

Héritages et leçons

58Mon travail doit énormément à des chercheurs comme Esther Newton, John Gagnon et William Simon. Ils m’ont permis d’envisager la possibilité d’entreprendre un travail ethnographique sur les communautés sexuelles dans l’Amérique du Nord urbaine, à une époque où de tels projets étaient étrangers aux canons de la recherche anthropologique. Le corpus d’idées qu’ils transmettaient s’inscrivait dans la filiation d’une littérature que je ne connaissais pas, mais il fournissait des cadres intellectuels pour réfléchir, en tant que chercheur en sciences sociales, sur les populations érotiques marginales et stigmatisées. Lorsque j’ai fini par rencontrer les travaux de Robert Park et Howard Becker, par exemple, ils m’étaient étonnamment familiers, car leurs empreintes se trouvaient partout dans les autres textes que j’avais lus.

59Ma recherche sur les communautés gays urbaines m’a permis une meilleure appréciation des textes ethnographiques plus anciens, et je continue d’être impressionnée par leur sophistication conceptuelle et leur richesse descriptive. L’importance des bars dans la vie sociale gay et lesbienne au milieu du xxe siècle peut ne pas sembler intéressante ou excitante à première vue. Les bars gays nous sont devenus tellement familiers qu’il est facile d’oublier que les bars, au sens moderne, n’existaient pas vraiment aux États-Unis jusqu’à l’abrogation de la Prohibition, lorsque les tavernes et les cafés ont été transformés en lieux disposant de licences pour vendre de l’alcool ; que la régulation des licences de boissons alcoolisées a fortement façonné les pratiques sociales urbaines ; et que l’escalade des prix de l’immobilier en milieu urbain et la multiplication des relations nouées grâce à Internet ont pu miner la viabilité et la centralité des bars en tant qu’institutions sociales gays. Les bars gays sont des institutions qui sont peut-être en train de disparaître ou au moins de s’éclipser, mais ils ont été aussi caractéristiques de l’homosexualité du xxe siècle que les Grands Hommes l’étaient des systèmes politiques des hautes terres de Nouvelle-Guinée, ou les circuits d’échange à large échelle des peuples indigènes du Pacifique Sud. Savoir cela au sujet des bars gays, et réfléchir au fait que leur importance n’est plus la même, n’est pas aussi trivial qu’il peut paraître à première vue. De la même façon, les intersections complexes entre la classe, la race, les statuts sociaux, les revenus, l’orientation sexuelle, l’identité de genre, la ségrégation professionnelle et l’expression stylistique nécessitent de nouvelles explorations.

60Parce que les travaux des décennies précédentes peuvent paraître datés, leur subtilité théorique et leur originalité sont souvent sous-estimées. De nombreuses idées énoncées dans ces textes continuent pourtant de résonner dans le contexte de la recherche contemporaine, même lorsque leurs origines sont devenues obscures. Le travail des auteurs pionniers imprègne les paradigmes de la construction sociale et a permis de les assembler. Cette littérature a joué un rôle-clé en conquérant une autorité intellectuelle sur le thème de la sexualité contre sa monopolisation par la médecine et la psychiatrie, et elle est parvenue à imposer les revendications intellectuelles (sinon institutionnelles) des sciences sociales dans le champ des études sur la sexualité. Enfin, à la fois au niveau des innovations théoriques et des contributions ethnographiques, les textes discutés ici ont joué un rôle majeur pour supplanter les modèles analysant les variations sexuelles en termes de « perversion », qui présumaient la pathologie, par des modèles analysant les variations sexuelles en termes de « diversité », ce qui implique une égalité morale et une même légitimité.

61Il est courant de faire erreur sur le lieu où nous avons connu une révélation théorique dans sa première expression et de confondre sa propre biographie intellectuelle avec une séquence d’événements plus publique. Dans ce texte, j’espère que je n’ai pas, par inadvertance, commis la même erreur et confondu le chemin de mes découvertes avec une histoire générale. Je ne veux certainement pas proposer un nouveau récit des origines, simplifié à l’extrême, à la place de ceux que j’ai critiqués. Néanmoins, une grande partie de ce que nous considérons maintenant comme allant de soi en anthropologie de la sexualité et de l’homosexualité doit beaucoup à un étrange assortiment de sociologues urbains, d’historiens de l’homosexualité et d’ethnographes pionniers et courageux qui sont allés là où presque personne n’était allé avant, et ont pris des risques considérables pour leur carrière afin de le faire. Il y a beaucoup à apprendre en regardant en arrière et en voyant tout ce qu’ils ont accompli. Le fait que leurs contributions aient été si facilement oubliées en dit moins long sur la valeur de leur travail que sur les limitations extraordinaires des conditions intellectuelles et institutionnelles dans lesquelles ils ont œuvré.

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Notes

1  Depuis la première version de ce texte, plusieurs publications ont traité certaines des mêmes questions. Voir par exemple Rubin (1994) ; Epstein (1996) ; Stein, Plummer (1996) ; Nardi, Schneider (1998a, 1998b) ; Weeks (1998) ; Weston (1998) ; Gagnon (1999) ; Schneider, Nardi (1999) ; Simon (1999).

2  Becker signale la difficulté d’attribuer de tels changements des cadres intellectuels à un seul individu : « Je n’étais pas le seul à être intéressé par le fait de dire des choses sur la déviance. Kai Erikson (1962) en disait depuis un moment. John Kitsuse (1962) disait les mêmes choses. Lemert les avait dites des années auparavant. Il y avait beaucoup de personnes dont les idées étaient dans l’air du temps. Ce que j’ai fait a probablement été de produire un texte très clair et très simple qui a explicité ce qu’on essayait de faire. Du moins je pense qu’il s’agit d’un texte clair et simple » (Becker et Debro, 1986, 33).

3  Certaines de ces stratégies théoriques prennent elles-mêmes racine dans l’ouvrage Sexual Behavior in the Human Male de Kinsey, Pomeroy et Martin, publié en 1948, dans lequel la distinction entre les actes sexuels et les identités sexuelles nominales était largement utilisée. Le rôle de Kinsey a été crucial et ne doit pas être sous-estimé, bien que ses contributions se situent en dehors de la ligne d’argument propre à ce texte particulier. Son travail, cependant, a clairement eu un impact sur les sociologues discutés ici.

4  Pour des versions moins abrégées de l’histoire du développement de la théorie de la construction sociale, voir Vance (1989, 1991) et Escoffier (1990, 1992).

5  Bien que ce texte porte sur l’amnésie des études queer concernant leurs antécédents en sciences sociales, il est également important de noter une mémoire tout aussi défaillante de la sociologie qui a oublié ses propres contributions à la recherche sur la sexualité. Par exemple, dans l’ouvrage sur la sociologie de Chicago de l’après-guerre, coordonné par Gary Alan Fine (1995), ni John Gagnon ni William Simon ne sont cités. Cette absence est frappante, étant donné l’importance de leur travail sur la sexualité humaine. Reiss et Westley sont cités, mais seulement pour leurs travaux sur la criminologie, la déviance et la méthodologie. Leurs incursions dans l’étude ethnographique des homosexuels ne sont pas évoquées. Cela suggère qu’en dépit de leurs perspectives critiques sur le stigmate, les sociologues, eux non plus, ne sont pas à l’abri du vent du discrédit porté à la sexualité.

6  J’ai fait un constat similaire (Rubin et Butler, 1995). Je suis également d’accord avec Turner lorsqu’il écrit : « Le triomphe presque complet de la position sociale-constructionniste allait, de son côté, contribuer de manière cruciale aux conditions de possibilité de la queer theory, qui suppose la variabilité historique radicale des catégories d’identité sexuelle » (Turner, 2000, 69).

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Pour citer cet article

Référence papier

RUBIN Gayle S., « Studying Sexual Subcultures: Excavating the Ethnography of Gay Communities in Urban North America », in LEWIN Ellen, LEAP William L. (dir.), Out in Theory: the Emergence of Lesbian and Gay Anthropology, Urbana – Chicago, University of Illinois Press, 2002, pp. 17-68.

Référence électronique

Gayle S. Rubin, « Les sciences sociales à la découverte de l’homosexualité », Genre, sexualité & société [En ligne], Hors-série n° 1 | 2011, mis en ligne le 15 avril 2011, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://gss.revues.org/1849 ; DOI : 10.4000/gss.1849

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Auteur

Gayle S. Rubin

Anthropologue
University of Michigan

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Droits d’auteur

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