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Analyses et comptes rendus

Sanger Tam, Trans people’s partnerships

Londres, Palgrave Macmillan, 2010
Léo Perier
Référence(s) :

Sanger Tam, Trans people’s partnerships, Londres, Palgrave Macmillan, 2010

Texte intégral

  • 1  Par opposition à trans, quelqu'un-e qui a été assigné-e dans un sexe/genre à la naissance et qui l (...)

1Les études trans (trans studies) sont en plein développement dans les pays anglophones. Elles naissent aux États-Unis dans les années quatre-vingt-dix, dans le même contexte politique et intellectuel que les études queer. L’apparition du Sida et la lutte contre l’oppression hétéronormative ont permis aux études trans d’apparaître et aux trans de prendre la parole. Le champ s’est popularisé grâce, notamment, à l’ouvrage de Stryker et Whittle, The Transgender Studies Reader (Stryker, Whittle, 2006). Cet ouvrage fait un tour d’horizon complet de tout ce qui a permis la formation des études trans, depuis des extraits de Psychopatia Sexualis (Krafft-Ebing, 2006)jusqu’aux travaux portant sur la queerisation des corps et des sexualités, sans oublier un détour par les féministes transphobes qui cherchent à exclure les femmes trans des espaces réservés aux femmes. Dirigé par deux personnes trans, il donne la parole aux trans issus du milieu universitaire comme aux personnes cisgenres1travaillant sur cette thématique, mais toujours dans une démarche éthique, associé à la réflexivité et au positionnement de chacun. Les études trans remettent en cause la culture académique classique et hégémonique dans ses discours sur les trans : il ne s’agit plus de produire de la littérature sur les trans, mais d’affirmer sa transidentité. Le temps de « faire pour », « à la place de », est révolu : le but des études trans est de créer leur propre discours par ou avec – et non plus sur – les trans.

2Le travail de Tam Sanger se place dans cette continuité. Dès la toute première page de l’ouvrage, elle s’affirme en tant que partenaire d’une femme trans, participant à des discussions sur internet entre personnes en couple avec une personne trans, ce qu’il l’a conduite à mener ce travail de recherche. Celui-ci est l’un des premiers à s’intéresser aux relations affectives, aux couples qui incluent des personnes trans, en donnant la parole aussi bien aux trans eux/elles-mêmes, qu’à leurs partenaires cisgenres. Sanger a mené son étude entre 2002 et 2006. Elle a interrogé des couples d’âges et de milieux très différents. Le sous-titre « Towards an ethics of intimacy » est le fil conducteur de l’ouvrage. Sanger part d’un constat simple : la société néolibérale et individualiste produit des normes, des cadres de vie bien précis, qui contraignent les vécus et les choix des individus. Si l’auteure interroge des couples trans/cisgenre, c’est parce qu’ils et elles défient la norme imposée par le régime hétérosexuel, où d’un sexe découle un genre, puis une orientation sexuelle, et où aucun changement n’est permis. Sanger cherche à mieux comprendre comment certain-e-s résistent à ces normes, ou au contraire sont assujetti-e-s à celles-ci.

  • 2  Manuel diagnostique et statistique des maladies mentales, Paris, Masson, 1996, pp. 250-252.

3Le livre commence par un panorama des questions qui touchent les vies des personnes trans. Jusqu’aux années 1990, la littérature scientifique qui évoquait les trans émanait principalement de médecins, de psychiatres et de psychanalystes. Se présentant comme « experts » de la question, ceux-ci acculent les trans à la folie, les renvoient à une réalité catégorisante et aliénante, basée sur la biologie comme vérité du sexe et donc de l’identité de genre. Puis, le transsexualisme entre comme pathologie dans le DSM IV2 en 1980. Cette classification marque l’hégémonie des discours des médecins sur les trans. Le but ultime de la transition est de pouvoir « s’insérer dans la société hétéronomée ». Selon Sanger, on serait en train de passer d’un modèle « transsexuel », où la finalité est la chirurgie génitale, à un modèle « transgenre », où la pathologie change de camp : ce n’est plus les personnes qui sont malades, mais la société. De plus en plus d’individus se réclament d’une identité transgenre et mobilisent des approches fluides des corps et du genre.

  • 3  FTM : Female-to-male, ou homme trans, personne assignée femme à la naissance et qui vit désormais (...)

4Même si la visibilité des personnes trans dans les médias s’est accrue, elle n’est pas forcément synonyme de davantage d’acceptation dans la société. En effet, jusqu’à récemment les médias se focalisaient en général sur des schémas emplis de pathos : « le stéréotype d’un homme habillé en femme d’une manière peu convaincante est souvent utilisé ; les personnes trans sont souvent ridiculisées. » (p. 18) Dans un autre registre, Sanger note la médiatisation des grossesses de Thomas Beatie, FTM3 ayant donné naissance à deux enfants et présenté comme « le premier homme enceint », par le magazine The Advocate en 2008. Sanger affirme que son cas pose la question du lien fait entre genre et reproduction, entraînant en plus les mêmes débats concernant l’aptitude à la parentalité que pour les couples homosexuels.

5Ces deux exemples de présence des trans dans les débats et l’espace public mettent en évidence les normes auxquelles les individus se heurtent. Sanger utilise la notion de « régime de vérité », dessinée par Foucault, pour expliquer comment certaines idées sont considérées comme étant la vérité, rendant certains modes de vie plus acceptables que d’autres. Ces régimes de vérité fonctionnent en divisant les corps, gens, identités, sexualités en normal / anormal. Ceux-ci vont de pair avec l’idée de « gouvernementalité », autreconcept foucaldien : « la notion de gouvernementalité décrit une économie de pouvoir, spécifique aux sociétés où les individus jouent un rôle dans leur propre gouvernance, et où l’information qui concerne la population est rassemblée afin de gouverner plus étroitement » (p. 30). De cette manière, les vérités produites par la médecine, les médias, la loi ont un effet important sur les normes attachées aux personnes trans et à la façon de les traiter/percevoir. Pour Foucault, se référer aux discours hégémoniques empêche les individus de voir les autres options possibles ou existantes. Cela renforce le contrôle par la société, c’est-à-dire la gouvernementalité.

6Sanger montre donc que les discours hégémoniques ne sont plus pertinents lorsqu’on évoque des relations impliquant des personnes trans. Les couples interrogés font apparaître des formes très variées de relations affectives. Être dans une relation avec une personne trans implique parfois que l’on repense ses propres perceptions de l’intimité. L’auteure a tenté de comprendre quels sont « les changements par rapport à la sexualité et la perception de soi et des autres » (p. 118) qui se jouent dans les relations amoureuses qu’elle décrit. Tous les discours construits autour de ces thématiques jouent aussi un rôle déterminant sur la formation du soi et de son rapport à soi et aux autres. En utilisant la notion d’éthique (toujours dans une acceptation foucaldienne du terme), Sanger nous amène à considérer les changements qui pourraient s’opérer si nous pensons au-delà des régimes de vérité. Il s’agit de réévaluer notre rapport au monde, à l’intimité, mais surtout à nous-mêmes, « de libérer l’identité et d’être toujours engagé-e dans le processus de devenir » (p. 36).

7Pour autant, les difficultés rencontrées par les personnes trans ne sont pas évacuées par l’auteure. Si Sanger plaide pour des changements, elle ne dit pas pour autant que les choses sont aisées. Ainsi, les médecins, garants des régimes de vérité, imposent aux trans de tenir un certain type de discours, celui de la pathologie, pour avoir accès aux changements désirés. Les étiquettes posées sur chacun-e, la division des sexes en deux classes, sont des embûches colossales. Comment y résister, si l’on est acculé à la folie par les psychiatres ? De ce fait, tout-e-s les personnes trans ne cherchent pas à se défaire des normes. L’essentialisme de la division homme/femme est accepté par certain-e-s trans. Les discours psys leur servent ici à assoir leur légitimité à transitionner. Chacun-e s’autorégule, c’est-à-dire fait tout pour passer le plus inaperçu possible. Ce désir d’être invisible, que les autres ne puissent pas deviner la transidentité des individus, est dû à la crainte de représailles, dues à la violence transphobe de la société actuelle : « chacun-e régule sa performance de genre à cause de la honte, de la peur de l’ostracisme ou du manque de reconnaissance » (p. 59). De plus, les discours dominants disent que les trans doivent, après leur transition, devenir invisibles, se fondre dans le décor. Ainsi, les personnes trans produisent eux/elles-mêmes des régimes de vérité, appliquant aux un-e-s et aux autres des critères pour déterminer qui est un-e vrai-e trans, créant des phénomènes de mise à l’écart au sein même des communautés, au mépris de toute solidarité, voire justifie la violence transphobe. Sanger rapporte un exemple racontée par une interviewée. Celle-ci raconte qu’une femme trans de sa connaissance est harcelée dans son quartier. L’explication donnée est qu’elle est visible en tant trans, qu’elle ne fait aucun effort pour passer correctement et se fondre dans le décor : « elle ne peut s’en prendre qu’à elle-même » (p. 64). Sanger commente : « [la violence transphobe] vise ceux qui la « méritent » à cause de leur transgression des normes du "vrai transsexualisme" » (p. 64).

8Les entretiens de Sanger montrent des difficultés similaires dans les relations. Si certains couples arrivent à naviguer dans les méandres des discours dominants, gérer ses relations amoureuses dans les cadres normatifs requiert beaucoup d’imagination.

9Pour certains couples, notamment ceux qui étaient basés sur une relation de couple hétérosexuelle monogame et avec enfants, la relation n’a pas pu continuer après la transition d’un-e des partenaires. Certaines femmes ont craint d’apparaitre comme lesbiennes aux yeux des autres. Les discours hégémoniques sur l’hétérosexualité comme statut normal et l’homosexualité comme anormale, en plus de la peur de représailles et des violences, ont pu bloquer toute tentative de reconfiguration de la relation de couple. Ainsi, Myfanwy (pseudonyme) rapporte avoir parcouru un long chemin avant de comprendre qu’elle avait refoulé ses désirs envers d’autres femmes. C’est la transition de sa partenaire (désormais une femme trans), qui lui permis de réfléchir sur elle-même, sur ses attirances. La transition de sa partenaire, tout d’abord vécue comme un deuil et un déchirement, lui apparaît aujourd’hui comme positive. Cet évènement a pu ouvrir l’espace nécessaire à une réarticulation de soi, une réflexion sur sa propre subjectivité, correspondant à l’éthique de soi foucaldienne. Cette idée mène à questionner les normes, encourage la réflexivité et tend à appliquer ces préceptes sur les autres. Cela revient, pour Sanger, à déplacer les limites de l’intimité, dans la perception que l’on a de ce qu’est une relation entre deux individus. Un changement de perception de ce qui est acceptable ou non offre aussi davantage d’espace aux individus, pour vivre leurs vies sans être acculés aux limites des régimes de vérités et des discours régulateurs. Cependant, le risque est que ces pratiques deviennent elles-mêmes normatives, l’effet n’étant qu’un simple déplacement de frontières. Séparer le soi ce que l’on fait, permet de repenser le soi engagé dans l’intimité.

10La question de la reconnaissance est donc une question fondamentale, mais elle ne permet pas (aux trans) d’échapper aux régimes de vérité. Si l’identité se forme en relation avec les autres, avec ses partenaires amoureux, Sanger affirme que celle-ci n’est pas figée. Ainsi, la reconnaissance ne pourra jamais qu’être partielle. Se définir, en termes d’identité, c’est revenir au schème binaire du sexe et du genre qui doivent s’opposer.

11Sanger insiste sur le danger de créer de nouvelles normes, suggérantplutôt que toutes les identités ne peuvent pas être comprises, mais doivent être respectées (p. 136). Regarder du côté de ceux qui résistent à ces normes nous incite à nous interroger sur nous-mêmes et nos pratiques, tout comme les personnes trans et leurs partenaires ont été oblige-é-s de le faire. L’un des effets les plus intéressants est d’arriver à dépasser les frontières du soi, tel qu’il est réfréné par les limites imposées par la gouvernementalité et les régimes normatifs. Sanger appelle à des changements similaires dans la recherche et les milieux universitaires. Même si les travaux de Judith Butler ont contribué à populariser le fait que le sexe et le genre étaient des constructions sociales, Sanger affirme qu’il faut appliquer ces travaux dans le champ des études sur l’intimité et plaider pour l’ouverture du champ conceptuel à d’autres pratiques. Prendre comme seul référent le cadre hétérosexuel contribue à masquer les autres possibilités de partenariat, de pratiques sexuelles, bref, brime la création et l’imagination dans ces domaines. L’auteure appelle ainsi à une transformation de la sociologie de l’intime, une « sociologie utopique », qui se baserait davantage sur ce que les individus vivent, et non ce que l’on pense qu’ils vivent – ou ce que l’on souhaite qu’ils vivent.

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Bibliographie

KRAFT-EBBING Richard (von), Selections from Psychopatia Sexualis with special reference to contrary sexual instinct: a medico-legal study, in STRYKER Susan, WHITTLE Stephen (dir), The transgender studies reader, New York, Routledge, 2006, pp. 21-27.

STRYKER Susan, WHITTLE Stephen (dir), The transgender studies reader, New York, Routledge, 2006.

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Notes

1  Par opposition à trans, quelqu'un-e qui a été assigné-e dans un sexe/genre à la naissance et qui le conserve.

2  Manuel diagnostique et statistique des maladies mentales, Paris, Masson, 1996, pp. 250-252.

3  FTM : Female-to-male, ou homme trans, personne assignée femme à la naissance et qui vit désormais en tant qu'homme. L'inverse est MTF, soit Male-to-Female.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Léo Perier, « Sanger Tam, Trans people’s partnerships », Genre, sexualité & société [En ligne], 5 | Printemps 2011, mis en ligne le 01 juin 2011, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://gss.revues.org/1949

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