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Analyses et comptes rendus

Van Woerkens Martine, Nous ne sommes pas des fleurs. Deux siècles de combats féministes en Inde

Paris, Albin Michel, 2010
Martine Gestin
Référence(s) :

Van Woerkens Martine, Nous ne sommes pas des fleurs. Deux siècles de combats féministes en Inde, Paris, Albin Michel, 2010

Texte intégral

1Ce livre naît d’un projet d’une ampleur considérable : l’auteure se penche en historienne sur les deux derniers siècles de la politique des sexes en Inde. Le choix d’une telle période est particulièrement stimulant. Peu d’universitaires à l’extérieur de l’Inde se proposent de penser les luttes féministes du sous-continent dans leur unité historique, depuis leur naissance sous la colonisation. Original produit des études indiennes et de genre françaises, cet ouvrage a aussi le mérite de mettre à la portée d’un public francophone peu connaisseur de l’Inde une somme importante de réflexions et de connaissances.

2Dès l’introduction, l’auteure avertit qu’elle ne retracera pas l’histoire des « femmes indiennes », « totalité insaisissable », mais qu’elle se focalisera sur quelques-unes dont les vies sont publiquement connues, afin « d’enchâsser récits et combats singuliers dans le courant de l’histoire ». Cet angle permet de prendre en compte l’infinie pluralité des luttes sans renoncer à percevoir, dans le concret des expériences individuelles, le niveau collectif des valeurs, des institutions et des grandes mutations sociales du xxe siècle. Par cette méthode, l’auteure construit son objet sans verser dans les généralisations réductrices, ni tomber dans l’excès inverse : un déni de ce qui fait aujourd’hui l’unité culturelle de l’Inde (son cadre laïc et démocratique, sa majorité hindoue, son ancienne hiérarchie des castes aujourd’hui profondément remodelée par la mobilité géographique, la démocratisation de l’éducation et les nouvelles disparités de revenus).

3La première partie intitulée « Les femmes de l’élite indienne » évoque celles qui ont laissé les premiers témoignages écrits : des femmes de l’époque coloniale issues des hautes castes, les premières à accéder à l’éducation moderne, grâce à l’initiative de leurs maris réformateurs indépendantistes. Parmi les destins très divers de cette petite élite essentiellement nord-indienne s’impose le profil radical de Tarabai Shinde (née en 1850) : penseuse pionnière de l’égalité des sexes, elle est la première à concevoir et à appeler de ses vœux une décolonisation respectueuse de l’intérêt des femmes. Puis l’auteure aborde dans une deuxième partie le développement des luttes, après l’indépendance. Plusieurs thèmes sont abordés : l’entrée en politique de femmes plus nombreuses (les féministes de gauche, mais aussi la figure autoritaire d’Indira Gandhi et les militantes d’extrême droite), les grandes affaires médiatiques (par exemple, les conflits juridiques interconfessionnels touchant les femmes dans la sphère privée), les violences systémiques subies par les femmes (chantage de la dot, mariage sans consentement, harcèlement sexuel). La troisième et dernière partie est consacrée aux femmes de « la plèbe indienne ». Autour de la figure internationalement célèbre de Phoolan Devi (1963-2001), hors-la-loi devenue députée et héroïne inspiratrice de romans et de films biographiques, l’auteure systématise son idée maîtresse d’un va-et-vient entre histoires individuelle et collective. Son analyse fait apparaître la double oppression que subit Phoolan Devi, comme tant d’autres, au bas de la hiérarchie sociale (maltraitée par quelques hommes de son milieu et harcelée/violée par des hommes de castes supérieures), tout en explorant le faisceau de fantasmes et de projections que les Indiens et les Occidentaux ont nourri à son endroit. S’affine alors une réflexion clef de ce livre, celle qui semble motiver son découpage historique : les avatars de la décolonisation féministe des consciences. Car, nous apprend l’auteure, la vieille veine colonialiste avec son exotisme érotique méprisant imprègne encore, à la fin du XXe siècle, certaines biographies occidentales de Phoolan Devi, voire aussi indiennes – la colonisation des consciences perdurant par les inégalités sociales à l’intérieur de l’Inde. Qu’à cela ne tienne ! L’auteure montre que l’intéressée n’en fut pas victime, tout comme d’autres avant elle. Nous ne sommes pas des fleurs est en effet un livre qui défend l’activisme politique des femmes contre toute tentative de victimisation.

  • 1  Ce qui s’appelle « dot » aujourd’hui en Inde renvoie aux dispendieuses gratifications  (cadeaux et (...)

4On peut néanmoins discuter quelques choix d’interprétation. L’auteure qui, fort heureusement, ne sépare pas les luttes féministes des problèmes sociaux qui les motivent aurait pu aller plus loin dans son analyse de la logique oppressive qui touche les femmes dans les institutions du mariage arrangé et de la dot. Si elle ne manque pas d’inclure dans ce problème le phénomène de l’infanticide des filles – ces fœtus dont les couples se débarrassent avec la complicité des médecins pour ne pas avoir plus tard à supporter le poids financier de doter et marier des filles –, sa perception du célibat féminin en est à tort déconnectée (p. 169, 190). Pourtant, il n’est pas rare de rencontrer en Inde des femmes qui vivent en éternelles mineures dans un célibat forcé, parce que leurs familles n’ont plus les moyens de les marier honorablement – bien souvent, le père de famille, celui qui a traditionnellement le devoir d’arranger leur mariage, est décédé prématurément. En outre, malgré la complexité et la diversité des vécus du mariage arrangé que l’auteure évoque avec pertinence, la vénalité des négociations matrimoniales liées à la « dot »1 produit des dommages psychologiques considérables, et les premiers acteurs à en pâtir sont les femmes. Certes, il est difficile d’évaluer cette logique oppressive qui est entourée de silence et de déni : les vieilles célibataires ne font pas parler d’elles, il est difficile de connaître la cause des suicides, les dépressions sont souvent cachées, on présente aux Occidentaux le mariage arrangé comme une tradition indienne bénéfique à la stabilité des familles… L’auteure n’aurait en rien cédé à une vision « victimisante » des femmes, si elle avait admis cette invisibilisation de la violence au cœur des pratiques matrimoniales indiennes contemporaines.

5Mais l’essentiel du propos est ailleurs. En proposant une narration et des personnalités historiques, parallèlement aux théorisations socio-anthropologiques, l’auteure apporte incontestablement un angle d’approche plus réactif et sensible sur les luttes féministes indiennes, le tout servi par une écriture enlevée et limpide. Nous ne sommes pas des fleurs permettra à celles et ceux que le destin de centaines de millions de femmes indiennes intéresse de décloisonner leur regard.

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Bibliographie

CAPLAN Lionel, « Bridegroom Price in Urban India: Class, Caste, and Dowry Evil Among Christians in Madras », Man, 19, 2, 1984.

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Notes

1  Ce qui s’appelle « dot » aujourd’hui en Inde renvoie aux dispendieuses gratifications  (cadeaux et sommes d’argent) dont sont bénéficiaires les familles qui ont des garçons à marier au détriment de leurs payeurs, les familles qui ont des filles à marier. Ces richesses n’étant que pour partie destinées au foyer des jeunes mariés, il est plus juste de voir en cette pratique devenue ultra-dominante un prix du fiancé. Sur ce point, bien qu’ancien, l’article de l’anthropologue Lionel Caplan (1984) reste d’actualité.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Martine Gestin, « Van Woerkens Martine, Nous ne sommes pas des fleurs. Deux siècles de combats féministes en Inde », Genre, sexualité & société [En ligne], 5 | Printemps 2011, mis en ligne le 01 juin 2011, consulté le 25 mars 2017. URL : http://gss.revues.org/1953

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