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Dossier
Opinions et débats

Retours sur les nationalismes sexuels

Sexual Nationalisms: A Critique
Alexandre Jaunait

Résumés

Cet article propose une analyse critique de la conférence internationale intitulée « Sexual Nationalisms. Gender, Sexuality, and the Politics of Belonging in the New Europe » qui s’est tenue à Amsterdam les 27 et 28 janvier 2011. Cet évènement académique proposait de faire le point sur une des problématiques contemporaines les plus fécondes des études sur le genre, croisant les enjeux de sexe et de sexualité avec ceux des politiques de l’identité nationale. Il a également été l’occasion d’une polémique virulente qui illustre les enjeux et jeux de pouvoir qui traversent l’espace de production scientifique. Dans ce compte-rendu, je propose de revenir sur les enjeux scientifiques développés dans la conférence et d’analyser la façon dont ils se sont trouvés intriqués dans un faisceau de critiques diamétralement opposées qui illustre, me semble-t-il, la façon dont les études sur le genre et la sexualité sont marquées par les controverses politiques qui traversent les mouvements sociaux et les logiques de l’engagement.

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Notes de la rédaction

Le texte d’Alexandre Jaunait rend compte d’un événement récent. Il propose une lecture critique, engagée et nécessairement subjective d’un moment de la vie académique où se construisent des adhésions ou des oppositions, où s’échangent de manière plus ou moins policée arguments et prises de position et où l’intrication entre politique et scientifique devient un enjeu épistémique.

Le comité de rédaction de Genre, Sexualité & Société a décidé de publier cette contribution au sein d’une nouvelle rubrique intitulée « Opinions et débats ». Nous ne partageons pas tous l’opinion présentée ici, mais nous souhaitons faire vivre un espace de dialogue au sein d'une revue spécialisée sur un champ qui s’est justement constitué dans un échange permanent avec des engagements extérieurs au monde académique. Ce récit analytique nous apparaît ainsi comme une archive à venir d’un espace en construction ; à ce titre, il engage une discussion plus qu’il ne la clôt. Toute contribution ultérieure visant à enrichir le débat sur cet événement particulier, un autre rendez-vous scientifique ou les recherches actuelles en études de genre et de sexualité sont donc les bienvenues et pourront trouver leur place dans les numéros à venir. Nous espérons qu’elles enrichiront notre compréhension de l’immédiat et permettront de faire vivre, de manière dialogique et dans le respect des différentes sensibilités, un espace scientifique véritablement ouvert sur la société.

Texte intégral

  • 1  La conférence était financée par l’ARC-GS, l’Iris, l’Académie royale des Pays-Bas, la Maison Desca (...)
  • 2  Comprises dans leur acception large, incluant à ce titre également les questions de sexualité et d (...)
  • 3  Le programme de la conférence peut être consulté en ligne : http://www.sexualnationalisms.org/reso (...)

1Les 27 et 28 janvier 2011, l’Université d’Amsterdam accueillait une conférence internationale intitulée « Sexual Nationalisms. Gender, Sexuality, and the Politics of Belonging in the New Europe », et organisée par le nouveau Amsterdam Research Center for Gender and Sexuality (ARC-GS) et l’Institut de recherches interdisciplinaires sur les enjeux sociaux (Cnrs-Inserm-EHESS-Université Paris 13)1. Cette conférence peut être considérée comme l’un des évènements académiques récents les plus importants du champ des études sur le genre2, à au moins trois titres. Elle a d’abord réuni plus de 80 intervenants internationaux autour d’un nombre considérable de tables-rondes et de présentations, attirant un public impressionnant que les colloques peinent en général à rassembler3. Ensuite, le thème sur lequel les chercheurs étaient invités à présenter leurs travaux a permis de faire le bilan d’une des problématiques contemporaines les plus fécondes des études sur le genre, croisant les enjeux de sexe et de sexualité avec ceux des politiques de l’identité nationale. Enfin, la conférence a été l’objet d’une polémique qui contribuera à la fixer dans la mémoire de tous ceux qui s’intéressent à ces questions.

2Ce texte propose un compte-rendu de l’événement. L’exercice est rendu d’autant plus difficile que la question des positions sociales occupées par les différents intervenants était au centre des débats. Enseignant-chercheur en science politique, j’avais été invité à animer une table-ronde après avoir pris contact avec les organisateurs, dans l’objectif de publier un numéro spécial de la revue Raisons politiques sur le thème du colloque. Ce projet initial n’aboutira pas nécessairement, en partie à cause des tensions qui ont surgi lors de l’événement. Comme souvent, ces rivalités et oppositions (politiques, scientifiques et personnelles) ne sont pas apparues directement signifiantes et ont peiné à dépasser le cercle nécessairement restreint des spectateurs présents. Pour autant, et à l’invitation de Genre, sexualité et société, il m’apparaît utile de prendre ces difficultés pour objet et d’essayer d’en proposer une lecture critique, postulant que la dimension cathartique de certains conflits – y compris lorsqu’ils émergent dans l’espace académique – peut faciliter la compréhension des enjeux et jeux de pouvoir qui traversent l’espace de production scientifique. Bien sûr, le compte-rendu présenté ici n’engage que moi ; mais il développe un point de vue problématisé autour des différents enjeux intellectuels du colloque et des critiques et des tensions qui l’ont animé. En effet, la description et l’analyse des nationalismes sexuels se sont trouvées intriquées dans un faisceau de critiques diamétralement opposées qui illustre, me semble-t-il, la façon dont les études sur le genre et la sexualité sont marquées par les controverses politiques qui traversent les mouvements sociaux et les logiques de l’engagement.

De quoi le nationalisme sexuel est-il le nom ?

3La conférence s’inscrit dans une généalogie du nationalisme sexuel. Le terme n’est pas stabilisé et peut renvoyer à plusieurs contenus et contextes. Dans leur présentation préliminaire du programme, les organisateurs de la conférence – parmi lesquels Sébastien Chauvin, Jan Willem Duyvendak, Eric Fassin et Paul Mepschen – renvoient aux travaux pionniers de George Mosse, qui décrivent la manière dont le nationalisme s’enroule à un stéréotype viril comme un lierre à son arbre, et épouse une conception esthétique et morale de l’homme et de la masculinité (Mosse, 1996). La co-production des imaginaires nationaux et des identités de sexe et de sexualité fait partie du patrimoine des études sur le genre et, désormais, toutes les disciplines qui s’intéressent au nationalisme peuvent difficilement en ignorer les dimensions genrées (voir McClintock, 2004).

  • 4  Au regard de son instrumentalisation par des discours anti-immigrés, l’évocation de la « démocrati (...)

4La conférence d’Amsterdam part d’un questionnement sur ce nationalisme viril et interroge les mutations et les transformations de certains mouvements européens dans les dernières décennies. Alors que le nationalisme du début et du milieu du XXe siècle rejetait dans les marges de la société des catégories de population accusées de mettre en péril la masculinité patriotique, celles-ci se seraient récemment déplacées de la périphérie vers le centre, au point de redéfinir le contenu de l’idéal nationaliste. Au regard de l’actualité du nationalisme européen, certains mouvements féministes et de libération gaie et lesbienne semblent ne plus représenter un danger pour l’idéologie nationale, mais au contraire participer de sa recomposition. Ces mouvements, en instrumentalisant les combats pour la « démocratie sexuelle » dont les valeurs s’arriment à la défense d’une égalité des droits pour les femmes et les minorités sexuelles, renouvelleraient les dynamiques contemporaines du nationalisme4.

  • 5  Au centre de l’exemplification de cette problématique on trouve les fameux « tests » auxquels sont (...)
  • 6  Une racialisation des immigrés qui passe désormais par la forme d’un racisme culturel (Guénif-Soui (...)
  • 7  Ce processus d’assignation identitaire négative à d’autres permettant de construire et de valorise (...)

5Les conséquences politiques et sociales de cette redéfinition du nationalisme européen étaient au centre de la critique portée par le colloque, en particulier dans l’examen des politiques migratoires et des politiques d’intégration européennes5. Sans prétendre à l’exhaustivité, deux faisceaux liés de problématique se dégagent et traversent l’ensemble des travaux. D’une part, il s’agit d’étudier la construction des frontières européennes au travers des politiques migratoires de l’Union. Définir certains États-nations européens par les valeurs de la tolérance sexuelle et de l’égalité de genre, et les considérer liés par cette « culture » commune, conduit à activer une frontière entre « nous » et « eux » où les immigrants occupent le pôle opposé de la démocratie sexuelle. La construction d’une altérité radicale en regard de l’identité européenne conduit à définir les immigrants comme ceux qui ne partagent pas les valeurs d’égalité des sexes et des identités sexuelles, que certains discours publics ont récemment mis au centre de la « culture européenne ». Cette mise en altérité porte principalement, ou même exclusivement, sur les immigrés musulmans assignés à une « culture » homogène, et de très nombreux travaux de la conférence ont montré la suspicion permanente portant sur ceux-ci et les effets de racialisation dont ils sont l’objet au travers des politiques migratoires et des politiques d’intégration6. Ce processus ne construit pas uniquement les frontières migratoires externes de l’Europe, mais contribue également à leur perpétuation sous la forme de frontières internes séparant différentes catégories de citoyens, ceux qui sont « là depuis toujours » et ceux « qui n’en finissent pas d’arriver ». Les effets internes de cette dynamique nationaliste et xénophobe constituaient l’autre grand pan des problématiques développées dans la conférence. En effet, définir un « autre » sexuellement intolérant contribue en retour à se « blanchir » – dans tous les sens du terme7 – de toute forme de sexisme et d’homophobie considérés comme les caractéristiques définitionnelles de ces autres de l’extérieur ou de l’intérieur. Et ce n’est pas le moindre des paradoxes que de voir se construire des politiques de l’identité nationale qui réussissent, par la racialisation des migrants, à expulser hors des frontières européennes ou de la majorité nationale les traits du sexisme et de l’homophobie en les assignant à d’autres et en s’en exonérant radicalement : l’intolérance imputée aux non-européens ou aux plus récents des citoyens, a comme contrepoint de forger des identités nationales européennes dont la perfection et l’hyper-correction en matière d’égalité de sexe et de sexualité échappent facilement à l’interrogation et à la critique. Ces dynamiques identitaires fonctionnant sur un rapport oppositionnel eux/nous impliquent en outre plusieurs niveaux d’observation parfois difficiles à intégrer dans une même analyse. En effet, selon qu’on s’intéresse à des déclarations de professionnels de la politique, des programmes de partis, des politiques publiques ou des discours prononcés par des acteurs hétérogènes, le nationalisme sexuel peut prendre des formes différentes, s’enracinant dans un niveau purement national ou « montant » au contraire à l’échelle européenne dans ce qui s’approcherait davantage d’une logique d’empire ou de bloc culturel. Selon les configurations discursives, et en particulier selon les répertoires de valeur et les références historiques mobilisés, on peut aussi bien évoquer « des » nationalismes sexuels ou « un » nationalisme sexuel européen, ces deux dimensions pouvant se lier parfois mais ne l’étant pas systématiquement. Cette pluralité d’usages et de niveaux d’observation rend ainsi difficile la construction ou l’imputation d’une théorie stable du nationalisme sexuel.

6Ainsi, cette double problématique d’assignation identitaire aux autres et de construction de soi par l’exonération formait le centre de la réflexion et de la critique portées par la conférence d’Amsterdam, et permettait de dénoncer sans ménagement les politiques publiques des Pays-Bas – pays d’accueil de cet évènement. Pour autant, la conférence n’a pas uniquement porté sur les politiques publiques et la construction des nationalismes sexuels d’État. Certaines contributions, en particulier la communication introductive de la théoricienne américaine Jasbir Puar et les interventions qui étaient prévues dans le panel sur l’homonationalisme, avaient pour objectif de critiquer la politique des mouvements gais et lesbiens européens en analysant la façon dont ils participent à la recomposition du nationalisme – soulignant d’ailleurs la formidable capacité d’autocritique d’un espace académique profondément lié au champ militant. Ce que Jasbir Puar appelle « l’homonationalisme » éclaire la façon dont certains mouvements sociaux, se déplaçant des marges vers le centre des valeurs nationales, adoptent le répertoire nationaliste étatique et participent en dernière instance à la construction des politiques publiques (Puar, 2007). De façon plus radicale, la critique de l’homonationalisme ne porte pas uniquement sur les stratégies des mouvements gais et lesbiens, mais sur la vie même des communautés gaies et lesbiennes dominées par leurs membres les plus privilégiés économiquement et socialement. Ce constat éclaire une histoire relativement récente dans laquelle des mouvements sociaux qui semblaient condamnés à la minorité il y a quelques dizaines d’années encore apparaissent aujourd’hui comme de véritables réservoirs argumentatifs des politiques publiques d’État ou de certains professionnels de la politique. Des mouvements d’avant-garde ayant contribué à la lutte pour les droits des minorités se retrouvent aujourd’hui dans la position de dominants ayant retourné le stigmate de leur minorité en privilège national. L’intégration du discours homosexuel au discours nationaliste interroge les conditions d’émergence de stratégies ou de parcours nationalistes, certes diversifiés mais dont les liens avec la cause gaie et lesbienne étaient impensables quelques années auparavant. Aux Pays-Bas, un leader populiste et nationaliste comme Pim Fortuyn a émergé politiquement en liant son homosexualité à la critique des musulmans. En France, Marine Le Pen semble avoir initié une nouvelle stratégie électorale en déclarant en décembre 2009 : « J’entends de plus en plus de témoignages sur le fait que dans certains quartiers, il ne fait pas bon être femme, ni homosexuel, ni juif, ni même français ou blanc ». Si ces stratégies ne répondent pas aux mêmes logiques et aux mêmes temporalités, et découlent encore moins d’un mouvement relatif de déstigmatisation de l’homosexualité dans certains pays européens, elles déplacent le regard vers des discours nationalistes qui se prévalent aujourd’hui, sous une forme ou sous une autre, de la défense des homosexuels. Au-delà de l’analyse des discours, la critique des nationalismes sexuels dévoile ainsi une forme d’inquiétude militante face à la collusion entre discours politiques, opinions racistes et politiques identitaires. Cette inquiétude, très présente durant la conférence d’Amsterdam, a guidé une partie des critiques qui ont animé les débats.

Les trois critiques de l’évènement

7Pour s’inscrire durablement dans la mémoire académique, un colloque a besoin d’une controverse virulente ou, mieux encore, d’un scandale ou d’une polémique. Je n’évoquerai pas ici les désaccords formels ou substantiels entre chercheurs sur des questions de méthode ou les conclusions auxquelles leurs travaux aboutissent, mais bien un véritable conflit engageant les prémisses de l’évènement et les modalités de sa mise en œuvre. À Amsterdam, il a engendré des débats, des colères, des invectives, du scandale, de l’émotion, des applaudissements, de la colère et des gestes symboliques, comme le refus d’intervenant-e-s de participer au panel final. Certains observateurs dont le cuir s’est épaissi au cours de leurs engagements militants n’ont pas nécessairement été impressionnés par la virulence d’une dispute dont la rhétorique passait par le format, somme toute classique, de la mise en cause du point de vue dont on parle et de la légitimité ou non des chercheurs à formuler une analyse académique sans le profit de l’expérience et du vécu. D’autres, au contraire, ont été plus sensibles à ce climat et sans doute ébranlés par lui. Rendre compte de cette discussion est évidemment difficile : elle n’engage qu’un point de vue sur lequel le désaccord est possible et même logique. Pour chercher à réaliser cet exercice de la moins mauvaise manière possible, je distinguerai trois critiques qui se sont exprimées pendant la conférence : la critique du nationaliste sexuel, la critique des organisateurs qui formait le point de départ de la problématique de la conférence, et la critique « radicale » qui a dénoncé les conditions d’organisation de l’évènement.

La critique du nationaliste sexuel

  • 8  Cf. la troisième critique.

8La conférence a fait l’objet de plusieurs reproches relatifs à sa problématisation et son organisation, et certaines critiques ont été exprimées avant la tenue de la conférence elle-même fin janvier. Pour autant, le moment le plus intense de ces trois jours s’est déroulé lors du panel final qui réunissait un public très important et dans lequel se sont exprimés Lisa Duggan, Didier Eribon, Gert Hekma, Joan Scott et Jasbir Puar – cette-dernière en remplacement de Fatima El-Tayeb et Jin Haritaworn qui avaient finalement décidé de ne pas participer à cet acte conclusif8. Dans une atmosphère déjà relativement tendue, Gert Hekma, enseignant-chercheur en études gaies et lesbiennes au département de sociologie et d’anthropologie de l’Université d’Amsterdam, a pris la parole pour critiquer le principe même d’une conférence portant sur le nationalisme sexuel. Militant depuis plusieurs dizaines d’années dans les mouvements de libération gais aux Pays-Bas, Gert Hekma souhaitait exprimer son désaccord avec une critique du nationalisme sexuel dans laquelle il ne voyait rien d’autre qu’une attaque en règle contre les principes néerlandais de laïcité, et surtout contre les politiques de reconnaissance et d’intégration des minorités sexuelles aux Pays-Bas. Si une discussion sur ces points valait sans doute la peine d’être menée, Gert Hekma l’a fait de telle sorte qu’elle était devenue inaudible. Défendant un « white secularism » et jetant à l’auditoire des phrases débutant par « All Muslims are… », l’universitaire a semblé s’engouffrer dans une spirale de provocations qu’en observateur on pouvait considérer comme un véritable suicide académique. On voit difficilement par quel angle il aurait été possible ou souhaitable de sauver Gert Hekma au cours de cette frénétique montée en puissance d’arguments culturalistes et de propos anti-scientifiques. La déflagration a d’ailleurs parfaitement fonctionné, le public et la tribune réagissant d’abord avec stupeur, jusqu’à ce que les cris interrompent l’orateur.

  • 9  Le cas de Gert Hekma est paradoxal car contrairement à d’autres représentants des mouvements gais (...)

9Dans le contexte déjà particulier du panel conclusif, les positions de Gert Hekma ont ajouté à la confusion et ont permis de renforcer la critique de l’invisibilité relative de certaines minorités dans l’organisation de la conférence. En d’autres termes, l’outrance de Gert Hekma a créé une caisse de résonance pour l’ensemble des critiques qui s’étaient déjà exprimées avant et durant la conférence. Plusieurs des organisateurs ont tenté, durant ce panel final, de rappeler que cette conférence avait pour objet même de lutter contre le nationalisme sexuel et que Hekma avait été un de leur critique les plus virulents. Dans la confusion de l’évènement, cet exercice légitime de distanciation n’a pas semblé entendu par une partie du public. Dérapage ou épreuve de vérité, les propos tenus par Gert Hekma appellent à une réflexion qu’on peut distancier de l’émotion qu’ils ont suscitée. D’une part, relativement à ce que la conférence se proposait d’analyser, il importe de rappeler une dimension diachronique et de mettre en perspective le parcours de certains « nationalistes sexuels ». Gert Hekma est un militant historique des luttes de libération sexuelle aux Pays-Bas, il a participé à de très nombreux mouvements sociaux sur plusieurs dizaines d’années et il a très largement permis de fonder une communauté LGBT à l’Université d’Amsterdam et d’introduire les études LGBT dans ce pays. En d’autres termes, on peut faire le pari – peu scientifique certes – qu’à quelques années près, au cours d’un évènement qui aurait rassemblé des militants et des chercheurs intéressés par les questions de genre et de sexualité, Gert Hekma serait apparu comme un vétéran des luttes homosexuelles auquel la communauté devait quelque chose. Mais il a fini par s’attirer les foudres des militants mobilisés autour de la dénonciation du nationalisme sexuel. Bien sûr, il faudrait réussir à rendre compte de cette transformation de façon plus rigoureuse et plus systématique dans l’analyse des mouvements gais et lesbiens européens (et les contributions de la conférence l’ont d’ailleurs fait). Dans un pays comme les Pays-Bas, où les minorités sexuelles ont obtenu plus de droits qu’ailleurs, les militants ont progressivement intégré les rouages de l’État, et leur démarginalisation sociale et politique a eu des effets fondamentaux sur la construction des politiques publiques, en particulier d’immigration et d’intégration. Gert Hekma incarne en ce sens bien plus que sa propre outrance au moment où il révèle les effets politiques et institutionnels de l’intégration des minorités homosexuelles aux politiques d’État9. Parallèlement, il montre aussi le potentiel agonistique des débats militants qui se structurent parfois dans un rapport ami-ennemi qui reste paradoxal au cœur d’une conférence comme celle d’Amsterdam, l’ensemble des personnes présentes semblant plus objectivement disposées à la coalition qu’à l’opposition.

La critique portée par le colloque

10Les controverses qui ont animé ces journées à Amsterdam ne doivent pas faire oublier que la conférence formulait elle-même une critique du nationalisme sexuel. « Sexual Nationalisms » reste un évènement académique important par l’intrication des mondes militants et scientifiques dans l’étude des questions de genre et de sexualité, et par l’imbrication d’espaces académiques nationaux et de traditions disciplinaires différentes. Les organisateurs avaient bien pour intention de décortiquer les effets sociaux et politiques de l’intégration des minorités sexuelles dans les discours d’État et les stratégies nationalistes. De ce point de vue, ce n’est pas un hasard si la conférence était organisée à Amsterdam ; les Pays-Bas forment un cas exemplaire de nationalisme sexuel dans un contexte de reconnaissance étendue des droits des minorités sexuelles, et de politiques migratoires et d’intégration se prévalant de ces droits sous la forme d’un plaidoyer de défense de la démocratie sexuelle (Mepschen, Duyvendak, Tonkens, 2010). Il faut redire que l’organisation de la conférence était pensée comme un exercice critique. La confusion entre le projet des organisateurs et la position de Gert Hekma est à ce titre impossible, Hekma ayant été invité à s’exprimer pour défendre le point de vue que la conférence toute entière analysait et condamnait. La charité argumentative, après tout, est un principe d’analyse et ne saurait être considérée comme une adhésion aux opinions qu’on cherche à déconstruire.

  • 10  La question n’est pas nouvelle, qu’elle soit posée dans la continuité du black feminism américain (...)

11Le pari des organisateurs, semble-t-il, consistait à comprendre les différents modes d’instrumentalisation de la démocratie sexuelle sans renoncer pour autant à son potentiel critique en termes de défense de l’égalité des sexes et des sexualités. Si la démocratie sexuelle peut servir des usages racistes, explicites ou implicites, elle n’en est pas pour autant un projet ontologiquement raciste. Dans le contexte du nationalisme sexuel, cette position politique et analytique n’est pas simple à tenir. Comme Didier Eribon l’exprimait de façon inquiète dans le panel final : que deviendront les mouvements LGBT s’ils sont systématiquement soupçonnés de participer à des dynamiques nationalistes et racistes ou de n’être pas suffisamment radicaux ? L’exigence de radicalité amène-t-elle nécessairement à construire un sujet principal des luttes politiques réinstaurant la question de la priorité de certaines et définissant ainsi la « bonne » lutte ou la « vraie » radicalité ?10

La critique « radicale »11

  • 11  Les guillemets renvoient aux interrogations sur la radicalité qui concluent ce texte.

12Contrastant avec les outrances de Gert Hekma, une critique plus en phase avec la conférence d’Amsterdam s’est exprimée dans le panel semi-plénier consacré à l’homonationalisme et qui réunissait plusieurs invité-e-s spécialistes des thèmes discutés dans le colloque : Fatima El-Tayeb, Jin Haritaworn, Jennifer Petzen et Suhraiya Jivraj. À l’issue de cette session, Fatima El-Tayeb et Jin Haritaworn, également invité-e-s dans le panel final, ont décidé d’y renoncer, demandant à Jasbir Puar de les remplacer afin d’expliquer leur démarche.

  • 12  Les intervenants étant avant tout sélectionnés sur la base des papiers proposés en réponse à l’app (...)
  • 13  En particulier Jasbir Puar pour ses travaux pionniers sur l’homonationalisme.
  • 14  Le document de bilan revient sur l’ensemble des évènements de la conférence. Le ton est loin de l’ (...)

13Les intervenant-e-s, s’exprimant comme « queer scholars of colour ou white ally des premier-e-s, ont radicalement remis en cause l’organisation de la conférence et ses prémisses. Un premier point a consisté à déplorer le fait que les intervenants n’avaient pas été sollicités lors des premières semaines de l’organisation de la conférence12. Leur invitation relativement tardive leur semblait à ce titre révélatrice d’une absence de considération première sur laquelle planait le soupçon d’avoir cherché à « faire diversité ». Une deuxième critique pointait du doigt la politique de citation de la conférence, en particulier dans l’appel initial qui ne mentionnait que les noms de George Mosse et Joan W. Scott – oubliant les nombreuses contributions d’universitaires de couleur travaillant depuis longtemps sur les thèmes de la conférence et, à cet égard, incontournables13. Cette critique relative aux auteurs mentionnés portait plus fondamentalement sur les problématiques mêmes de la conférence et le choix d’analyser le nationalisme plutôt que le racisme gai et lesbien. En d’autres termes, focaliser sur les politiques publiques, voire même sur les mouvements gais et lesbiens, revenait à faire un choix « moins critique », éludant la réflexion sur les formes contemporaines de la sociabilité gaie et lesbienne, les positions privilégiées des membres dominants de ces communautés et finalement la « complicité existentielle » de la vie homosexuelle avec le racisme. Le troisième point formulait la critique plus générale de l’évènement en faisant le constat du conservatisme du monde académique : cette conférence, comme tant d’autres, était largement dominée par la présence d’universitaires blancs. Alors même que le nationalisme sexuel était censé être critiqué, les conditions d’organisation de la conférence tendaient à reproduire ce que l’évènement prétendait dénoncer. Ces trois critiques ont amené les conférencier-e-s à renoncer au panel final. Concernant le premier point, les organisateurs ont proposé une réponse dans la déclaration rédigée et mise en ligne après la tenue de la conférence. Dans ce document, les initiateurs de « Sexual nationalisms » reviennent sur ses conditions d’organisation. Ils y expliquent notamment la montée en puissance du projet, passant d’un format local à un format international, et les modifications qu’ils ont très rapidement cherché à apporter à leur politique d’invitations financées après avoir réalisé qu’elle était loin de permettre la représentation de l’ensemble des chercheurs travaillant sur les questions ayant trait aux nationalismes sexuels14. Le deuxième point est important également, puisqu’il renvoie aux pratiques citationnelles des universitaires. Il ne s’agissait pas seulement de critiquer l’absence de certains auteurs mais de pointer du doigt la façon dont de nouvelles thématiques, développées par de jeunes chercheurs profondément investis dans les milieux militants et occupant eux-mêmes des positions intersectionnelles, sont progressivement absorbées par des chercheurs plus connus lors de leur circulation internationale. Par un effet de « poupées russes » académiques, les politiques citationnelles tendent à marginaliser les chercheurs les moins connus au profit des universitaires les plus visibles au moment où ceux-ci se saisissent des problématiques déjà développées par d’autres. Cet effet est largement redoublé par le fonctionnement hiérarchique du monde académique, les jeunes chercheurs devant inscrire leurs problématisations dans le sillage d’auteurs illustres, leur position de dominés dans le monde universitaire les poussant à accuser encore davantage le phénomène. À cet égard, l’intervention des queer scholars of colour a plus généralement consisté à dénoncer la façon dont une conférence qui se fixait pour objet de critiquer le nationalisme sexuel pouvait se transformer en un évènement académique reproducteur des logiques de domination – notamment racistes –, qu’il prétendait dénoncer.

La critique du nationalisme sexuel a-t-elle été entendue ?

  • 15  Et ce à plusieurs égards : d’une part, un grand nombre d’intervenants étaient de jeunes chercheurs (...)

14Il me semble que les critiques radicales adressées à la conférence prennent pour objet deux enjeux distincts. Le premier est bien la façon dont le nationalisme sexuel a été ou non analysé et dénoncé pendant la conférence, et le deuxième renvoie aux pratiques universitaires et aux structures du monde académique. L’ensemble des tables-rondes semble avoir donné beaucoup plus qu’un simple aperçu des différentes dimensions du nationalisme sexuel, ces travaux représentant de nombreuses avancées et analyses novatrices, qui partageaient très largement une problématique commune de dénonciation des dynamiques racistes et nationalistes qui traversent aujourd’hui les politiques de la sexualité et du genre. En contrepoint, la dénonciation des fonctionnements universitaires, si elle est utile et nécessaire est dissociable des positions politiques et épistémologiques adoptées durant la conférence. Il n’est pas contestable que l’université est une institution qui est loin d’échapper aux logiques de reproduction, et les rapports de domination de race, de sexe et de sexualité qui la traversent sont d’une incroyable robustesse. Ces rapports forment des structures et les membres du champ académique s’y trouvent pris, en bénéficient ou en souffrent, au-delà de leurs engagements individuels. Si l’organisation de la conférence était certainement perfectible, on ne saurait pour autant considérer, d’une part, qu’elle ne faisait aucunement place à la diversité des spécialistes intervenants sur le thème15 et, d’autre part, que les imperfections de cette organisation auraient pu former un point de vue cohérent qui rejoindrait les politiques du nationalisme sexuel.

Les mous et les radicaux

15La radicalité est parfois un discours et une position politique auto-déclarée qui comporte le risque de transformer la « critique » (au sens anglais du terme qui renvoie à une déconstruction) en « criticism » (critique négative et dénonciation des arguments de l’autre) – pour reprendre la distinction proposée par Eric Fassin16.

16Il y a eu de nombreux positionnements radicaux pendant la conférence et il est important de signaler qu’ils ne sont pas tous du même ordre. À la suite des débats, une version commentée de la déclaration-bilan mise en ligne par les organisateurs (cf. n.13) a été proposée aux internautes17. Elle décrit la conférence d’Amsterdam comme un projet raciste dans lequel des organisateurs blancs ont cherché à imposer, une fois de plus, leur hégémonie raciale aux personnes de couleurs présentes. Cette forme particulièrement outrée de division des participants en deux camps racialisés dévoile une logique à la fois pauvre et inquiétante d’un point de vue militant et qui ne peut que rater sa cible18. En effet, s’il vaut la peine de rappeler sans cesse que les instances académiques sont prises dans des logiques de reproduction des rapports de domination, y compris raciaux, il est impossible de le faire en ramenant la question des structures à celle des positions morales des individus. Imputer le racisme comme un trait moral particulier des personnes qui organisaient cette conférence, leur prêter une intentionnalité de « suprématie blanche », réduit drastiquement une question fondamentale de structures à un positionnement moral ou idéologique qui a pour contrepoint de parer de vertu auto-justificative la position « la plus critique » afin de la rendre inattaquable. Outre que cette position tend à effacer plusieurs formes de domination au profit d’une seule, elle crée une confusion inimaginable qui donne le sentiment que les postures militantes peuvent arbitrer l’ensemble des débats scientifiques avant de les avoir menés. Cette position caricaturale n’était pas celle des queer scholars of colour qui ont exprimé leur désaccord avec les choix des organisateurs en soulignant les aspects structurels – et non personnels – de leur exclusion dans le monde académique. Mais si cette réflexion reste salutaire dans le champ universitaire et mérite d’être inlassablement soulevée, elle ne se confond pas pour autant avec la façon dont on peut établir la critique du nationalisme sexuel19.

  • 20  Les remarques d’Ayeal Gross sur ce point, que l’on soit d’accord ou pas avec lui, me semblent inté (...)

17De fait, cette présentation antagoniste de la conférence a partiellement occulté, à mon sens, le débat le plus intéressant portant sur les stratégies politiques à adopter en regard du nationalisme sexuel. La défense de la démocratie sexuelle est-elle devenue un argument raciste ? Il s’agit là d’un enjeu crucial sur les stratégies politiques que de nombreux intervenants auraient souhaité approfondir. Les mouvements LGBT sont-ils devenus la lessiveuse queer du nationalisme contemporain, comme le terme de pinkwashing semble le suggérer ?20 Il n’y a probablement pas de réponse ontologique à cette question complexe, mais le bénéfice principal de la conférence d’Amsterdam reste à mon sens de l’avoir posée.

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DELPHY Christine, « Antisexisme ou antiracisme ? Un faux dilemme », Nouvelles questions féministes, 25, 1, 2006, pp. 59-83.

ERIBON Didier, Retour à Reims, Paris, Fayard, 2009.

FASSIN Didier, FASSIN Eric (dir.), De la question sociale à la question raciale. Représenter la société française, Paris, La Découverte, 2006

GUÉNIF-SOUILAMAS Nacira (dir.), La république mise à nu par son immigration, Paris, La Fabrique, 2006.

MEPSCHEN Paul, DUYVENDAK Jan W., TONKENS Evelien H., « Sexual Politics, Orientalism and Multicultural Citizenship in the Netherlands », Sociology, 44, 5, 2010, pp. 962-979.

MOSSE George L., The Image of Man. The Creation of Modern Masculinity, New York, Oxford University Press, 1996.

PUAR Jasbir, Terrorist Assemblages : Homonationalisms in Queer Times, Duke University Press Books, 2007.

ROEDIGER David, The Wages of Whiteness : Race and the Making of the American Working Class, London, Verso, 1991.

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Notes

1  La conférence était financée par l’ARC-GS, l’Iris, l’Académie royale des Pays-Bas, la Maison Descartes et l’Institut Goethe.

2  Comprises dans leur acception large, incluant à ce titre également les questions de sexualité et du croisement des différents rapports de pouvoir.

3  Le programme de la conférence peut être consulté en ligne : http://www.sexualnationalisms.org/resources/SEXUAL_NATIONALISMS_FINAL_PROGRAM.pdf.

4  Au regard de son instrumentalisation par des discours anti-immigrés, l’évocation de la « démocratie sexuelle » semble être récemment devenue suspecte d’entretenir une connivence avec la pensée nationaliste, alors même que le concept, tel que proposé par Eric Fassin, renvoie à « l’extension du domaine démocratique aux questions sexuelles » (par exemple : http://www.lautrecampagne.org/article.php ?id =81).

5  Au centre de l’exemplification de cette problématique on trouve les fameux « tests » auxquels sont soumis les candidats musulmans à la naturalisation en Allemagne et aux Pays-Bas. Non seulement ces tests ne sont appliqués qu’aux candidats musulmans, mais en outre ils sont constitués de questions portant sur la démocratie sexuelle, visant à déceler des formes de sexisme ou d’homophobie considérées comme fondamentalement contraire aux valeurs nationales des pays d’accueil – et justifiant ainsi le refus de la naturalisation.

6  Une racialisation des immigrés qui passe désormais par la forme d’un racisme culturel (Guénif-Souilamas, 2006 ; Balibar, 2005, 2007 ; Fassin D., Fassin E., 2006).

7  Ce processus d’assignation identitaire négative à d’autres permettant de construire et de valoriser sa propre identité est au cœur des théories de la construction sociale de la race, en particulier les whiteness studies des années 1990 qui ont déconstruit l’identité blanche américaine (voir notamment Roediger, 1991).

8  Cf. la troisième critique.

9  Le cas de Gert Hekma est paradoxal car contrairement à d’autres représentants des mouvements gais et lesbiens aux Pays-Bas, certaines de ses positions, en particulier sur la pédophilie, lui interdisent l’accès aux arènes politiques les plus classiques.

10  La question n’est pas nouvelle, qu’elle soit posée dans la continuité du black feminism américain ou plus récemment au sein des luttes féministes françaises autour de la question du voile (voir notamment Delphy, 2006). C’est aussi une des problématiques centrales de l’ouvrage de Didier Eribon, Retour à Reims (2009), qui fait ainsi utilement écho à sa contribution au colloque d’Amsterdam : http://didiereribon.blogspot.com/2011/02/les-frontieres-et-le-temps-de-la.html

11  Les guillemets renvoient aux interrogations sur la radicalité qui concluent ce texte.

12  Les intervenants étant avant tout sélectionnés sur la base des papiers proposés en réponse à l’appel à contribution.

13  En particulier Jasbir Puar pour ses travaux pionniers sur l’homonationalisme.

14  Le document de bilan revient sur l’ensemble des évènements de la conférence. Le ton est loin de l’autojustification et les auteurs reconnaissent modestement avoir réalisé certaines erreurs. http://www.sexualnationalisms.org/statement-february-2nd-2011.php

15  Et ce à plusieurs égards : d’une part, un grand nombre d’intervenants étaient de jeunes chercheurs occupant des positions fragiles dans l’université, d’autre part une place très centrale avait été accordée aux chercheurs occupant des positions intersectionnelles comme le panel semi-plénier, mais pas seulement lui, sur l’homonationalisme en atteste.

16 Cf.http://www.sexualnationalisms.org/eric-fassin---introductory-remarks.php

17  http://seckshoowalnationalisms.wordpress.com/2011/02/17/sexual-nationalisms/ Les ajouts et commentaires critiques sont en gras dans le texte.

18  On ne vise ici que cette version commentée de la déclaration des organisateurs.

19  Il me semble également paradoxal que la critique des opprimés soit formulée à la fois d’une tribune prestigieuse et de positions académiques particulièrement enviables…

20  Les remarques d’Ayeal Gross sur ce point, que l’on soit d’accord ou pas avec lui, me semblent intéressantes à cet égard. http://972mag.com/where-lgbt-rights-and-nationalism-meet/

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandre Jaunait, « Retours sur les nationalismes sexuels », Genre, sexualité & société [En ligne], 5 | Printemps 2011, mis en ligne le 01 juin 2011, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://gss.revues.org/1957 ; DOI : 10.4000/gss.1957

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Auteur

Alexandre Jaunait

Maître de conférences en science politique
Université de Poitiers
alexandre.jaunait@univ-poitiers.fr

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