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Analyses & comptes rendus

Jackson Peter A. (dir.), Queer Bangkok: 21st Century Markets, Media, and Rights

Hong Kong, Hong Kong University Press, 2011
Gwenola Ricordeau
Référence(s) :

Jackson Peter A. (dir.), Queer Bangkok: 21st Century Markets, Media, and Rights, Hong Kong, Hong Kong University Press, 2011

Texte intégral

  • 1  Voir notamment : Tse-Shang Tang (2011) sur Hong Kong ; Blackwood (2011) sur l’Indonésie ; Martin, (...)
  • 2  (Jackson, 1995, 2003 ; Jackson, Sullivan, 1999 ; Jackson, Cook, 2003). Peter Jackson a également i (...)

1Depuis 2008, la collection « Queer Asia » des éditions de l’Université de Hong Kong publie chaque année plusieurs monographies et anthologies consacrées au genre et à la sexualité en Asie. Queer Bangkok, l’un des plus récents ouvrages de cette collection, rassemble des communications présentées à la dixième conférence internationale des études thaïlandaises qui s’est tenue à l’Université Thammasat (Bangkok) en janvier 2008, au cours de laquelle les études LGBT ont occupé une place significative et ont montré leur dynamisme, en Thaïlande comme dans l’ensemble de l’Asie du Sud-est1. Dirigé par Peter A. Jackson, chercheur australien ayant réalisé de nombreux travaux sur l’homosexualité masculine et les identités sexuelles en Thaïlande2, Queer Bangkok réunit une douzaine de contributeurs d’origines diverses (Thaïlande, Philippines, Singapour, Australie, Royaume-Uni, France, Allemagne, Canada et États-Unis).

  • 3  Voir notamment : Morris, 1994.

2Dès l’introduction, Peter A. Jackson questionne les difficultés posées par l’utilisation de termes anglais, notamment « queer » et « gender », en contextualisant à la fois leur importation en Thaïlande, mais aussi leurs diverses traductions en thaï (pp. 5-6). Sans dissimuler les difficultés soulevées par son utilisation, les auteur-e-s mobilisent le terme « queer » pour désigner un ensemble varié de sexualités et/ou d’identités genrées et sexuelles3 pour lesquelles il existe des termes spécifiques (kathoey, gay king, gay queen, tom, dee, etc.), dont la généalogie et les enjeux politiques sont discutés par certaines contributions.

  • 4  En raison du grand nombre de contributions, nous n’évoquerons que certaines d’entre elles.

3Explorant à la fois des terrains contemporains (des saunas gays, le militantisme LGBT ou le cyberespace) et des productions culturelles (le cinéma et la littérature)4, Queer Bangkok se divise en trois parties. Elles sont respectivement consacrées à l’histoire et aux représentations des identités queer à Bangkok – mais aussi plus généralement en Thaïlande –, à l’inscription de Bangkok dans des espaces régionaux et transnationaux, et enfin au militantisme LGBT dans le pays.

  • 5  Ce coup d’Etat a renversé le premier ministre Thaksin Shinawatra, dont la campagne d’ordre social (...)

4L’introduction de Peter A. Jackson et l’ensemble de la première partie de Queer Bangkok invitent à se départir de préjugés fréquents à propos de la Thaïlande et de Bangkok, en particulier celui d’une culture par essence tolérante à l’égard des identités queer. Cette vision est souvent construite à partir de ce qui s’observe dans les zones de tourisme international, alors que la scène gay de Bangkok est d’abord locale et n’est que subsidiairement liée au tourisme gay international (p. 27). D’ailleurs, le développement, en particulier depuis 2007, du secteur économique gay et l’apparition d’entrepreneurs non-gays ne seraient pas observables par ceux qui ne lisent, ni ne parlent le thaï (p. 20). En fait, l’histoire politique récente permettrait davantage que les flux touristiques de comprendre la culture queer – et plus particulièrement la scène gay – en Thaïlande. Elle a, en effet, à l’instar de ce qui a été observé dans d’autres pays d’Asie (comme Singapour ou les Philippines au début des années 1980), profité du coup d’état de septembre 20065 (p. 23 sq.).

  • 6  Expression qui désigne des hommes rémunérés comme partenaires sexuels par des touristes gay durant (...)

5Parmi les contributions qui participent à une ethnographie de la scène gay de Bangkok, l’enquête réalisée par Nikos Dacanay dans les saunas gays est particulièrement remarquable. S’il évoque les « money boys »6 et les rencontres des hommes thaïlandais avec les touristes de pays occidentaux et d’Asie du Sud-est, l’essentiel de son travail porte sur les saunas qui se sont ouverts, à partir des années 1980, dans des quartiers résidentiels, à l’écart des zones de prostitution et de tourisme sexuel. Son travail d’enquête permet de décrire la diversité des constructions identitaires gays (et leur fluidité) et l’importance des origines sociales des clients rencontrés dans le processus de catégorisation des saunas que les acteurs choisissent de fréquenter.

6Les contributions réunies dans la deuxième partie de Queer Bangkok interrogent, chacune à leur manière, l’existence d’un processus de globalisation des identités queer en analysant l’inscription de la Thaïlande – et de Bangkok – dans des espaces régionaux et transnationaux. Le « paradis gay » que Bangkok est (ou a été) pour les gays de nombreux pays d’Asie du Sud-est est ainsi saisi depuis l’Indonésie par Ben Murtagh à travers une analyse du roman Lelaki terindah d’Andrei Aksana (2004) ou depuis Singapour par Alex Au. Ces contributions s’attachent à retracer l’influence des expériences vécues par les gays à Bangkok sur le développement des scènes gays en Asie du Sud-est, mais aussi sur la circulation de représentations et d’imaginaires érotiques.

  • 7  L’expression « MtF » (« Male to Female ») désigne une femme trans.
  • 8  Les kathoeys ou « ladyboys » sont des personnes transgenre d’apparence féminine.

7De nombreux enjeux discutés dans cette deuxième partie se retrouvent dans l’enquête qu’Aren Z. Aizura a consacrée aux cliniques proposant à des personnes trans des opérations de reconstruction génitale et leur clientèle, très majoritairement composée de personnes MtF7 occidentales. En effet, depuis le milieu des années 1990, la Thaïlande est devenu un pays vers lequel se tournent ces personnes souhaitant obtenir ce type d’opération. Outre les tarifs avantageux pratiqués par certaines institutions médicales, ce succès s’explique également par le dispositif retenu : l’évaluation psychiatrique n’est pas un préalable aux interventions chirurgicales. Aren Z. Aizura montre que les patientes paient autant pour les actes chirurgicaux que pour le « care package » (p. 143), une prise en charge affective qui s’appuie sur un discours orientaliste dans lequel la Thaïlande est associée au processus de féminisation et est représentée comme le lieu d’une transformation exotique. Mais l’intérêt du travail d’Aren Z. Aizura réside également dans son analyse de la présence des personnes trans occidentales, du point de vue des kathoeys8. En effet, la plupart considère que l’arrivée d’une clientèle occidentale ne leur a pas été profitable ; si beaucoup de kathoeys militent pour la reconnaissance d’un troisième genre (phet thi-sam) et n’envisagent pas d’opérations chirurgicales, elle a entrainé une augmentation des tarifs et une transformation des services jugés dégradés pour la clientèle nationale.

  • 9  Elle est notamment l’auteure d’une ethnographie des identités transgenre et des relations lesbienn (...)

8Les contributions réunies dans la dernière partie de l’ouvrage explorent le militantisme LGBT à Bangkok et en Thaïlande. Si Megan Sinnott9 rappelle que le terme « LGBT » n’est pas parfaitement pertinent dans le contexte thaïlandais, il permet néanmoins de désigner un ensemble cohérent à la fois d’organisations et de discours construits dans des liens transnationaux (p. 206). Le panorama très riche du « rainbow lobby » en Thaïlande dressé par Douglas Sanders rend compte des luttes menées (sur le front du VIH ou pour l’obtention par les kathoeys d’une pièce d’identité ne les assignant pas à leur sexe de naissance), mais il examine également leur inscription dans les évolutions politiques du pays depuis la fin des années 1990. Cette analyse générale est enrichie d’études de cas, notamment documentés par l’enquête ethnographique de Megan Sinnott auprès d’organisations lesbiennes et féministes comme Anjaree et Lesla. Elle permet de montrer l’histoire et les enjeux identitaires et politiques des termes employés par les actrices pour s’auto-désigner, depuis « tom » (de « tomboy ») qui a d’abord été utilisé pour l’ensemble des femmes ayant une apparence masculine et dont les partenaires féminines étaient désignées par « dee » (de « lady »), jusqu’à l’apparition plus récente des identités « les » (de « lesbian »), « ying rak ying » (« femmes qui aiment les femmes »), « king » et « queen » (inspirées des « gay king » et « gay queen »).

9L’exploration du militantisme LGBT permet, au terme de l’ouvrage, de rompre définitivement avec les préjugés sur l’acceptation sociale des personnes trans en Thaïlande. Lorsque Sam Winter décrit les discriminations qu’elles subissent, son propos résonne familièrement : non seulement ses discriminations s’exercent dans tous les domaines de leur vie quotidienne, mais elles s’appuient souvent sur leur pathologisation. Au-delà de ce sombre constat, l’intérêt de l’enquête de terrain menée par Sam Winter réside dans son analyse des effets des discriminations sur les relations intimes – et parfois marchandes – des personnes trans (pp. 261-263).

  • 10  Déjà discutés dans le cas de la Thaïlande par Wilson (2004).
  • 11  Notamment le Asia Queer Film Festival de Tokyo (juillet 2011) et le Gay and Lesbian Film Festival (...)

10Les contributions réunies dans Queer Bangkok offrent des entrées aussi variées que stimulantes sur de nombreux thèmes. Grâce au travail éditorial réalisé par Peter Jackson, le mélange des disciplines et des approches ne nuit pas à la grande cohérence de l’ouvrage. Pourtant, on peut regretter que la diversité des nationalités des contributeurs, pourtant soulignée dans l’introduction, n’ait pas nourri une réflexion sur les rapports des chercheu-r-ses à leur terrain. De nombreuses contributions soulignant que la scène queer est dissimulée aux touristes et, par extension, aux non-thaïlandais, il semble curieux que soit passé sous silence les difficultés rencontrées par les chercheu-r-se-s (en particulier blanc-he-s), mais aussi les stratégies qu’ils/elles ont déployées, pour ne pas reproduire les stéréotypes orientalistes sur la Thaïlande. Mais, pris dans son ensemble, Queer Bangkok permet de renouveler, depuis la Thaïlande, des questionnements actuels dans les queer studies, notamment ceux soulevés par le tourisme gay (Clift, Luongo, Callister, 2002 ; Berliner, 2011) et les effets sur les identités homosexuelles de la globalisation culturelle (Altman, 1996 ; Manalansan, 2003)10. Queer Bangkok témoigne également du rayonnement international de la culture queer thaïlandaise dont l’une des expressions les plus récentes est l’accueil enthousiaste fait au premier film lesbien thaïlandais, Yes or no (Saratsawadee Wongsomphet 2010), à l’étranger, au-delà des festivals de films LGBT en Asie dans lesquels il a été projeté11.

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Bibliographie

AKSANA Andrei, Lelaki terindah [L’homme le plus beau], Jakarta, Gramedia Pustaka Utama.

ALTMAN Dennis, « Rupture or Continuity: The Internationalization of Gay Identities », Social Text, 14, 1996, pp. 77-94.

BERLINER David, « Luang Prabang, sanctuaire Unesco et paradis gay », Genre, sexualité et société, 5, 2011 (http://gss.revues.org/index1888.html).

BLACKWOOD Evelyn, Falling into the Lesbi World : Desire and Difference in Indonesia, Hong Kong, Hong Kong University Press, coll. « Queer Asia », 2011.

CLIFT Stephen, LUONGO Michael, CALLISTER Carry, Gay Tourism : Culture, Identity and Sex, New York, Continuum, 2002.

JACKSON Peter A., Dear Uncle Go: Male Homosexuality in Thailand, Bangkok, Bua Luang Books, 1995.

JACKSON Peter A., « Gay Capitals in Global Gay History : Cities, Local Markets, and the Origins of Bangkok’s Same-Sex Cultures », in BISHOP Ryan, PHILLIPS John, YEO Wei-Wei (dir.), Postcolonial Urbanism : Southeast Asian Cities and Global Processes, New York, Routledge, 2003, pp. 151-163.

JACKSON Peter A., COOK Nerida (dir.), Gender and Sexualities in Modern Thailand, Chiang Mai, Silkworm Books, 1999.

JACKSON Peter A., SULLIVAN Gerard (dir.), Lady Boys, Tom Boys, Rent Boys: Male and Female Homosexualities in Contemporary Thailand, New York, Harrington Park Press, 1999.

MANALANSAN Martin, Global Divas: Filipino Gay Men in the Diaspora, Durham, Duke University Press, 2003.

MARTIN Fran, JACKSON Peter A., McLELLAND Mark, YUE Audrey (dir.), AsiaPacifiQueer: Rethinking Gender and Sexuality in the Asia-Pacific, Chicago, University of Illinois Press, 2008.

MORRIS Rosalind C., « Three Sexes and Four Sexualities: Redressing the Discourses on Gender and Sexuality in Contemporary Thailand », Positions, 2, 1, 1994, pp. 15-43.

SINNOTT Megan, Toms and Dees: Female Transgenderism and Same-Sex Sexuality in Thailand, Honolulu, University of Hawaii Press, 2004.

TSE-SHANG TANG Denise, Conditional Spaces: Hong Kong Lesbian Desires and Everyday Life, Hong Kong, Hong Kong University Press, 2011.

WILSON Ara, The Intimate Economies of Bangkok: Tomboys, Tycoons, and Avon Ladies in the Global City, Berkeley, University of California Press, 2004.

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Notes

1  Voir notamment : Tse-Shang Tang (2011) sur Hong Kong ; Blackwood (2011) sur l’Indonésie ; Martin, Jackson, McLelland, et Yue (2008) sur l’Asie et le Pacifique.

2  (Jackson, 1995, 2003 ; Jackson, Sullivan, 1999 ; Jackson, Cook, 2003). Peter Jackson a également initié la première conférence internationale des études LGBT en Asie (Bangkok, 2005) et le Thai Rainbow Archives Project qui recueille et digitalise des magazines et des documents communautaires LGBT (http://thairainbowarchive.anu.edu.au/).

3  Voir notamment : Morris, 1994.

4  En raison du grand nombre de contributions, nous n’évoquerons que certaines d’entre elles.

5  Ce coup d’Etat a renversé le premier ministre Thaksin Shinawatra, dont la campagne d’ordre social (jat rabiap sangkhom) menée en 2004-2005 a entraîné la fermeture de nombreux bars, discothèques et saunas gays.

6  Expression qui désigne des hommes rémunérés comme partenaires sexuels par des touristes gay durant leur séjour en Thaïlande.

7  L’expression « MtF » (« Male to Female ») désigne une femme trans.

8  Les kathoeys ou « ladyboys » sont des personnes transgenre d’apparence féminine.

9  Elle est notamment l’auteure d’une ethnographie des identités transgenre et des relations lesbiennes en Thaïlande (2004).

10  Déjà discutés dans le cas de la Thaïlande par Wilson (2004).

11  Notamment le Asia Queer Film Festival de Tokyo (juillet 2011) et le Gay and Lesbian Film Festival de Hong Kong (novembre 2011).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gwenola Ricordeau, « Jackson Peter A. (dir.), Queer Bangkok: 21st Century Markets, Media, and Rights », Genre, sexualité & société [En ligne], 6 | Automne 2011, mis en ligne le 01 décembre 2011, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://gss.revues.org/2120

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Gwenola Ricordeau

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