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Analyses & comptes rendus

Schlagdenhauffen Régis, Triangle rose. La persécution des homosexuels et sa mémoire

Paris, Autrement, 2011
Muriel Naudin
Référence(s) :

Schlagdenhauffen Régis, Triangle rose. La persécution des homosexuels et sa mémoire, Paris, Autrement, 2011

Texte intégral

1C’est à un « double voyage » que nous convie Régis Schlagdenhauffen dans cet ouvrage issu d’un doctorat en sociologie. D’une part, il retrace l’histoire de la persécution des homosexuels sous le nazisme, un champ historique longtemps délaissé par les historiens universitaires (Bertrand, 2011), et, d’autre part, il analyse la construction de la mémoire de la déportation homosexuelle dans trois pays, la France, l’Allemagne et les Pays-Bas.

2Dès l’arrivée de Hitler au pouvoir en janvier 1933, les homosexuels allemands sont persécutés : les revues homophiles cessent de paraître, les organisations de défense des droits des homosexuels sont dissoutes, les bars dit « indécents » sont fermés et le siège de l’Institut de sexologie de Magnus Hirschfeld, fondateur de la première association homosexuelle allemande, la Wissenschaftliche-humanitarës Komitee (WhK), est saccagé. En vertu du paragraphe 175 du Code pénal allemand condamnant l’homosexualité masculine, les arrestations se multiplient. Alors que l’homosexualité féminine n’est pas pénalisée, les organisations lesbiennes sont également interdites. Après l’assassinat en 1934 d’Ernst Röhm, homosexuel notoire, le sort des homosexuels s’aggrave encore : les rafles s’intensifient et le nombre d’arrestations augmente.

3La répression a été facilitée par la constitution par la Gestapo d’un fichier centralisé des homosexuels. Elle repose également sur la pratique de la dénonciation, extorquée ou spontanée : la plupart des homosexuels arrêtés l’ont en effet été sur dénonciation. Au total, plus de 50 000 hommes sont condamnés pour homosexualité par des tribunaux civils et militaires, quelques milliers sont enfermés dans des hôpitaux psychiatriques et entre 5 000 et 10 000 sont envoyés en camp de concentration. À l’intérieur du camp, ces homosexuels portent généralement le triangle vert des « droits communs » ou le triangle noir des « asociaux », parfois le triangle rouge des « politiques ». Le triangle rose est porté par les homosexuels qui ont été envoyés dans les camps sans jugement, ce qui est possible à partir du 12 juin 1940 en vertu du décret autorisant l’envoi en KZ de personnes potentiellement dangereuses. Dans les camps, les « triangles roses » sont minoritaires.

4Lorsque l’Allemagne annexe l’Autriche, une partie de la Tchécoslovaquie, l’Alsace et la Moselle, la persécution s’étend. En revanche, dans les territoires occupés, la persécution n’est pas généralisée et les victimes ne se comptent pas en dizaines de milliers comme le témoignage de Pierre Seel pour le cas français avait pu le suggérer en 1994. Si les statistiques dont nous disposons aujourd’hui sont toujours susceptibles d’être revues à la hausse en raison d’un dépouillement encore très parcellaire des archives disponibles, le nombre de victimes demeure relativement faible : on compte une trentaine de victimes en France et environ deux cent aux Pays-Bas. « Force est de constater, conclut l’auteur, que la persécution des homosexuels est un phénomène qui s’est essentiellement déroulé en Allemagne et dans les territoires annexés » (p. 40).

5En se fondant sur une bibliographie essentiellement allemande, Régis Schlagdenhauffen évoque dans le premier chapitre de son ouvrage les conditions de détention de ces milliers d’homosexuels condamnés au KZ. En raison de multiples facteurs, les homosexuels y connaissent un taux de mortalité largement supérieur à celui des autres détenus. Le premier facteur de surmortalité tient à leur isolement : représentant moins de 1 % des internés, ils sont souvent enfermés dans des blocs réservés et disposent de moins de ressources extérieures que les autres Häftlinge. Leurs conditions de détention sont toujours particulièrement pénibles : qu’ils soient porteurs du triangle vert ou du triangle rose, les homosexuels ont rarement accès à la « classe intermédiaire du camp », les détenteurs de fonction : kapos, infirmiers, contremaitres… L’homophobie dans les camps, reflet de celle en vigueur dans la société, aggrave encore leur sort : ils sont systématiquement désignés comme cobaye et choisis par les autres internés pour être transférés dans les camps les plus sévères. Enfin, ils sont automatiquement affectés dans les commandos punitifs où l’espérance de vie ne dépasse pas 6 mois. À Sachsenhausen, entre avril 1940 et juin 1942, 395 homosexuels trouvent ainsi la mort dans le « commando de la briqueterie », un commando disciplinaire situé à quelques kilomètres du camp fabriquant des briques. Durant l’été 1942, une Mordaktion y est organisée : il s’agit d’un massacre organisé des homosexuels du commando, battus à morts, pendus ou assassinés par balles. Les rares fois où les homosexuels bénéficient d’une libération, ils sont incorporés dans l’armée ou dans des bataillons spéciaux de la SS, les plus mortifères, notamment la division Dirlewanger opérant sur le Front de l’Est.

6Les quatre chapitres suivants portent sur les souvenirs de la persécution des homosexuels à Berlin, Paris et Amsterdam. Si la plupart des homosexuels n’ont pas porté de triangle rose dans les camps de concentration nazis, ce dernier a néanmoins été choisi au milieu des années soixante-dix à la fois comme symbole de la persécution dont les homosexuels furent victimes de 1933 à 1945 et comme signe de ralliement d’une communauté en cours de structuration et d’unification. Dans un contexte d’affirmation des minorités et de combat pour les droits civiques, le triangle rose fut en effet mis en avant par les militants gays comme symbole de leur lutte contre l’homophobie.

7À Berlin, le combat vise d’abord à obtenir l’abrogation du paragraphe 175 du code pénal, un préalable indispensable à la reconnaissance juridique des homosexuels comme victimes du nazisme. Si la dépénalisation de l’homosexualité est obtenue en 1969, il faut attendre 1985 pour que le président de la République fédérale allemande, Richard von Weizsäcker prononce quelques semaines après le 40ème anniversaire de la libération des camps un discours sur les victimes du nazisme dans lequel il inclut pour la première fois les homosexuels. Il s’agit là d’une reconnaissance de fait qui précède la reconnaissance juridique intervenant en décembre 2000 lors du vote d’une loi de repentance au Bundestag. Cette demande de reconnaissance s’accompagne de ce que Régis Schlagdenhauffen nomme la « mémoire de pierre », à savoir la volonté de marquer dans l’espace le souvenir de la persécution : durant les années 1980, des plaques commémoratives sont ainsi apposées dans les camps et/ou dans les grandes villes allemandes ; des monuments commémoratifs sont également érigés, en particulier à Francfort et à Berlin. Dans la capitale, le mémorial en souvenir des victimes homosexuelles du nazisme est inauguré en 2008, après de longues discussions, en face du mémorial de l’holocauste, Champ de stèles, de Peter Eisenman.

8À Paris, les militants gays revendiquent, non sans difficultés, leur participation aux commémorations publiques de la déportation. De 1975-1994, en effet, dans le contexte français particulier de mémoires divergentes et bientôt concurrentes de la déportation - mémoire de la Résistance versus mémoire de la Shoah -, les fédérations d’anciens déportés, l’UNADIF et la FNDIR, opposent une fin de non-recevoir aux demandes des militants gays au motif que les homosexuels ne constitueraient pas un groupe de victimes. En 1994, la publication du premier témoignage d’un déporté pour homosexualité, Moi, Pierre Seel, déporté homosexuel, est publié par une association qui vient de voir le jour, le Mémorial pour la Déportation Homosexuelle (MDH). Fondée par Jean le Bitoux, directeur de la revue Gai pied, celle-ci se donne pour but de porter la mémoire homosexuelle de la persécution. En dépit de ce témoignage, les fédérations de déportés campent sur les mêmes positions. C’est alors que l’Etat entre en scène pour faire émerger un compromis : à partir de 1995, des homosexuels sont autorisés à « participer aux cérémonies, mais non à y participer aux côtés des victimes » (p. 169). Deux cérémonies coexistent alors : une officielle, protocolaire, suivie d’une officieuse, tolérée par l’Etat et ignorée des anciens déportés. À la même période, le ministre délégué aux anciens combattants demande à la fondation pour la Mémoire de la Déportation un rapport sur la déportation des homosexuels dont les conclusions sont rendues publiques en 2001 : il fait état de 201 victimes homosexuelles et légitime les demandes des militants homosexuels. Quatre ans plus tard, à l’occasion du 60e anniversaire de la libération des camps, une intense mobilisation des militants gays aboutit à la reconnaissance par Jacques Chirac des homosexuels comme victimes du nazisme.

9À Amsterdam, le contexte est radicalement différent : le mouvement homosexuel néerlandais est représenté par le COC (Cultur en Ontspanning Centrum), alors unique association de défense des homosexuels dont l’existence est antérieure à la guerre. Dans ce pays, les injonctions à commémorer les martyrs sont précoces puisqu’elles interviennent dès 1946 et plus largement dans les années 1950 et 1960. À partir de 1970, et suivant en cela les militants juifs de la mémoire, les homosexuels réclament l’inclusion de la commémoration des victimes homosexuelles dans la commémoration publique qui se déroule tous les ans les 4 et 5 mai (Dodenherdenking). Dix ans plus tard, suite à l’érection d’un monument en l’honneur des victimes tsiganes, la municipalité d’Amsterdam accepte le principe d’un Homomonument afin de commémorer les victimes homosexuelles du nazisme. Sept ans plus tard, le projet aboutit : imaginé par Karin Daan, le monument est composé de trois triangles symbolisant trois états : le passé, le présent et l’avenir. Il a donc une vocation éducative, à l’égard des hétérosexuels notamment.

10Se fondant sur une comparaison entre les trois terrains d’études, un dernier chapitre intitulé « Les chemins de la mémoire et ses usages stratégiques » montre que l’occultation, voire la négation de la persécution des homosexuels est partout à l’origine de revendications mémorielles formulées, non pas par les victimes comme dans le cas de la mémoire juive de la guerre, mais par plusieurs générations de militants homosexuels : à la fin de la guerre, en effet, les homosexuels ne témoignent pas. Ce silence s’explique en partie, comme pour les victimes du génocide juif, par le sentiment de honte d’avoir été victime. Or, à la Libération, seule la figure du résistant est valorisée dans la société, il n’existe alors nul espace de reconnaissance pour les victimes qui ne peuvent, dès lors, témoigner (Chaumont, 2002 ; Wieviorka, 2003). Dans le cas des victimes homosexuelles, un autre facteur joue un rôle essentiel : l’ostracisation et la stigmatisation dont sont victimes les homosexuels après la guerre rendent impossible le partage de la souffrance avec les proches. La révélation de l’orientation sexuelle de certaines victimes du nazisme peut également conduire les autorités à déchoir les homosexuels de leur statut de victime : c’est le cas notamment en RFA.

11Deuxième fait majeur, la construction d’une mémoire de la déportation homosexuelle est inséparable des luttes du présent : les injonctions à commémorer coïncident en effet avec la constitution ou l’affirmation de mouvements d’émancipation homosexuelle et contribuent, d’une part, à l’unification du groupe et, d’autre part, à l’obtention de la reconnaissance de ce groupe singulier dans la société. La réappropriation du triangle rose par les militants homosexuels s’inscrit dans cette logique d’affirmation identitaire : signe de honte, il est transformé en signe de fierté par les militants gays. Il en est de même de l’apposition de plaques ou de la construction de monuments commémoratifs, en particulier en Allemagne et aux Pays-Bas : la plupart de ces réalisations est en effet conçue à la fois comme un lieu visant à briser un tabou, le silence sur la persécution, et comme un lieu identitaire. Le triangle rose permet donc aux militants homosexuels de la mémoire de s’affirmer en tant que groupe en postulant l’existence d’un lien qui, en dehors d’une orientation sexuelle commune, unirait tous les homosexuels. Ce lien serait fondé sur « une expérience partagée de l’homophobie dont le nazisme serait la forme les plus extrême » (p. 249). Les souvenirs de la persécution des homosexuels autorisent ainsi l’emploi du « nous » et ouvrent un droit à la commémoration, souvent justifié par les militants gays par une analogie entre étoile jaune et triangle rose. Cette analogie permet d’inscrire les homosexuels dans un culte victimaire et légitime diverses formes de reconnaissance : reconnaissance sociale, reconnaissance juridique et reconnaissance personnelle. Enfin, l’auteur montre que le modèle mémoriel de la déportation homosexuelle fonctionne sur le modèle mémoriel de la Shoah : il repose sur un sentiment d’appartenance à une communauté et non sur un socle national.

12Triangle rose est à double titre un livre passionnant. Il offre d’abord une synthèse fort utile sur une histoire souvent passionnelle car encombrée de clichés et de demi-vérités toujours susceptibles d’être utilisés à des fins politiques ou électoralistes. Il lève également le voile sur une mémoire de la seconde guerre mondiale singulière, largement méconnue jusqu’à alors, en permettant de comprendre comment les homosexuels ont gagné leur statut de victimes du nazisme aux côtés des juifs et des tsiganes.

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Bibliographie

Bertrand Mickaël (dir.), La déportation pour motif d’homosexualité en France. Débats d’histoire et enjeux de mémoire, Dijon, Mémoire active, 2011.

Chaumont Jean-Michel, La concurrence des victimes, Paris, La Découverte, 2002.

Wieviorka Annette, Déportation et génocide, Paris Hachette, 2003.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Muriel Naudin, « Schlagdenhauffen Régis, Triangle rose. La persécution des homosexuels et sa mémoire », Genre, sexualité & société [En ligne], 7 | Printemps 2012, mis en ligne le 01 juin 2012, consulté le 26 juin 2017. URL : http://gss.revues.org/2266

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