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Analyses & comptes rendus

Moore Henrietta, Still life: Hopes, Desires, and Satisfactions

Polity Press, Cambridge & Malden, 2011
Jean-Baptiste Pettier
Référence(s) :

Moore Henrietta, Still life: Hopes, Desires, and Satisfactions, Polity Press, Cambridge & Malden, 2011

Texte intégral

1C’est une bien vivante « nature morte » (« still life », en anglais) que nous offre ce petit ouvrage-manifeste d’Henrietta Moore, une anthropologue spécialiste du genre de l’Université de Cambridge. L’ambiguïté du mot anglais qui sert de titre donne une idée de l’enjeu sous-jacent tout au long du livre : refuser les visions « mélancoliques » (p. 4) – l’auteure parle même d’un « état dépressif » (p. 140) – de l’intelligentsia progressiste contemporaine, confrontée au choc de l’effacement des politiques collectives depuis plusieurs décennies et au renforcement des inégalités sociales observable partout autour du monde, dont la description par les sciences sociales conduit rarement à l’optimisme. Argumentant contre une description désespérante qui se limiterait aux limbes les plus sombres de la « globalisation », Henrietta Moore défend une prise en compte des espoirs générés par les transformations en cours et de la lecture qu’en font leurs acteurs. Pour sortir du climat délétère qu’elle rejette, l’auteure – qui insiste sur le rôle intellectuel des recherches en sciences sociales et sur la nécessité d’une critique heuristique – valorise donc les initiatives, les espoirs et les imaginaires des premiers concernés, et souligne l’importance de la réélaboration d’une critique qui s’appuie sur ceux-ci pour penser le monde à venir (p. 14). Elle propose dès lors de sortir des schémas d’analyse classiques, pour se pencher différemment sur les transformations auxquelles nous assistons.

  • 1  Pour une discussion de l’enjeu de « la vie-même » dans les publications récentes en anthropologie, (...)

2Sur le plan théorique, l’auteure s’écarte donc explicitement des pistes philosophiques d’auteurs connus, dont la lecture « ne rend en général pas d’une humeur très gaie » (does not generally makes one’s spirits soar), note-t-elle page 140, en citant nommément Fredrich Jameson, David Harvey et Giorgio Agamben. Elle interroge par ailleurs tout autant la propension contemporaine à se tourner vers des penseurs « se concentrant sur l’événement et l’exception, et tentés de penser (framing) ces phénomènes en termes messianiques » tels que Giorgio Agamben, Slavoj Žižek ou Alain Badiou (p. 154), dont les critiques lui paraissent offrir peu de solutions. Le titre de l’ouvrage fait enfin également écho aux nombreux travaux ayant pris pour nom une déclinaison du mot « vie », parus en anthropologie au cours de la dernière décennie et dont l’auteure appelle à dépasser leur tendance à réduire la vie à ses formes les plus biologiques1.

3Pour Henrietta Moore, l’enjeu est de sortir des grilles de lecture traditionnelles entre « local/global, intérieur/extérieur, micro/macro », pour privilégier la « compréhension du présent comme un ensemble de possibilités vécues et de relations » (p. 3) qui ne saurait être intégralement cohérent et uniforme. Récusant toute perception du changement comme une érosion (p. 5), ou une lecture des transformations culturelles comme un signe de leur dévoiement ou d’aliénation (pp. 113-114), elle s’intéresse plutôt aux dynamiques qui les portent. Le choix théorique d’Henrietta Moore est donc, dans les pas de Michel Foucault, de chercher dans le présent les moyens de le repenser et transformer. Il ne s’agit ainsi en rien d’une réfutation des difficultés observées et décrites par d’autres, mais du réinvestissement d’un imaginaire des mouvements de notre monde qui fasse place aux espoirs personnels qui y sont investis.

4Penser la globalisation « en partant d’ailleurs » propose donc Henrietta Moore. Oui, mais d’où ? Le sous-titre de l’ouvrage : Hopes, Desires, and Satisfactions répond à la question en même temps qu’il définit son programme. L’auteure s’attache à examiner ce que le renouveau des théories des affects en philosophie comme en sciences sociales nous apprend, et ce que les espoirs et plaisirs du quotidien peuvent et doivent nous permettre de comprendre sur l’historicité du mode par lequel s’établissent aujourd’hui nos relations à nous-mêmes et aux autres. Pourquoi « espoirs, désirs, et satisfactions » ? Car ceux-ci « fonctionnent le plus souvent par le biais ou par les connections qu’ils établissent entre plaisir et identification » (p. 17). Pour elle, la signification culturelle reste toujours indéterminée, et c’est même la condition de possibilité d’avènement du sujet. « C’est une caractéristique de la subjectivité humaine que nous naissons et nous développons dans des conditions que nous pourrons ensuite choisir de transformer » (p. 17). Au sein de ces relations entre plaisir et identification s’affirme donc le champ des relations possibles de soi aux autres. Le raisonnement de Henrietta Moore s’appuie très largement sur la notion foucaldienne de « problématisation » (notamment telle qu’elle est discutée au premier chapitre de L’usage des plaisirs). Elle s’en détache cependant en insistant sur le fait que pour elle la problématisation ne saurait être réduite à un processus réflexif. Et que celle-ci implique pleinement « les affects, les émotions, le placement du corps, les rêves (fantasy), et les relations aux objets, technologies, et au monde matériel » (p. 21) qui n’étaient pas au cœur de la réflexion de Michel Foucault. « Les problématisations ont nécessairement à faire avec les espoirs, les désirs, et les satisfactions, car ils concernent les manières par lesquelles les personnalités (selves) et les vies se voient conférer valeur et sens en relation à elles-mêmes et aux autres », écrit-elle ainsi (p. 21).

5On comprend dès lors l’importance qu’elle accorde aux usages politiques qui sont faits de l’idée de culture plus qu’à questionner ce que serait la culture. « L’imagination éthique relie la capacité d’initiative (agency) humaine aux formes du possible, et je suggère dans ce livre que c’est le cas en premier lieu par la recomposition (refiguring) des relations aux autres, et que la clé de ce processus de reconfiguration est l’imaginaire (fantasy) » (p. 18). « L’imaginaire (fantasy), comme les interprétations (meaning), ont une histoire », insiste-t-elle également plus loin (p. 61). Partant de ce principe, Henrietta Moore ne propose pas de définition restrictive des termes « espoir », « désir » et « satisfaction ». Elle s’en justifie page 23 en expliquant qu’elle préfère plutôt les explorer comme des « séries de différentes dispositions affectives et évaluatives et/ou d’orientations qui animent l’imagination éthique, tout comme les capacités d’initiatives (agency) qui en résultent, conscientes et inconscientes ». Dès lors « les frontières entre espoirs, désirs, et satisfactions ne sauraient être rigidement établies, car elles se chevauchent comme autant de constellations en mouvement dans la vie humaine, formant ensemble une matrice dynamique ». Et d’insister sur le caractère souvent ambivalent de nos désirs, dont elle souligne le caractère tout autant personnel que relationnel (p. 29).

6La compréhension de la « culture » défendue par Henrietta Moore marque ainsi explicitement la volonté d’une rupture définitive avec l’héritage de l’école de Francfort (p. 113). Celle-ci passe par l’affirmation que la culture n’est en rien « dévoyée » par les transformations qui s’y produisent. Plus que comme une « différence », la culture est ici pensée comme « art de vivre, comme mode d’engagement dans le monde » (p. 11), ce afin d’explorer les possibilités que ces transformations et usages quotidiens autorisent. Le chapitre deux développe particulièrement cet argument. À partir d’un terrain conduit au Kenya, elle met au jour un processus de réification progressive de « l’excision » en tant qu’objet culturel et sujet de connaissance, qui, en mettant un terme générique sur des pratiques diversifiées, et en identifiant celui-ci comme une pratique culturelle, fut le préalable politique à l’introduction de cérémonies d’initiation alternatives (pp. 35-54). C’est au même titre que l’auteure s’attache à réfuter les notions d’hybridité, d’imitation, de résistance, ou de réappropriation. Elle cite à ce propos des exemples ethnographiques souvent très éclairants. C’est le cas dès le premier chapitre, lorsqu’elle examine l’exemple de designers de mode indonésiens travaillant à partir de logos de grandes marques internationales. Ceux-ci n’ont pas pour souci de subvertir ou résister à un impérialisme économique, ni même d’imiter ou de se réapproprier des modèles extérieurs, affirme-t-elle, mais bien de s’y insérer de manière créative (pp. 6-9). Elle réfute dès lors l’emploi à leurs propos de termes qui restent à ses yeux externes aux préoccupations de ceux qui mettent en acte au quotidien les transformations en cours, plutôt qu’ils ne se contentent de les subir ou de se les approprier.

7Quelques idées majeures structurent ainsi le livre : les limites de la mise en mots et du langage pour saisir et expliquer des sens qui se passent de mots (pp. 116-120) ; le caractère virtuel de nos compréhensions de soi et des autres, que les nouvelles technologies ne font que prolonger (p. 124) ; ou encore l’examen des transformations du domaine politique par les espoirs qui y sont engagés, et les liens entre raison, foi, et temporalité qui s’y imbriquent (chapitre 6). On notera également une passionnante discussion à partir du dernier chapitre de La volonté de savoir de Foucault et du travail d’Elizabeth Povinelli (2006) sur la globalisation de la « sexualité » que les sciences sociales participent aujourd’hui à produire (pp. 95-105). Enfin, l’un des points centraux théoriques de l’ouvrage est la récusation par l’auteure de la nécessité d’une opposition entre les théories des affects et celles de la subjectivation. La théorisation proposée par Henrietta Moore s’appuie en effet tout autant sur les processus de subjectivation, tels qu’ils sont pensés par Foucault, que sur le renouveau des théories de l’affect, et la théorie de l’acteur-réseau telle qu’elle est défendue par Bruno Latour (pp. 178-180). Ces associations intellectuelles, même si elles paraissent assez légitimes, engagent parfois des contradictions, que l’auteure s’attache donc à discuter et résoudre, comme lorsque certaines des théorisations des affects pourraient conduire à l’adoption d’ontologies biologisantes, au risque de faire disparaître le sujet derrière celles-ci. Henrietta Moore s’attache à dépasser ce problème au dernier chapitre en rattachant les deux théorisations et en redonnant place au sujet dans l’usage qu’elle promeut des théorisations des affects. Elle souligne ainsi au contraire la nécessaire complémentarité des deux approches, en insistant sur la prise en compte d’une interprétation des affects individuels qui n’en fasse pas une réponse biologique et ne conduise donc pas à faire disparaître ainsi les processus de subjectivation.

8Souvent entraînant, l’argumentaire se révèle cependant parfois moins convaincant, notamment lorsque l’auteure paraît se contenter de reprendre les récits médiatiques enthousiastes sur les révolutions Tweeter ou Facebook, ou le récit virtuose de l’ascension politique d’un Obama, porteur d’espoirs dont d’aucuns pourraient dire qu’ils ne seront justement largement restés que « virtuels ». L’intérêt de l’ouvrage se réduit lorsqu’elle multiplie ainsi les citations de chiffres sur les « millions » de communications, d’échanges, ou de revenus, que les nouvelles technologies autorisent et engagent. Comme si le fait que la technologie les rende quantifiables conférait au chiffrage de ces échanges une valeur qui suffirait à justifier leur citation. Certes, on comprend bien que c’est l’espoir ou les attachements virtuels que des « followers » associent au fait de suivre leur candidat sur Facebook, ou au fait d’engager une relation presque personnelle avec celui-ci lorsqu’ils reçoivent en primeur l’annonce du choix du nom de son vice-président par un message signé de leur candidat directement sur leur téléphone, qui intéresse l’auteure. Mais la multiplication des « gros chiffres », qu’elle aligne notamment aux chapitres 5 et 6, semble imposer une lecture enthousiaste de ces évolutions technologiques, au lieu de vraiment les discuter. Si l’auteure note bien dès le départ que les nouvelles technologies ne créent pas de nouvelles capacités, mais les enrichissent et étendent nos capacités à la virtualisation par les affects et sensations qu’elles déploient (p. 24), on ne ressent pas toujours ce fait dans sa démonstration ultérieure. De même en est-il de la reprise d’exemples devenus très banalement surévalués, tels que l’analyse du site « Second life », exemple qu’elle développe longuement au chapitre 5. Les répétitions lues et relues de l’intérêt de sites comme celui-ci qui n’ont, semble-t-il, jamais eu de succès qu’auprès de chercheurs persuadés qu’ils auraient du succès, paraissent relever du cliché académique, et sont peu convaincantes. Cependant, on ne peut ignorer que, si ces exemples sont peut-être choisis avec un enthousiasme un peu hâtif, les figures qu’ils mettent en avant, qu’il s’agisse de l’usage d’avatars ou du développement de compréhensions du monde alternatives, sont une réalité contemporaine plus générique que rattachée à de simples exemples plus ou moins bien choisis. L’analyse ne s’en voit donc pas pour autant dépourvue d’intérêt. Et dans l’ensemble, l’ouvrage est quoi qu’il en soit intéressant, notamment par les nombreux exemples anthropologiques qu’il mobilise, les questionnements théoriques qu’il soulève, et l’intelligence et l’originalité des réponses apportées. Il s’inscrit ainsi pleinement dans les débats de l’anthropologie contemporaine, et intéressera tous ceux qui en suivent l’actualité. C’est en effet l’une des forces de l’ouvrage que l’ampleur de la culture anthropologique à laquelle l’auteure fait appel, et les nombreuses discussions d’ethnographies récentes que son travail engage. C’est donc dans l’ensemble, et malgré quelques redondances, un ouvrage théoriquement ambitieux, et qui répond à son but en permettant de réfléchir autrement aux échanges et relations qui fondent notre quotidien, en même temps qu’ils sont souvent un enjeu central de nos recherches.

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Bibliographie

Fassin Didier, « La biopolitique n’est pas une politique de la vie », Sociologie et sociétés, 38, 2, 2006, pp. 35-48.

Fassin Didier, « Another Politics of Life is Possible », Theory, Culture & Society, 26, 5, 2009, pp. 44-60.

Foucault Michel, Histoire de la sexualité 1, La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976.

Foucault Michel, Histoire de la sexualité 2, L’usage des plaisirs, Paris, Gallimard, 1984.

Povinelli Elizabeth A., The Empire of Love, Toward a Theory of Intimacy, Genealogy, and Carnality, Durham, Duke University Press, 2006.

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Notes

1  Pour une discussion de l’enjeu de « la vie-même » dans les publications récentes en anthropologie, et une proposition alternative précédente, voir Fassin (2006, 2009).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Baptiste Pettier, « Moore Henrietta, Still life: Hopes, Desires, and Satisfactions », Genre, sexualité & société [En ligne], 8 | Automne 2012, mis en ligne le 01 décembre 2012, consulté le 27 juin 2017. URL : http://gss.revues.org/2429

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Auteur

Jean-Baptiste Pettier

 

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