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Analyses & comptes rendus

Blackwood Evelyn, Falling into the Lesbi World: Desire and Difference in Indonesia

Honolulu, University of Hawaii Press, 2010
Elsa Clavé-Çelik
Référence(s) :

Blackwood Evelyn, Falling into the Lesbi World: Desire and Difference in Indonesia, Honolulu, University of Hawaii Press, 2010

Texte intégral

1Falling into the Lesbi World. Desire and Difference in Indonesia est le fruit d’une recherche, menée par Evelyn Blackwood auprès d’une quinzaine de lesbiennes entre 2001 et 2004, dans la ville de Padang, sur la côte ouest de Sumatra (Indonésie). Pour apprécier l’œuvre à sa juste valeur, il faut resituer ce travail dans la longue fréquentation par l’anthropologue du terrain minangkabau – du nom de l’ethnie dominante – débutée dans les années 1990. Ce n’est qu’après avoir travaillé en milieu rural pendant près de 10 ans qu’Evelyn Blackwood s’est tournée vers la métropole côtière de 700 000 habitants afin d’y explorer le « Monde des Lesbi ». Elle présente ainsi une recherche originale sur la manière dont les lesbiennes de Padang apprennent et produisent les catégories du genre qui sont le point de départ de multiples identités sexuelles et genrées.

2Dans le premier des sept chapitres qui composent l’ouvrage, « Gender, Sexuality, and Queer Desires » (pp. 1-31), Evelyn Blackwood expose sa démarche et propose d’analyser aussi bien les discours que les pratiques, les relations sociales et les stratégies linguistiques de 16 personnes – corporellement identifiées à des femmes – fréquentées sur le long terme et ce afin de contextualiser les subjectivités exprimées. L’auteure présente ainsi différentes facettes de l’homosexualité, lesquelles apparaissent parfois comme contradictoires, mais reflètent toute les réalités observées sur le terrain. Faisant preuve d’un souci constant de la nuance, Evelyn Blackwood refuse, de manière fort bienvenue, l’emploi de catégories (femme, homme, transgenre, femme masculine, etc.) qui ne correspondent pas au contexte étudié. Cette rigueur se traduit par une définition de concepts trop souvent galvaudés (global, transnational) et par une explicitation des choix terminologiques. Elle donne les raisons qui l’ont menée à utiliser les termes « tombois » et « girlfriends/femmes » (suivant l’usage local) pour désigner les lesbiennes de Padang, à choisir les pronoms indifférenciés « s/he » et « h/er » et à préférer le concept de « subjectivité » à celui d’« identité » lorsqu’il est question de genre. Armé-e de ces précisions – voire de ces précautions –, le/a lecteur/rice entre dans le second chapitre, fort en sus d’un profil ethnique et social détaillé des interviewé-e-s ainsi que du milieu urbain dans lequel ils/elles évoluent.

3Dans « Shifting Discourses of Gender and Desire » (pp. 33-65), Evelyn Blackwood examine l’évolution du discours sur le genre déployé par trois acteurs de la vie publique indonésienne : l’Etat, les autorités et figures religieuses, les médias. Ce développement, d’un grand intérêt pour l’histoire des mœurs, brosse un tableau qui va de la période précoloniale au temps présent, tout en se concentrant sur la période de l’Ordre Nouveau (1966-1998), marquée par la dictature du président Suharto. Après avoir montré les différences entre les contextes européen et asiatique, elle souligne la place particulière des officiants de rituels dans certaines sociétés traditionnelles qui dépassent par leur positionnement les catégories traditionnellement binaires du genre. Endossant les attributs ou/et les vêtements de l’autre genre, ces figures médiatrices se font les représentants d’une cosmologie sacrée différente de celle du monde qui les entoure dont elles transcendent les différences. Cette réalité est cependant menacée par l’influence des religions musulmane et chrétienne, ainsi que par le discours normatif de l’État sur la nature de l’homme et de la femme. Selon cette rhétorique, l’homme fait avant tout partie de la communauté religieuse et de l’État, alors que la femme est cantonnée au royaume familial et à la sphère domestique. L’auteure analyse ce discours stéréotypé présent aussi bien dans le système éducatif que dans les écrits modernes musulmans, les séries télévisées et les magazines où les rubriques psychologiques invitent les couples à se conformer aux normes morales établies par la société. Enfin, elle relève un durcissement des prises de position de l’Etat envers l’homosexualité, et ce en réponse aux campagnes internationales menées par la communauté LGBT des années 1990, puis note ses effets restrictifs sur les arts du spectacle (randai) et la littérature traditionnelle (Si Gadih Ranti) jugés transgressifs.

4Après avoir démontré que la production du genre répondait à des normes strictement édictées et véhiculées, Evelyn Blackwood aborde, dans « Learning to Be Boys and Girls » (pp. 67-87) l’émergence des subjectivités propres à chaque individu pendant l’enfance. Partant des récits des interviewé-e-s, elle relève que le processus d’émergence de la masculinité ou de la féminité n’apparaît chez aucune des lesbiennes rencontré-e-s (tombois ou girlfriends/femmes), lesquel-le-s se considèrent depuis leur enfance comme des femmes biologiques dont la subjectivité est masculine ou féminine. Ces identifications se font, dès le plus jeune âge, en raison des goûts et des actions associées à ces catégories dans la norme sociale et culturelle indonésienne. Ces subjectivités, qui reproduisent de manière surprenante le discours binaire dominant, ainsi que les stéréotypes qui y sont attachés, ne sont cependant pas considérées par les enquêté-e-s comme des acquis. Aussi, les lesbiennes de Padang produisent, maintiennent et négocient-elles constamment leur subjectivité genrée dans les espaces où elles socialisent.

5C’est la thèse défendue par Evelyn Blackwood dans le chapitre intitulé « Doing gender » (pp. 89-118) dans lequel elle étudie la manière dont les lesbiennes se comportent et expriment leurs subjectivités dans leurs lieux de vie. Alors que les tombois rejoignent le monde des hommes dans l’espace public, par leur liberté de circulation, leur usage de boissons alcoolisées et de cigarettes, les girlfriends/femmesse conforment aux comportements attendus des femmes et s’investissent uniquement dans la sphère domestique. L’auteure explique que les couples de lesbiennes se pensent en opposé et maintiennent leurs différences par des interactions constantes, se rappelant mutuellement leurs rôles et places. Le maintien des catégories binaires du genre est révélateur des subjectivités à l’œuvre chez les interviewé-e-s de Padang.

6Le chapitre « Desire and Difference » (pp. 119-150) vise à comprendre les attirances sexuelles des lesbiennes interrogées. À partir de récits de vie remontant à l’adolescence, mais qui portent également sur l’âge adulte, Evelyn Blackwood met en évidence les parcours et les changements vécus. Toujours avec le même souci du particulier, elle relève les processus à l’œuvre et souligne les différentes trajectoires de vie. L’auteure note le contraste avec les narrations de lesbiennes américaines puisqu’à Padang le désir sexuel est absent des narrations et que l’attirance repose sur le sentiment d’appartenance à un genre. La bisexualité n’apparaît donc pas comme une catégorie pertinente pour les girlfriends/femmes qui naviguent, dans leurs relations, entre hommes et tombois. Ces femmes font sens de leur hétérosexualité par l’expression d’une attirance exclusive envers la masculinité et rejettent ainsi toute notion de « coming out ». Le/a lecteur/rice découvre enfin les restrictions sexuelles que les tombois disent respecter lorsqu’une girlfriend/femme n’est pas mariée. En effet, le statut marital apparaît toujours, dans ces récits, comme une obligation sociale pour l’accomplissement de la vie des femmes au point que leurs partenaires tombois leur cherchent parfois un mari.

7Avec « Ambiguities in Family, Community, and Public Spaces » (pp. 151-177), Evelyn Blackwood s’intéresse à la sphère publique. Elle y poursuit son travail sur les subjectivités par une étude des stratégies mises en place par les tombois dans différents espaces. Ainsi, ils/elles agissent en femmes masculines lorsque la situation le demande, par respect des conventions sociales et de la famille. On y apprend comment les tombois sont des « femmes à la maison », c’est-à-dire comment ils/elles remplissent un minimum de tâches domestiques limitant toutefois, d’un accord tacite avec la famille, la nature de ces dernières (cuisine, lessive). De même, si les termes d’adresse féminins sont tolérés dans le contexte du voisinage, et les tabous liés à l’alcool et la cigarette évités, les tombois font preuve ailleurs d’une masculinité exacerbée lorsqu’ils/elles se sentent menacés dans leur subjectivité. Ce passage d’un genre à un autre dans les différents espaces pose parfois problème, comme le relève l’auteure, pour l’utilisation des toilettes publiques ou la pratique du culte religieux. Evelyn Blackwood note néanmoins que cette expression des genres en fonction des contextes est articulée comme un fait nécessaire et non dérangeant par les intéressés qui y voient une condition de leur bien-être. Les tombois font donc preuve d’une masculinité contingente, laquelle prend en compte à la fois les relations sociales et le cadre culturel dans lesquelles, seulement, elle fait sens.

8L’ouvrage se clôt sur la confrontation du discours identitaire LGBT, qui circule en Indonésie depuis les années 1980-1990, avec les subjectivités observées chez les interviewé-e-s. Le septième et dernier chapitre, « Translocal queer connections » (pp. 179-209), s’attache ainsi à montrer comment ce savoir circule et est reçu puis articulé à la réalité vécue. Evelyn Blackwood y analyse les discours produits et diffusés sur les sites internet et dans les newsletters publiées par les principaux groupes indonésiens basés à Jakarta (PERSELIN, GAYa Nusantara, Swara Srikandi et Sektor 15 KPI). Elle souligne que si l’adoption des termes étrangers « gay » et « lesbian » (mais aussi « bisexual », « transgender », « andro », « no label », etc.) tend à valider l’existence de faits niés en Indonésie, ce phénomène transpose également une identité occidentale sur une réalité locale, ce qui n’est pas sans poser problème. Le vocabulaire LGBT se révèle en effet incapable de rendre compte du « Monde des Lesbi ». Le récit d’une rencontre entre activistes jakartanais et un tomboi de Padang est à cet égard du plus grand intérêt, tout comme l’est celui de l’arrivée d’une femme « andro » de Jakarta – et du malaise qu’elle provoque – dans le cercle des lesbiennes de Padang. Enfin, finissant de peindre le tableau de ces multiples subjectivités, l’auteure conclut sur la nécessité de briser ces catégories de genre et de sexe qui ne permettent pas de rendre compte des processus dynamiques à l’œuvre et menacent sur le long terme la reconnaissance d’individus aux subjectivités genrées non-normatives.

9Falling into the Lesbi World est exemplaire à plusieurs titres. Il place ses sujets au centre de l’analyse, présentant la multiplicité des discours et des subjectivités, ainsi que la manière dont celles-ci sont en permanence renégociées. Si la contribution de l’ouvrage est importante aux études sur le genre, il s’agit également d’une étude de grande valeur qui éclaire d’un jour nouveau la connaissance de la société minangkabau. Connus pour être un des rares groupes musulmans ayant maintenu le système de matrilinéarité, les Minangkabau ont fait l’objet de nombreuses études, notamment sur les femmes, mais elles n’avaient jamais été étudiées sous l’angle du genre et de la sexualité. Cet ouvrage ouvre d’ailleurs la voie à de plus amples recherches sur cette société musulmane et la manière dont elle s’accommode de subjectivités a priori contraires aux normes religieuses. Malgré la qualité de l’étude, on regrettera quelques redites d’un chapitre à l’autre, lesquelles alourdissent la lecture. Le chapitre « Learning to Be Boys and Girls » redondant en de nombreux points et souffrant de longueurs pèche par ailleurs en raison des limites imposées par l’exercice : il repose sur des récits d’adultes formulés en réponse à des questions sur l’enfance, période que les interview-é-e-s décrivent, volontairement ou non, à l’aide des généralités sans intérêt pour l’analyse. Enfin, la surabondance des références théoriques, qui gêne la lecture sans toujours l’éclairer, est également regrettable même si l’érudition de l’auteure lui permet de proposer, en fin d’ouvrage, une bibliographie des plus riches.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elsa Clavé-Çelik, « Blackwood Evelyn, Falling into the Lesbi World: Desire and Difference in Indonesia », Genre, sexualité & société [En ligne], 8 | Automne 2012, mis en ligne le 01 décembre 2012, consulté le 22 août 2017. URL : http://gss.revues.org/2440

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