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Dossier
Traduction

L’Heure du Gospel. Liminalité, identité et religion dans un bar gay

The Gospel Hour. Liminality, Identity and Religon in a Gay Bar
Edward R. Gray et Scott Thumma
Traduction de Béatrice de Gasquet et Martine Gross

Résumés

Publié pour la première fois aux États-Unis en 1996 par deux doctorants en études religieuses à Emory (Atlanta), ce texte analyse une novation rituelle gay en marge des institutions religieuses. La « Gospel Hour », c’est le nom qu’a pris dans un bar gay d’Atlanta une session régulière de chant gospel le dimanche, porté par une troupe de drag queens aux convictions religieuses variées, et fréquenté par des hommes qui y renouent avec le protestantisme évangélique de leur enfance. Mobilisant le concept de « liminalité » hérité de l’anthropologue Victor Turner, les auteurs l’analysent comme un moment rituel créateur de communauté, à la frontière du religieux et du profane, et à la frontière entre socialisations chrétiennes et sociabilités gays.

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Notes de la rédaction

Le texte qui suit, publié pour la première fois aux États-Unis en 1996, a été l’un des premiers textes ethnographiques à documenter la question de l’homosexualité et de la religion dans les sociétés contemporaines. Repris dans des manuels et anthologies (dont Contemporary American Religion ou Gay Religion1) et dans de nombreuses bibliographies de cours aux États-Unis, sa particularité est d’avoir été écrit par des spécialistes du fait religieux, et non par des spécialistes des études gaies et lesbiennes. Cette étude a en effet été menée par Edward Gray et Scott Thumma, à l’époque tous deux doctorants en études religieuses de l’université d’Emory à Atlanta (le premier enseigne aujourd’hui à l’Université des Rockies dans le Colorado, le second est aujourd’hui professeur à l’Institut Hartford pour la recherche en religions).
Malgré ce caractère pionnier, vu d’aujourd’hui, et vu depuis les études sur le genre et la sexualité, le texte peut à cet égard paraître doublement daté. D’une part, les drags y sont traités comme des personnages exotiques2 (à la différence des travaux antérieurs d’Esther Newton3), les auteur-e-s mobilisant peu dans leur analyse, quoiqu’ils en citent, les travaux historiques, anthropologiques et sociologiques sur l’homosexualité et sur le travestissement (deux notions qu’ils ne distinguent d’ailleurs pas forcément). D’autre part, il permet de mesurer à quel point le cadre analytique, que ce soit sur le genre, ou sur le rituel, a évolué depuis : pour analyser la dimension productrice, performative, d’un tel rituel en matière de genre, d’identité sexuelle et d’identité religieuse, c’est aujourd’hui Judith Butler (dont Gender Trouble était paru six ans auparavant), plutôt que l’anthropologue Victor Turner, qui serait probablement mobilisée.
L’intérêt du texte est de voir comment l’homosexualité entre dans le champ de la sociologie des religions états-unienne non par l’institution – les dénominations et les églises –, mais par la marge. Alors même que les communautés religieuses gay-friendly s’étaient développées depuis les années 1970, que ce soit au sein de dénominations instituées4, ou en tant que mouvement religieux indépendant (la Metropolitan Community Church, fondée en 1968), c’est le « liminal », que les sociologues du religieux semblent privilégier pour aborder l’homosexualité, ici principalement masculine5. Le « rituel » décrit ci-dessous – du chant gospel faisant irruption, le dimanche, dans une boîte de nuit gay, porté par une troupe de drag queens aux convictions religieuses variées – est ainsi à la frontière du religieux et du profane, à la frontière entre socialisations chrétiennes et sociabilités gays. Traitant du protestantisme du Sud, à la réputation particulièrement conservatrice (c’est la « Bible Belt »), ce texte se situe aussi, d’une certaine manière, à la périphérie géographique de l’espace intellectuel et de l’espace homosexuel états-uniens, souvent centrés sur la côte Est et sur la Californie. Loin des centres qui ont pu focaliser l’attention des premiers grands travaux d’histoire gay et lesbienne (le New York de Chauncey, le San Francisco de Bérubé), il documente ainsi, par une description ethnographique riche de détail, la créativité avec laquelle le répertoire rituel religieux pouvait être mobilisé dans le cadre de sociabilités homosexuelles à Atlanta dans les années 1990.

Nous remercions AltaMira Press (Member of The Rowman & Littlefield Publishing Group) pour l’autorisation à traduire et publier ce texte, publié initialement in Penny Edgell Becker et Nancy L. Eisland (ed.), Contemporary American Religion : An Ethnographic Reader, Walnut Creeks, CA, Altamira, 1997, pp. 285-301.

Texte intégral

  • 6  Une version précédente de cette étude, « Amazing, Grace ! How sweet the Sound ! Southern Evangelic (...)
  • 7  Le « réveil religieux » (revival) est l’un des termes utilisés pour désigner le mouvement pentecôt (...)
  • 8  Probable référence à « Standing in the Presence of the King », de Rusty Goodman (1933-1990), compo (...)

1Nous nous faufilons parmi une foule compacte d’hommes gays6. Certains nous ignorent, d’autres nous sourient, tous sont très animés. Les barmans courent à droite à gauche, ouvrent des bouteilles de bières, mixent des gin tonics pour l’assemblée échauffée et assoiffée. La musique joue à plein. Soudain, de manière incongrue, la musique passe à une version orchestrale entraînante du chœur « Alleluia ». C’est le signal d’entrée de Morticia DeVille. Sans se faire remarquer à l’arrière de la salle sombre, sa grande silhouette s’avance lentement vers la piste de danse. La foule commence à applaudir. Un projecteur, après un long moment, illumine soudain sa robe à sequins, son visage parfaitement maquillé et sa perruque blonde. En montant sur scène, elle est l’image parfaite de la chanteuse de Gospel du sud des États-Unis dans une assemblée de prière pentecôtiste (revival hour)7 retransmise à la télévision. Tous les regards tournés vers elle, Morticia commence à chanter « Living in the Presence of the King » [En présence du Seigneur]8, un cantique chrétien populaire contemporain : l’« Heure du Gospel » vient de commencer dans ce bar gay du centre-ville d’Atlanta.

  • 9  Le protestantisme évangélique est une branche conservatrice du protestantisme. Les chrétiens évang (...)

2Âgée d’une trentaine d’années, Morticia est un homme gay habillée en drag, Elle chante en tant que membre des « Gospel Girls », avec une drag queen noire en vogue et une femme noire hétérosexuelle. Chaque semaine, les Gospel Girls et leur public mobilisent des chants et des symboles chrétiens, créant ainsi un spectacle de gospel gay unique en son genre, l’Heure du Gospel. Pendant deux heures, les artistes chantent, parfois en play-back, des cantiques traditionnels de gospel et des morceaux contemporains, que le public reprend en chœur. Morticia et les autres Gospel Girls se produisent habillées en drag devant un public composé en majorité d’hommes blancs gays, dont beaucoup ont grandi dans le protestantisme évangélique9 et dont beaucoup sont encore chrétiens.

  • 10  Les noms de scène de tous les artistes, sauf indication contraire, sont exacts. Les noms personnel (...)
  • 11  Billy Graham, né en 1918, est un télévangéliste extrêmement célèbre aux États-Unis. (NdT)

3Morticia DeVille a fondé l’Heure du Gospel et en est la vedette. C’est aussi un personnage fictif, une identité créée par un homme que nous nommerons Paul10. Comme Morticia, Paul combine sensibilités et chants religieux appris dans son enfance dans les montagnes de la Géorgie du nord, avec l’art du high drag des bars gays d’Atlanta. Déjà enfant, Paul était attiré à la fois par les habits de femme et par la religion. Il nous a raconté comment il entrait furtivement dans la chambre de sa grand-mère pour lui dérober son rouge à lèvre. Par la suite, il se retira dans la solitude et la sécurité d’une grotte abandonnée dans la montagne. Ceint d’un drap, il prêchait au vent, prétendant être Billy Graham11. Paul a aujourd’hui troqué ses draps pour les robes à sequins, et le rouge à lèvre porté en secret dans la Géorgie rurale pour une identité publique de drag queen en Atlanta.

4L’Heure du Gospel est une institution fascinante sur la scène gay d’Atlanta. C’est aussi une manifestation qui se prête bien à l’étude ethnographique. Elle est ouverte à l’observation participante régulière pour y repérer les motifs répétés. Les participants habituels – et pas seulement les artistes vedettes – peuvent être identifiés, approchés et interviewés. On peut parler aux autres plus informellement, ou surprendre leurs conversations. Accessible à l’observation, l’Heure du Gospel est aussi un évènement qui comporte plusieurs niveaux de signification symbolique, que cette enquête ethnographique met en évidence : est-ce un évènement religieux ou juste un divertissement ? Est-ce que Paul fait aussi semblant d’être quelqu’un d’autre lorsque pendant l’Heure du Gospel, il préside un groupe d’hommes gays qui eux aussi feraient semblant d’être comme à l’église ? Ou bien l’Heure du Gospel est-elle un rituel qui crée « pour de vrai » de nouvelles identités et de nouveaux modèles qui permettraient d’être, en même temps, gay et chrétien ?

  • 12  Ici, les auteurs semblent refuser l’opposition classique dans la sociologie américaine entre ident (...)

5Ce mélange de musique évangélique Gospel et de travestissement drag est intentionnel. Ce n’est pas une parodie. La performance défie les catégories de l’expérience quotidienne en les absorbant et en les transformant. L’Heure du Gospel mêle spectacle de Gospel et art drag ; elle réunit aussi les sensibilités évangéliques et les normes culturelles des chrétiens du Sud états-unien avec celles des gays en milieu urbain. Le public, composé de gays et d’hétérosexuels, de noirs et de blancs, vit diversement l’Heure du Gospel : l’expérience qu’en font les participants varie selon leurs expériences individuelles ou communes. Nous reconnaissons que cette diversité nécessiterait une étude plus approfondie. Néanmoins, en ce qui concerne le public observé, et les artistes eux-mêmes, l’Heure du Gospel est un rituel où se joue la négociation de plusieurs identités. Ces hommes gays du Sud y réconcilient une identité acquise12, homosexuelle et urbaine, avec l’éducation chrétienne évangélique inculquée dans leur jeunesse. L’Heure du Gospel, un spectacle travesti [drag show], est le décor de ce travail identitaire, et son résultat est un modèle qui défie les normes culturelles dominantes et établit de nouvelles manières d’organiser les relations sociales.

  • 13  Pour l’anthropologue Victor Turner, les phénomènes rituels se caractérisent par la tension entre l (...)

6L’Heure du Gospel correspond à ce que Victor Turner (1990, 126), à propos du phénomène rituel, a appelé des « références ou des modèles » culturels qui re-catégorisent les relations sociales, et qui motivent et orientent l’action. Nous analysons ci-dessous comment cette performance gospel drag et gay fournit un modèle qui permet aux participants de redéfinir les relations sociales et les catégories culturelles qui encadrent habituellement le christianisme et l’homosexualité, et qui allaient jusque-là de soi. Turner décrit « la vie sociale [moderne] comme une sorte de processus dialectique qui implique la succession de hauts et de bas, de communitas et de structure13, d’homogénéité et de différenciation, d’égalité et d’inégalité » (ibid., 1990, 98). Notre étude utilise la perspective de Turner pour montrer comment des groupes culturellement marginaux créent de nouvelles formes et pratiques culturelles au moyen du rituel. Sa théorie éclaire la manière dont nos informateurs ont recours au schéma rituel engendré par l’Heure du Gospel pour gérer leur identité d’hommes chrétiens, gays, et du Sud états-unien.

7Chanter du Gospel dans un bar gay tenu par des hommes en drag est un défi aux normes et aux habitudes à la fois de la culture gay urbaine et du christianisme évangélique : parce que c’est un spectacle drag dans un bar gay, l’Heure du Gospel est étrangère au monde évangélique, et parce que c’est un spectacle de musique gospel chrétienne, il sort des caractéristiques attendus d’un spectacle drag. Pourtant l’Heure du Gospel est à la fois un spectacle drag et de la musique gospel ; Morticia DeVille est une chanteuse de gospel et une drag queen. Chanter des cantiques gospel travestie est un acte rituel qui redéfinit les catégories ordinaires de l’expérience et qui crée un nouveau modèle d’identité. Ce schéma a une fonction normative, car il réconcilie le fait d’être gay et d’être chrétien. « Tous les rituels possèdent cette capacité exemplaire à faire émerger un modèle », selon Turner. Les rituels créent la société « de la même manière qu’Oscar Wilde tenait la vie pour une "imitation de l’art" » (1969, 117). C’est peut-être un jeune homme, ex chrétien charismatique, qui a le mieux exprimé cette idée un soir, juste après l’Heure du Gospel :

L’ethnographie au-delà de la communauté locale

8 L’Heure du Gospel est le spectacle drag qui se produit depuis le plus longtemps à Atlanta. Nous y avons assisté pour la première fois en 1992, lors de sa septième année. La présence ponctuelle mais enthousiaste de l’un de nous a conduit à cette recherche au printemps et à l’été 1994. L’Heure du Gospel venait juste de déménager du bar qui l’hébergeait depuis quatre ans. Pendant notre étude, les Gospel Girls ajoutèrent de nouveaux numéros, répétèrent plus souvent et se mirent à assortir parfois leurs costumes de scène : notre présence régulière en tant que chercheurs identifiés comme tels a pu concourir à ces changements. Cependant, nous ne pouvons déterminer si notre observation a eu un effet direct, et l’Heure du Gospel est restée globalement inchangée pendant le déroulement de notre étude.

9Nous avons recueilli nos données par observation participante pendant douze soirées, soit vingt-quatre « offices » [services]. Nous avons interviewé informellement des participants, bavardé avec eux et parfois surpris leurs conversations. Parmi eux, figuraient le propriétaire et plusieurs barmans. Nous avons aussi mené des entretiens plus formels avec Morticia DeVille, Ramona Dugger et treize participants, dont plusieurs étaient des artistes régulièrement invités. Des spectateurs s’étaient portés volontaires pour nous parler à la suite d’une annonce générale par Morticia, encourageant « ses ouailles » à nous aider dans notre recherche. Toutes les personnes interviewées sauf une étaient des hommes. Sept interviewés rapportèrent être nés et avoir été élevés dans le Sud, deux autres venaient du centre et du nord-est du pays (quatre n’ont pas fourni cette information). Tous étaient blancs, de classe moyenne, dans la vingtaine ou la trentaine, et la plupart avait fait des études universitaires. Ils ne nous ont pas donné une image vraiment complète de l’assistance ; cependant nous nous sommes aussi entretenus informellement avec de nombreux afro-américains et avec des participants plus âgés. Nos informateurs (bien que n’étant pas issus d’un échantillon aléatoire) représentent un groupe important parmi le public : celui des personnes qui s’identifient à la fois comme chrétien et comme gay. Ayant eu une éducation religieuse, ils se sont ici réappropriés de manière créative des formes culturelles qui leur avaient d’abord paru interdites. En cela peu différents d’autres membres de la société moderne, fragmentée et urbaine, ils créent par le rituel de nouvelles « formes » pour négocier leur identité sociale et religieuse dans des espaces multiples et souvent conflictuels. De plus, parmi ces formes créées et reproduites dans le rituel, ils opèrent des choix.

L’Heure du Gospel comme rituel : complètement gay et tout à fait « évangélique du Sud »

10À deux reprises chaque dimanche, les Gospel Girls dirigent ce qu’elles appellent des « offices »pour leur « paroisse » [congregation]. Pendant la première moitié d’une performance de presque deux heures, elles chantent des solos qui sont parfois de vrais morceaux de bravoure. Cette partie fait souvent place à des artistes invités qui puisent dans un répertoire gospel classique et contemporain. Les chants diffèrent à chaque service, mais ils sont choisis dans un ensemble restreint d’une petite douzaine de morceaux. Néanmoins, semaine après semaine, la performance est uniformément de grande qualité. « C’est ce qu’il y a de bien avec nous » nous dit un jour Morticia d’une voix traînante – « La musique est tellement forte, tellement bonne – et tellement du Sud ».

11Morticia est douce et chaleureuse – une sorte d’institutrice grand-maternelle d’une école du dimanche. Elle sait toucher le public par sa manière de chanter. Pour certains chants, comme « Standing in the Presence of the King », elle chante en play-back sur un autre artiste. La plupart du temps, cependant, c’est de sa voix belle et puissante qu’elle interprète des cantiques connus. Des spectateurs lui mettent des billets de banque dans les mains et l’embrassent sur les joues.

  • 15  Hymne chrétien composé à la fin du xviiie siècle par un prêtre anglican britannique, il connut une (...)
  • 16  Nom qu’a pris l’Église anglicane aux États-Unis. (NdT)
  • 17  Cet hymne chrétien parmi les plus populaires au Royaume-Uni et aux États-Unis fut adapté en anglai (...)

12Après son morceau d’ouverture, Morticia présente Ramona Dugger. Ramona est la Gospel Girl numéro deux. Son étendue vocale est remarquable. Quand elle chante « Amazing Grace »15 – son morceau de bravoure –, vous commencez à craindre pour les verres du bar. Ses chants sont passionnés et emplis d’émotion. Ramona est hétérosexuelle, jeune et afro-américaine. Elle privilégie le Gospel contemporain. Issue d’un milieu épiscopalien16, plusieurs chants dans le répertoire de l’Heure du Gospel ne lui étaient pas très familiers. Quand elle chante des cantiques du répertoire évangélique, elle préfère des classiques tels que « Amazing Grace » et « How Great Thou Art »17. Parfois elle chante aussi : « Si vous êtes heureux et que vous le savez, tapez dans vos mains » en changeant les mots : « Si vous êtes heureux et gays, tapez dans vos mains ! ».

13Ramona a rejoint les Gospel Girls en 1994. Elle avait d’abord été régulièrement invitée pendant cinq ans – pendant presque toute la carrière du groupe. Quand Morticia annonça que Ramona deviendrait une « officielle », un propriétaire du bar émit une objection. Il dit que les barmans recevaient des plaintes à propos du caractère explicitement religieux des commentaires de Ramona sur scène. La manière dont ce barman nous décrivit les commentaires de Ramona comme explicitement chrétiens, nous a frappés par sa justesse. C’est peu après que l’Heure du Gospel déménagea. Nous avons questionné Ramona sur le prosélytisme pendant sa représentation. Elle dit :

  • 18  Datant de 1983, il s’agit de l’un des premiers succès du chanteur américain de pop chrétienne Mich (...)

14Après son premier chant, généralement « Friends are Friends Forever »18 chanté avec chaleur et profondeur en duo avec Morticia, Ramona invite un interprète en langage des signes américain sur scène. Celui-ci nous a rapporté que des sourds venaient régulièrement. Pendant qu’il signe, Ramona se déplace à l’arrière. Sous le projecteur, ses mains chantent gracieusement et énergiquement pour les malentendants. La beauté et la grâce des signes captivent le public.

  • 19  Le terme de cris « shouting » est souvent utilisé pour décrire le parler en langues dans les assem (...)

15Alicia Kelly est la Gospel Girl la plus récente. C’est un jeune homme noir musclé. Ramona et les autres racontent qu’elle fait une Patti LaBelle étonnamment réaliste. Nous la croyons. Elle chante en play-back mais tout le reste dans son numéro est authentique. Elle déverse une quantité fantastique d’énergie dans sa danse, ou dans ses « cris »19. Kelly imite un fidèle pentecôtiste possédé par le Saint Esprit. La paroisse observe sa transe acrobatique sur scène et répond en applaudissant bruyamment. Plusieurs jettent des billets sur scène et crient « Amen, ma sœur ! » Alicia conclut théâtralement en jetant sa perruque dans la foule et en s’inondant de bière ou d’eau minérale arrachée à un spectateur interloqué. Le public hurle.

16Alicia, nous a raconté Ramona, « fait selon le style dans lequel elle a grandi. Ce sont les femmes qu’elle a vu à l’église. Souvent, elle va dire ; "Bien, c’est sœur une telle", et elle devient sœur une telle ». Le producteur du groupe, se faisant l’écho d’une opinion qui pourrait venir de n’importe qui dans le public, dit : « Si [Alicia Kelly] n’allume pas le feu, c’est que votre bois est humide ! ». Son numéro galvanisant conclue la première demi-heure.

17Immédiatement, Morticia passe aux « salutations » [greeting portion], un moment de rencontre et de salutations mutuelles pour la paroisse. Elle invite les nouveaux à se présenter. Morticia montre l’exemple et commence à se mêler à la foule. La plupart des gens ne suivent pas, mais certains le font, et des idylles se sont nouées pendant l’Heure du Gospel, certaines durablement. Morticia prend cette partie de l’office très au sérieux :

  • 20  L’expression « High church » est issue de l’histoire de l’anglicanisme et fait référence aux tenan (...)
  • 21  Chant associé au revival évangéliste du 19e siècle. (NdT)
  • 22  Chant de 1974 de Bill Gaither, très fortement associée au Gospel du Sud américain. (NdT)
  • 23  Cantique composé par Lewis Edgar Jones (1865-1936). (NdT)

18De la musique Gospel continue à passer pendant la pause d’un quart d’heure. Le service reprend avec la foule anticipant avec impatience le « High-Church Sing-Along »20, un moment de chants entonnés en chœur « comme à la messe » qui constitue le clou du spectacle. Morticia, Ramona, Alicia et les chanteurs invités s’assoient sur les tabourets du bar. Elles dirigent la foule sur des cantiques très populaires comme « When the Roll is Called up Yonder » [Quand nos noms seront appelés d’en haut]21, « Because He Lives, I can Face Tomorrow »22 et « There is Power in the Blood of the Lamb »23. Plus d’une église envierait la puissance, la qualité et la passion qui se dégagent des chants. Pendant les cantiques, les participants ferment parfois les yeux, certains inclinent la tête, d’autres lèvent les mains. « Le Gospel me manquait tant » nous dit Gary, un grand et bel homme, fils d’un pasteur pentecôtiste réputé. « Il y a une partie de moi qui aime chanter », continue Gary, « alors maintenant je chante du Gospel dans un bar gay ». Comme beaucoup d’autres ici, Gary aime chanter, et notamment ces chants.

19Les Gospel Girls invitent ensuite un par un des spectateurs à chanter un verset de « Amazing Grace ». Les compétences du public couvrent un domaine très large. Le dimanche de Pâques 1995, un jeune homme en fauteuil roulant chanta. Il choisit le verset avec la phrase « Autrefois, j’étais égaré mais je me suis retrouvé, j’étais aveugle mais maintenant je vois ». Le bar devint silencieux, tendu pour entendre sa faible voix. Plus tard, Morticia DeVille confia qu’elle était au bord des larmes tant elle avait trouvé le jeune homme émouvant.

20Bien que les pleurs ne soient pas vraiment au programme dans un bar gay, les larmes ne sont pas rares lors de ces services. Nous avons vu des hommes pleurer pendant l’Heure du Gospel, pris dans la musique et l’émotion de la soirée. Un dimanche, un jeune homme commença à sangloter après la mention des nombreux morts du SIDA, parfois abandonnés par leur famille à leur mort mais souvent entourés d’amis. L’homme – probablement endeuillé par la perte d’un être cher – fut étreint et réconforté par son cercle d’amis. Il ne cacha pas ses larmes. Personne ne se rapprocha de la sortie. L’émotion était très publique – comme une assemblée pour le renouveau de la foi (revival hour).

21Les participants ont toujours réagi avec émotion depuis que Morticia a commencé à chanter du Gospel dans les bars gay d’Atlanta. Elle se rappelle comment son premier public répondit en 1984 :

  • 24  Cantique eschatologique dont le titre est tiré d’un verset biblique, notamment interprété par Jimm (...)
  • 25  Certains mouvements chrétiens millénaristes, principalement aux États-Unis, considèrent que la fin (...)

22Chaque Heure du Gospel se termine de la même façon. Perchées sur une rangée de tabourets, les Gospel Girlschantent en play-back une version entraînante de « Looking for a city » [Nous cherchons une ville]24 . Le public prend des serviettes en papier et les agite dans tous les sens comme des mouchoirs pour dire au-revoir, en rythme avec la musique. Les Gospel Girlsreprennent les gestes de la foule enthousiaste. Immédiatement après, c’est le final avec « See you in the Rapture » [On se reverra à la fin du monde]25, un morceau contemporain. Une douzaine d’hommes ou davantage montent sur scène spontanément et s’alignent pour former une chorale. Certains viennent chaque semaine. Des nouveaux se joignent aussi, ajoutant des rangs à la ligne de chœur. La danse, comme le numéro du mouchoir, est très camp. La théologie derrière les paroles de « See you in the Rapture » et de « Looking for a city » est explicitement eschatologique. La cité éternelle est un endroit où les habitants ne meurent jamais, où ils « seront avec Jésus et aussi avec ceux qu’ils ont aimés. Avec l’esprit saint, tous [leurs] espoirs renaissent. » Les deux chants promettent un nouvel ordre imminent, marqué par ce que Turner a appelé « communitas » (Turner, 1990). Comme la communitas de Turner, le lieu éternel que « Looking for a city » imagine et qu’attend impatiemment le merveilleux « See You in the Rapture » – s’oppose en tout à l’ici-bas, au monde ordinaire. Les chants décrivent une acceptation éternelle. Malgré « toutes les épreuves traversées », les participants attendent le jour où ils vont voir Jésus et où ils se reverront tous, y compris ceux que l’âge, un accident et la maladie ont emportés, « dans les airs un beau jour ». Contrairement à la structure sociale habituelle, ces cantiques anticipent un temps et un espace fondés sur des relations spontanées entre des êtres humains égaux.

23Nous ne connaissons pas les origines chorégraphiques ou les références théologiques des mouchoirs agités pendant « Looking for a city » ou de la disposition en chorale pendant « See you in the Rapture ». Cela n’a pas été planifié par les artistes. Questionnée à ce sujet, Morticia admit :

24Elle ne nous éclaira pas plus sur la chorale dansante mais suggéra qu’elle était « juste un peu choquée par cette danse ». Cependant, se rappelant la participation enthousiaste du public le dimanche précédent, elle s’adoucit. « Mais ça va ». Ensuite, allant plus loin, elle admit qu’elle avait peut-être un plaisir coupable dans cette participation enthousiaste du public : « je veux dire… dimanche, il y avait là juste une quantité incroyable de gens ! » Morticia et les Gospel Girlsne sont pas les seules à créer les rituels de l’Heure du Gospel.

  • 26  Allusion à un stéréotype raciste dans le Sud des États-Unis attribuant aux Noirs un goût particuli (...)

25Morticia et Ramona s’adressent explicitement à la foule comme elles pourraient le faire lors d’un office à l’église. On entend souvent « Assemblée, dites Amen ! » et « Restez pour l’office qui va suivre ». Morticia continue avec un badinage détendu plein de sous-entendus pour les initiés. Elle plaisante sur ce qu’elle a mangé aujourd’hui ou sur la difficulté de se trouver des vêtements (c’est une femme assez forte). Elles plaisantent à propos de leur vieux bus qui a malheureusement brûlé dans un incendie. Elles prévoient de lever des fonds pour le remplacer. L’une des Gospel Girls du début avait mis le feu en faisant frire du poulet à l’arrière du bus pendant une tournée26.

  • 27  La MCC est une église protestante internationale, fondée en 1968 en Californie par Troy Perry, qui (...)

26Le bus n’a jamais existé. Mais certains accessoires « ecclésiastiques », si : il y a ainsi eu des faux vitraux, des robes de chœur, des gazettes paroissiales, et des invitations de chorales. Les Gospel Girls reconnaissent régulièrement des pasteurs dans la foule. Certains pasteurs de la Metropolitan Community Church27(MCC) sont des habitués. La chorale d’une église MCC locale se produit une fois par mois. Ils « font la quête » pour collecter des fonds pour la construction de leur église. Le dimanche des Rameaux, le bar était décoré avec des palmes. Et bien sûr, il y a les cantiques. Les Gospel Girlsfont tout ce qu’il faut pour créer un environnement explicitement religieux. Parfois, elles appellent le bar une « cathédrale ». « Si ce n’était que moi », nous dit Morticia, « quand nous avons déménagé de Drake’s pour le Prism, nous aurions eu des meubles, vous savez, des meubles d’église. Je pensais les faire moi-même et les peindre au spray en blanc. »

27Les Gospel Girls et les participants se tiennent bien pendant cette session. Parfois, elles imposent ouvertement des règles de conduite au public. Une fois, Morticia réprimanda des participants chahuteurs en leur disant : « Comme ma maman avait l’habitude de me dire, "ma fille, tu peux bien rendre une heure au Seigneur !" ». Elles évitent les remarques sexuelles ou paillardes typiques des spectacles de travestis. Morticia, cependant, peut être sexuellement suggestive mais subtilement. La charge sexuelle atteint son pic quand Alicia Kelly danse ses cris de pentecôtiste noire en transe. Cependant cette sexualité n’a rien d’explicite. Comme à l’église, il peut y avoir des sous-entendus sexuels, mais le culte n’est pas l’endroit où les manifester.

28Un dimanche, un strip-teaseur s’est mis à danser entre deux « offices ». La scène du bar avant, entre et après chaque spectacle ne se distingue pas d’un autre spectacle de drag. En cela, un strip-teaseur n’était pas décalé. Morticia déclara que bien qu’il n’y ait aucun problème avec les strip-teaseurs, ce n’était pas leur place à l’Heure du Gospel ou autour. Elle l’expliqua au public. Le strip-teaseur n’est jamais revenu.

29Contenir l’expression de la sexualité n’est que l’une des nombreuses règles informelles de l’Heure du Gospel. Les Gospel Girls ne font jamais payer jamais l’entrée. Elles ne se moquent jamais des représentants religieux, même si quand le public le fait, elles ne s’y opposent pas. Ainsi, un enregistrement en vogue auprès du public montre Jimmy Swaggart saluant chaleureusement un groupe religieux quelconque. Il les encourage à s’embrasser, à s’étreindre et à montrer comme ils s’aiment les uns les autres. Les participants apprécient l’ironie (ou peut-être l’ambigüité) de cet espace liminal [au sens de Turner]. Bien qu’elles se produisent presqu’exclusivement dans des bars, les Gospel Girls évitent soigneusement de boire en public. C’est pourquoi voir quelqu’un en état d’ivresse pendant le spectacle est rare bien que le bar fasse bien ses affaires à ce moment. Presque personne ne drague ouvertement, même si certains spectateurs repartent parfois accompagnés.

30Les deux bars les plus proches attirent leur propre foule. L’un se remplit quand l’Heure du Gospel se termine. Plusieurs participants y vont après plutôt que de rester au Prism après avoir chanté « See you in the Rapture ». La transition entre cette note finale et la musique pour danser est rapide mais la plupart des gens semblent préférer aller ailleurs pour danser. Ils maintiennent une distinction entre temps sacré et loisir séculier. Un commentaire résume l’attitude de plusieurs participants : « Habituellement je ne fais pas ici ce que je fais dans un bar. Cela me ferait bizarre de le faire… Je ne drague pas quand je viens aux Gospel Girls, ce n’est pas le but. » Les participants se séparent du monde hétérosexuel en venant au bar gay. En choisissant d’écouter et de chanter de la musique Gospel, ils se mettent aussi activement à part des normes du monde gay.

31Le « sujet rituel » selon Turner (1990) a un rôle social ambigu puisqu’il négocie une nouvelle identité. Ici, personne n’a une identité plus ambigüe que Morticia DeVille, celle qui préside à l’Heure du Gospel. Notre entretien fut la première fois que nous rencontrions Morticia/Paul en dehors de l’Heure du Gospel, en dehors de son rôle, en tant qu’homme. Ce fut saisissant. Nous ne pouvions le voir, toutefois, que confusément. Une petite lampe de cuisine éclairait notre chemin vers la maison obscure de Paul. Nous nous sommes parlés jusqu’à plus soif sous le porche fermé. Nous étions assis par terre parmi les plantes en pot, les équipements sportifs et l’obscurité. Finies les robes à sequins, les perruques blondes, le maquillage, les faux vitraux et les projecteurs. Pendant notre interview, Morticia/Paul décrivit Paul comme une garce et Morticia comme douce et grand-maternelle. Non travesti, loin des lumières de la scène, Paul nous a paru timide et presque renfermé. Nous nous demandions où était passée la grande folle. Une partie de notre perplexité pouvait provenir de l’ambigüité sexuelle de Morticia DeVille et de l’ambivalence de Paul par rapport à la nature religieuse de l’évènement. (Nous discuterons de cela plus loin.) Cette ambigüité façonne le caractère liminal de l’Heure du Gospel dans son ensemble.

32Outre le fait qu’elles ont des significations multiples et ambiguës, les différentes phases du rituel liminal, qui pendant l’Heure du Gospel permettent une négociation identitaire, sont moins isolables que dans le modèle de Turner. Tout un ensemble d’activités non religieuses continuent d’avoir lieu. Les gens vont et viennent constamment. Beaucoup de participants sont dehors avec leurs amis, prenant du bon temps. Le spectacle domine mais il ne monopolise pas. Le public ainsi que les chanteurs combinent des comportements appris à l’église et dans les bars. Ils ont créé un nouveau modèle d’identité mélangeant indistinctement des formes évangéliques et gay.

Les participants : négociation identitaire dans un monde moderne fragmenté

33Quand on vient pour la première fois à l’Heure du Gospel, on voit d’abord une assistance surtout blanche et jeune. Au second regard, on découvre environ 10% d’afro-américains, quelques hispaniques et quelques asiatiques, environ 20% de plus de 55 ans, et chaque soir, la présence de dix à quinze femmes. Plusieurs interviewés témoignèrent de cette exceptionnelle diversité. L’un d’eux fit remarquer que le public de l’Heure du Gospel n’était « pas le genre de gays BCBG bien propres sur eux ». Un quart de nos informateurs, des hommes plus âgés qui ne fréquentaient pas les salles de musculation, insistèrent sur le fait qu’ils n’allaient jamais dans les bars. Plusieurs, en fait, étaient en surpoids, de petite taille, chauves, ou sans charme. Les plus jeunes, la plupart de beaux hommes comme dans n’importe quel bar gay populaire, sont agglutinés en petits groupes serrés sur la rampe autour de la grande scène. Juste en face, un groupe d’habitués, dont plusieurs membres de la MCC, chantent avec enthousiasme. Le gros du public s’entasse dans l’espace entre ces groupes. La mère d’âge moyen d’un gay ou bien un pasteur sympathisant peuvent être assis aux quelques petites tables situées sur un côté du bar. Morticia est attentive chaque semaine à les saluer et les présenter ainsi que d’autres invités exceptionnels. Quand elle le fait, le public accueille chaleureusement les nouveaux-venus.

34De nombreuses personnes dans l’assistance sont des habitués. Nous supposons que certains viennent parce qu’ils veulent être dans un bar plein d’hommes gays. Certains ne sont pas de la ville. (La diversité des intérêts, des motivations, de la familiarité avec les lieux, est évidemment commune à la plupart des groupes). Plus rares sont ceux qui, attirés par l’activité bourdonnante, entrent et sont déconcertés. Quelques non-initiés sont attirés par le spectacle tandis que d’autres restent à cause de la familiarité de la musique ou leur fascination devant la mise en scène. Certains viennent pour réconcilier leur foi et pratique chrétiennes avec leur identité moderne de gay urbain dans la sécurité d’un bar gay (un genre de cocon culturel dans la communauté urbaine gay).

35Donald, un homme d’âge moyen anciennement baptiste du Sud sans affiliation actuelle, rapporta que « à l’Heure du Gospel, nous pouvons nous sentir en sécurité, nous ne serons pas jugés ». Participer régulièrement lui permettait ainsi qu’à d’autres de s’identifier en tant que chrétien devant les amis gays. « Nous pouvons dire, "Viens à l’Heure du Gospel" alors que nous ne pourrions jamais dire "Viens à l’église" », expliquait-il. « L’heure du Gospel, c’est bien parce que c’est dans un bar. » « En venant ici, je peux réaliser que je peux être gay et être encore avec Dieu » dit Mark, un autre participant régulier. « Dieu peut tendre les bras et dire "Je t’aime !" » Pour lui, un homme d’une vingtaine d’années de Caroline du Sud, c’était une prise de conscience importante. Mark avait été élevé, comme plusieurs de ceux à qui nous avons parlé, en tant que baptiste du Sud. Il avait grandi en sachant qu’il ne pouvait pas être à la fois gay et chrétien. Quand il réalisa son orientation sexuelle il était pasteur ordonné depuis 5 ans. Mark quitta alors la religion institutionnelle. « J’étais terrifié d’intégrer les deux concepts ensemble », confia-t-il. « La plupart des religions organisées me disaient que j’étais mauvais et que je serai damné en enfer. »

  • 28  La General Social Survey est une enquête sociologique et démographique sur les attitudes et opinio (...)

36Mark n’était pas le seul à croire et craindre le message de non acceptation et de condamnation des institutions religieuses américaines. Aux États-Unis, les trois quarts environ des répondants de la General Social Survey de 198428 considéraient que les relations sexuelles avec une personne du même sexe étaient toujours ou presque toujours mauvaises (Roof et McKinney, 1987, 213). De même, la plupart des participants de l’Heure du Gospel connaissaient très bien l’incompatibilité historique du christianisme et de l’homosexualité. Enfants ou adultes, leur vécu de l’église, de ses pasteurs et indirectement du Dieu chrétien le leur démontrait largement. Non seulement ce qui a lieu à l’Heure du Gospel est  important pour les participants mais l’Heure du Gospel fournit aussi un modèle pour la place des gays dans l’église contrairement aux pratiques et croyances chrétiennes majoritaires.

37Pour les gays et les lesbiennes issus du christianisme évangélique, le soutien affectif et militant de la part des églises a été quasiment inexistant. Il n’existe qu’un très petit nombre d’églises et de groupes de soutien qui leur sont ouverts. Les gays évangéliques ou pentecôtistes affrontent pour la plupart des choix difficiles. Ils doivent rester « dans le placard » dans leurs églises conservatrices, ou bien passer à une église libérale, ou bien quitter toute institution chrétienne (Thumma, 1987, 125). Dans les deux derniers cas, les gays évangéliques du sud doivent abandonner les symboles, les rituels, les cantiques et la culture religieuse dans laquelle ils ont été élevés. L’Heure du Gospel représente une troisième possibilité en offrant un cadre dans lequel les participants peuvent être à la fois gays et chrétiens. Le high drag, une forme d’art que se sont appropriés les hommes gays en ville, s’y combine à un style cultuel qui est familier et apprécié des participants depuis l’éducation religieuse reçue dans l’enfance.

  • 29  Le protestantisme évangélique peut être utilisé pour décrire une culture religieuse diffuse (issue (...)
  • 30  Jerry Falwell (1933-2007) est un pasteur baptiste américain. Il a fondé une église baptiste indépe (...)
  • 31  Eglise de Dieu,(Church of God) est une appellation regroupant des églises chrétiennes qui observen (...)

38Nos enquêtés rapportent une socialisation religieuse massive dans le christianisme évangélique29. Six ont été élevés en tant que baptistes du sud, deux méthodistes, trois pentecôtistes ou charismatiques et un presbytérien (une personne n’a pas répondu). Des églises et des institutions évangéliques ont formé et employé ces hommes. Trois d’entre eux ont fréquenté des facultés chrétiennes, trois autres des séminaires ou des écoles bibliques. Quatre ont évoqué une vocation pastorale, une personne a chanté à l’Université Jerry Falwell’s Liberty30. Gary a chanté dans les paroisses de l’Église de Dieu31 dans le Sud et une autre personne est actuellement ministre du culte. Mark et un autre homme appartenaient auparavant au clergé ; un troisième était un ex-missionnaire baptiste du sud. Les autres décrivaient une formation religieuse dans des églises chrétiennes protestantes modérées ou libérales. Nous avons rencontré peu de catholiques, juifs, non chrétiens ou sans religion.

39L’affiliation majoritaire parmi eux est la MCC (Metropolitan Community Churches). La confédération universelle des MCC (Universal Fellowship of the Metropolitan Churches) est une dénomination indépendante regroupant environ 290 églises et 30 000 membres. Des chrétiens gays ont créé cette dénomination pour combler un vide religieux pour les croyants gays (et hétérosexuels). Le fondateur des MCC, Troy Perry, a été élevé et a servi comme pasteur dans une église pentecôtiste conservatrice. Les MCC, en tant que telles, reflètent un peu de l’héritage théologique et de l’éducation religieuse de Perry. Sur les trois congrégations MCC d’Atlanta, l’une emprunte essentiellement au culte baptiste, l’autre au culte méthodiste et la troisième congrégation est assez éclectique et mélange ritualisme épiscopalien et simplicité méthodiste (Cotton, 1996, 295). Les gays issus d’un milieu évangélique peuvent être dissuadés de participer et d’adhérer à ces trois églises parce que le rituel y est trop éloigné de leurs habitudes, ou trop associé à la vieille tradition anglicane, ou trop ouvertement gay (Perry, 1972 ; Warner, 1994 ; Bauer, 1976).

40Six interviewés déclarèrent que la MCC était « leur église » (avec le pasteur associé à la MCC). Trois autres avaient fréquenté une paroisse MCC mais plus maintenant. Deux d’entre eux ont dit qu’ils « n’adhéraient pas » à l’église et le troisième expliquait que c’était « trop ritualiste ». Deux autres informateurs fréquentaient des églises presbytériennes ou épiscopales où ils étaient organistes. (L’un d’eux fit remarquer que plusieurs organistes et chefs de chœur gays assistaient régulièrement à l’Heure du Gospel.) Excepté les six membres actifs d’une MCC, tous les informateurs rapportèrent peu d’implication actuelle dans les églises.

41Presque tous évoquèrent la non-acceptation des gays et des lesbiennes dans les groupes religieux et plusieurs dirent avoir vécu de l’animosité de la part de certains religieux. L’hostilité serait la posture quotidienne, normale du christianisme à l’égard des gays et des lesbiennes. Nos informateurs croient que les gays ont été, comme dit l’un d’eux « coupés du christianisme ». « Si tu es gay, tu vas en enfer ! » déclare un autre, résumant le message prédominant de l’église de sa jeunesse. Ce message plus ancien contraste nettement avec ce que les gays peuvent voir, entendre et faire à l’Heure du Gospel.

42 « J’ai réalisé que le Dieu des prières baptistes me détestait », dit Shannon, l’ancien missionnaire, un dimanche entre deux services. « On m’a tellement répété que Dieu me haïssait [en tant que gay.] » Plusieurs nous ont relaté leurs expériences personnelles négatives. « J’ai toujours pensé que Dieu me détestait complètement. On me disait "tu es gay et tu vas en enfer" ». Un autre informateur évoqua les réactions de ses amis de l’église après qu’il leur eut parlé de son orientation sexuelle. « Mes meilleurs amis au monde me tournèrent le dos », se rappelait-il. Confrontés au rejet ostensible de la communauté chrétienne, de nombreux gays décidèrent de ne plus rien avoir à faire avec la religion. Gary décrivit sa réaction simplement mais avec les intonations d’un prédicateur évangélique. « J’ai bondi hors du placard et j’ai claqué la porte derrière moi. J’ai laissé dans le placard ma famille, ma religion et mon Dieu. »

43Les enquêtes sur les chrétiens de toute dénomination, depuis la plus libérale jusqu’à la plus conservatrice, confirment ces souvenirs d’intolérance et de souffrance.

44D’après une étude portant sur une dénomination, 81% des paroissiens et 68% du clergé pensaient que le « mode de vie homosexuel » était toujours ou presque toujours mauvais (Edion, 1993, 174). George Gallup, Jr et Jim Castelli n’ont trouvé que 19% d’évangéliques et 42 % de protestants en faveur de la légalisation des actes homosexuels (Gallup et Castelli, 1989, 190). De même, Roof et McKinney ont rapporté qu’en moyenne 64% des enquêtés des dénominations libérales, 77% de ceux des dénominations modérées, 79% de ceux des dénominations historiquement afro-américaines et 89% de ceux des dénominations conservatrices pensaient que l’homosexualité était toujours ou presque toujours mauvaise. 69% des catholiques étudiés étaient d’accord (Roof et Mc Kinney, 1989, 211-212). Dans une étude datant de 1990 portant sur les baptistes du sud, seulement 2% des répondants pensaient que l’homosexualité était un mode de vie chrétien « viable » (Ammerman, 1990, 109). Il n’est pas surprenant que pratiquement toutes les études sur les gays et les lesbiennes montrent des niveaux très bas de participation à une religion instituée. Dans l’une des études, plus de 50% répondaient qu’ils n’étaient pas religieux du tout au sens conventionnel du terme (Bell et Weinberg, 1978). Diverses études, par ailleurs, rapportent une influence puissante de la religion dans l’enfance et le désir d’un apport spirituel chez les gays et les lesbiennes (Thumma, 1987, 1991 ; Greenberg, 1988 ; Boswell, 1980 ; Mc-Neill, 1976).

45Malgré ces réactions presque toutes négatives, fréquemment hostiles et parfois violentes à l’homosexualité dans et hors de l’église, nombreux parmi ceux qui assistent à l’Heure du Gospel sont encore chrétiens, au sens large et culturel, sans être membres actifs d’une église. Les églises évangéliques ont offert des modèles importants identitaires à de nombreux gays du Sud. À l’Heure du Gospel, il y en a beaucoup qui sont encore enfants de chœur, membres témoins et même responsables cléricaux dans les églises évangéliques où ils allaient quand ils étaient jeunes. Enfants et adolescents, ces églises leur ont enseigné leur identité religieuse et les ont préparés à être des chrétiens (blancs) du Sud. Dans l’univers culturel plus diversifié et plus tolérant de la ville où ils ont appris à être gay, ils redeviennent chrétiens mais selon leurs propres conditions.

46Certains participants assistant pour la première fois à l’Heure du Gospel sont hostiles, ambivalents ou en conflit avec le christianisme. D’autres respectent encore l’église ou la chérissent comme souvenir d’enfance. Le spectacle de l’Heure du Gospel paraissait mauvais voire choquant à six des treize interviewés. Ben, un ancien baptiste du sud fondamentaliste qui fréquentait l’Université de Jerry Falwell, se rappelait sa première impression. « Je trouvais que c’était hypocrite et blasphématoire. » Guy, profondément impliqué dans le mouvement charismatique, est parti après sa première visite et n’y est plus retourné pendant six ans. « La première fois que j’y suis venu, j’étais juste totalement dégouté. Je pensais : "Comment osent-ils faire ça dans un lieu gay – chanter du gospel et essayer d’être religieux ?" » Gregory nous a rappelé sa première réaction viscérale : « Au début, j’étais épouvanté. Je savais que le sol allait s’ouvrir et que j’allais être aspiré directement en enfer… mais après un moment j’ai commencé à remarquer la joie sur les visages. »

47Aujourd’hui, ces participants ne trouvent plus l’Heure du Gospel épouvantable ni hypocrite. Au contraire, ils disaient sentir la présence de Dieu. « Je ressens souvent la présence de l’esprit saint, » dit l’un. Un autre commenta, « Je ne ressors jamais de là sans en ressentir quelque chose. » L’Heure du Gospel contraste fortement avec le message que la vie gay et le christianisme sont irréconciliables. L’Heure du Gospel fait davantage que délivrer un message compensatoire. Il acte dans un espace et un temps spécifique, un nouveau modèle d’identité gay et chrétienne et de nouvelles relations sociales et culturelles entre protestantisme évangélique et vie gay.

48La moitié des interviewés venait au spectacle de drag régulièrement depuis plusieurs années. Une personne nous a dit ne l’avoir manqué que quatre fois en trois ans. Nous pensons que nos enquêtés sont représentatifs du public habituel du dimanche. Environ la moitié sont très engagés et constituent le noyau de base des participants. 20 à 30% viennent occasionnellement, environ une fois par mois. Un cinquième à un tiers sont marginaux, ils viennent ponctuellement, une seule fois ou bien pour draguer. Les hommes de ce groupe à part voient probablement l’Heure du Gospel comme un pur divertissement, une bizarrerie ou même un dérangement. L’un de nous a surpris la conversation de trois hommes venant pour la première fois et qui étaient entrées au milieu du spectacle sans savoir de quoi il s’agissait. « Partons d’ici ! » dit l’un d’eux à ses amis.

49Pour nos informateurs, le spectacle de drag est une expérience spirituelle émouvante. « Tout le monde en retire quelque chose (de l’Heure du Gospel), », dit Grégory avec son léger accent du sud, « même si c’est juste que Dieu ne les déteste pas. C’est un bon résultat et positif. » « C’est une forme de ministère » maintint un autre. Paul, cependant, est réticent à parler de son travail en tant que Morticia DeVille comme quelque chose d’approchant quoique ce soit de religieux. Il le nie même explicitement. Paul, qui gagne sa vie en tant que Morticia, parle d’elle comme d’une autre personne différente, séparée de lui-même. Morticia est « joviale et drôle et affectueuse et grand-maternelle » dans la description de Paul. Il reconnait que le personnage de Morticia DeVille pourrait être pastoral, mais pas la personne qui s’appelle Paul. D’autres Gospel Girls et participants habituels n’hésitent pas à déclarer que Paul suit sa vocation. Un dimanche, Morticia lut une carte d’un pasteur de la MCC, un habitué. « Vous êtes maquillée et vous portez une perruque », lui écrivait-il. « Je porte une robe de cérémonie. Mais nous servons la même personne. »

50Le fait que Morticia s’habille en robe est toutefois essentiel au rituel. Le drag est un art ambigu. L’artiste drag représente une image de l’homme gay comme efféminé, image qui est abhorrée par de nombreux gays. Le drag efface sur le plan symbolique, dans le cadre d’une sous-culture spécifique, les frontières de genre établies et maintenues symboliquement et socialement dans la culture dominante. Les hommes gays en milieu urbain doivent s’y entraîner quotidiennement dans certaines sphères de leur vie. Ils sont cependant de plus en plus nombreux à se sentir libre dans un milieu urbain américain d’ignorer les frontières de genre dominantes entre autres.

51L’Heure du Gospel fonctionne différemment pour chacun et parfois à de multiples niveaux. Pour les participants du noyau de base, c’est leur église. L’un dit : « J’ai toujours appelé ça, "aller à l’église"… mes amis et moi nous disons que "nous allons au culte". Un autre participant affirma, « C’est juste une annexe de l’église. » Quelques participants ont fréquenté l’Heure du Gospel régulièrement pendant des années, mais n’ont jamais mis les pieds dans une église. Tandis qu’à d’autres, l’Heure du Gospel donnait l’occasion d’une restauration et d’une reconnexion spirituelle. Shannon (l’ancien missionnaire) dit, « Plusieurs (gays) craignent de retourner à l’église parce qu’elle les a rejetés. Ici, c’est leur seul contact possible avec Dieu. » James, un presbytérien du New Jersey, déclara « La colère gay contre Dieu se traite ici. » La souffrance, aussi. Un gay venant du Minnesota s’effondra pendant les chants. Reprenant un peu de contenance, il confessa : « Je peux encore me reconnaître en Dieu, il y a de l’espoir pour moi, moi un chrétien qui a abandonné la pratique… je veux vraiment m’impliquer à nouveau dans l’église », dit-il en larmes à Ramona. Les commentaires des autres participants font écho à ce sentiment :

52Pour ceux-là et pour d’autres informateurs l’Heure du Gospel offre une communauté et un sentiment de communion. James, l’organiste l’affirma clairement, « C’est un moment de communion, voilà c’est tout ce que c’est. » Ben, l’ancien fondamentaliste, ajouta, « j’attends ce moment avec impatience autant que le dimanche matin… c’est mon moment de communauté affective. » Enfin, Mark, l’ancien prédicateur baptiste du sud, a pu y concilier vie privée et acceptation de sa spiritualité. « Je pouvais parler aux autres de ce que je ressentais, et c’était à un niveau de spiritualité très élevé, très intime. » Pendant l’heure du Gospel, de nouvelles normes et de nouvelles catégories de relations sociales s’imposent.

53L’Heure du Gospel est surtout ouvertement un moment conçu pour chanter des cantiques Gospel. Chanter ces hymnes est quelque chose de puissant, qui pour beaucoup remplit un besoin créé par la nostalgie de l’église de leur enfance (Clark, 1993, 105-106). L’un d’eux rapporta qu’une partie de lui aime chanter, un autre attesta que « la musique communique autrement que les mots. » Certains étaient nostalgiques de musique Gospel parce qu’en chanter leur rappelait la maison et la famille. Chanter de la musique Gospel, dit Shannon, est « ma manière d’exprimer ma religion, ma relation à Dieu. » « Chanter ces morceaux, continua-t-il, c’est là que je me sens le plus proche de Dieu. » Guy, l’ancien charismatique, nous raconta que « la musique vous fait vous sentir vraiment bien avec vous-même. »

54Et par-dessus tout, presque tous les informateurs ont trouvé que la combinaison des modèles culturels gay et chrétien était la caractéristique la plus intéressante de l’Heure du Gospel. Selon leurs propres termes, c’est un lieu et un temps où pouvoir être à la fois complètement gay et complètement évangélique. Les informateurs la voyaient comme « notre endroit à nous », un lieu sûr d’acceptation divine. Mark s’exclama « Je peux être moi-même… Je peux les deux [être gay et chrétien] et être heureux ! », et son ami Shannon expliqua :

Conclusion : liminalité gay et identité chrétienne

55L’ethnographie a décrit comment un bar gay en ville se transforme chaque semaine en espace religieux. Cette Heure du Gospel fait du bar un contexte liminal. L’art du drag se mêle à la musique et aux chants chrétiens évangéliques du sud pour créer un nouveau modèle pour être gay et chrétien. Certains se saisissent de l’exemple exécuté rituellement dans ce cabaret gay drag de Gospel pour négocier leur identité en tant que chrétien et gay.

56La force de ce travail ethnographique ne réside pas dans la découverte d’une réponse unique à une question de recherche. Elle est de dévoiler les multiples niveaux de signification d’un évènement. L’ethnographie fournit une description suffisamment dense d’un phénomène pour le rendre accessible aux autres et à leurs interprétations. Il y a plusieurs vécus différents et de multiples niveaux de sens impliqués dans l’Heure du Gospel, et c’est ce qui rend cet évènement si passionnant. La réalité d’expériences multiples fait de la méthode ethnographique la méthode idéale pour l’Heure du Gospel.

57L’Heure du Gospel fournit un modèle d’identité et pour les relations sociales. Mais l’espace liminal qu’elle créé n’est pas une simple communauté égalitaire. C’est un cadre social structuré, une institution avec ses propres normes. Sa capacité à performer rituellement des identités et des rôles sociaux liminaux est conditionnée par son environnement social et institutionnel plus large. Dans les villes modernes comme Atlanta, les habitants ont l’occasion de créer et de maintenir des rituels liminaux – et parmi ceux-ci, d’en sélectionner. La liminalité peut comprendre un évènement rituel dans son intégralité. Elle peut impliquer un pan entier du public. Les modèles créés peuvent être bien plus durables qu’une communauté constituée pour un bref instant. Une telle longévité fait du rituel une source plus productrice de comportements et de pratiques normatives, exemplaires. Elle démontre aussi que la liminalité, même si elle est liée à une innovation rituelle, s’inscrit dans un cadre institutionnel plus large qui la soutient. L’Heure du Gospel crée par le rituel une image (a « make believe » picture) des rapports entre homosexualité et christianisme, et transforme cette image en réalité en remplaçant les normes dominantes par les siennes, et en institutionnalisant ces dernières dans la durée.

58L’Heure du Gospel fournit un havre sûr pour les gays issus des traditions chrétiennes évangéliques ou autres. Les chants leur rappellent le bien-être qu’ils trouvaient autrefois dans leur église. La performance drag délimite le temps et l’espace comme spécifiquement gay. Nos informateurs utilisent les modèles culturels existant dans les sous-cultures gay et évangélique comme outils pour négocier une nouvelle identité et un nouvel ensemble de relations avec le christianisme, la culture gay, et même Dieu. L’Heure du Gospel fusionne les réalités gay et évangélique. C’est à la fois gay et chrétien, c’est à la fois un spectacle de cabaret et une assemblée de prière.

59Pendant l’Heure du Gospel, la vie imite l’art.

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Bibliographie

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Notes

1 Thumma Scott L. et Gray Edward R. (dir.), Gay Religion, Walnut Creek, CA, AltaMira Press, 2004.

2  Cette insistance sur le caractère surprenant du phénomène n’est peut-être pas étrangère à son succès dans des manuels et des bibliographies de cours dont la cible principale est souvent les étudiants de première année à l’université.

3 Newton Esther, Mother Camp: Female Impersonators in America, Chicago, University of Chicago Press, 1979.

4  Y compris quand celles-ci, en tant que mouvement, n’ont pas pris position en faveur, de nombreuses dénominations acceptent ainsi qu’à titre individuel des communautés célèbrent des unions homosexuelles.

5  Voir aussi dans une logique similaire l’article de May Jo Neitz sur genre et sexualité dans les célébrations du mouvement Wicca (sorcellerie New Age) aux États-Unis, cette fois dans un contexte à dominante féminine. Cf. Neitz Mary Jo, « Queering the Dragonfest: Changing Sexualities in a post-Patriarchal Religion », Sociology of Religion, 61, 4, 2000, p. 369-391.

6  Une version précédente de cette étude, « Amazing, Grace ! How sweet the Sound ! Southern Evangelical Religion and Gay Drag in Atlanta » est parue dans Gay Men’s Issues in Religions Studies, vol. 7, A rainbow of religious studies dirigé par J. Michael Clark et Robert E. Goss (1996, 33-53). Par ailleurs, nous remercions nos collègues de l’université d’Emory pour les nombreuses discussions autour de certaines idées de cette étude.

7  Le « réveil religieux » (revival) est l’un des termes utilisés pour désigner le mouvement pentecôtiste dans le protestantisme (ainsi que le renouveau charismatique dans le catholicisme) : il se distingue par l’accent placé sur l’Esprit saint, et par des pratiques rituelles spécifiques – recevoir et accueillir l’Esprit saint se traduisant par des manifestations de joie, d’émotion intense, et par le « parler en langues » (cris et paroles prononcées dans des langues inconnues). Depuis les années 1930, des émissions de radio et de télévision retransmettent ces assemblées de prière sous le nom de « revival hour ». (NdT)

8  Probable référence à « Standing in the Presence of the King », de Rusty Goodman (1933-1990), compositeur et interprète de la tradition du Gospel du sud des États-Unis ; cette chanson a fait l’objet de plusieurs reprises. (NdT)

9  Le protestantisme évangélique est une branche conservatrice du protestantisme. Les chrétiens évangéliques accordent une importance cruciale à la conversion individuelle et à une relation personnelle avec Dieu. (NdT)

10  Les noms de scène de tous les artistes, sauf indication contraire, sont exacts. Les noms personnels et les noms des tavernes et des clubs ont été changés.

11  Billy Graham, né en 1918, est un télévangéliste extrêmement célèbre aux États-Unis. (NdT)

12  Ici, les auteurs semblent refuser l’opposition classique dans la sociologie américaine entre identités « achieved » et « ascribed », et ainsi insister sur le caractère non seulement construit, mais aussi volontaire de l’homosexualité. (NdT)

13  Pour l’anthropologue Victor Turner, les phénomènes rituels se caractérisent par la tension entre la « structure » (celle de la vie quotidienne, des rapports sociaux ordinaires) et la communitas (le moment, au cœur du rite, de l’oubli temporaire des inégalités entre participants, parfois marqué par des rites d’inversion des hiérarchies sociales ordinaires, et dont le carnaval est un exemple). Ce dernier concept, proche de l’effervescence collective durkheimienne, est associé chez Turner à la phase liminale du rite de passage tel que formalisé par Van Gennep. L’opposition de ces deux notions est réutilisée par Turner pour commenter des phénomènes occidentaux (des mouvements millénaristes à la Beat generation), mais elle est issue de ses travaux sur les rituels des Ndembu de Gambie (notamment : rites de puberté des filles, rituels féminins de réparation envers les ombres des ancêtres, rituels pour préparer la naissance de jumeaux). (NdT)

14  Toutes les citations des informateurs sont tirées des entretiens retranscrits (1995, Atlanta).

15  Hymne chrétien composé à la fin du xviiie siècle par un prêtre anglican britannique, il connut une grande popularité aux États-Unis où il fut notamment associé au mouvement pour les droits civiques dans les années 1960. (NdT)

16  Nom qu’a pris l’Église anglicane aux États-Unis. (NdT)

17  Cet hymne chrétien parmi les plus populaires au Royaume-Uni et aux États-Unis fut adapté en anglais par un missionnaire britannique à partir d’un poème suédois à la fin des années 1940 ; il a notamment été très utilisé par le prédicateur évangélique Billy Graham dans les années 1950. (NdT)

18  Datant de 1983, il s’agit de l’un des premiers succès du chanteur américain de pop chrétienne Michael W. Smith. Le refrain est « Et les amis sont des amis pour toujours, si le Seigneur est leur Seigneur ». (NdT)

19  Le terme de cris « shouting » est souvent utilisé pour décrire le parler en langues dans les assemblées évangéliques. (NdT)

20  L’expression « High church » est issue de l’histoire de l’anglicanisme et fait référence aux tenants d’une attitude conservatrice, formaliste à l’égard du rituel (proche des traditions liturgiques catholiques). (NdT)

21  Chant associé au revival évangéliste du 19e siècle. (NdT)

22  Chant de 1974 de Bill Gaither, très fortement associée au Gospel du Sud américain. (NdT)

23  Cantique composé par Lewis Edgar Jones (1865-1936). (NdT)

24  Cantique eschatologique dont le titre est tiré d’un verset biblique, notamment interprété par Jimmy Swaggart (également mentionné plus bas), un télévangéliste pentecôtiste américain. (NdT)

25  Certains mouvements chrétiens millénaristes, principalement aux États-Unis, considèrent que la fin du monde sera marquée par l’enlèvement au ciel (Rapture) des élus, rejoignant directement le Christ et les saints sans passer par la mort. (NdT)

26  Allusion à un stéréotype raciste dans le Sud des États-Unis attribuant aux Noirs un goût particulier pour le poulet frit. (NdT)

27  La MCC est une église protestante internationale, fondée en 1968 en Californie par Troy Perry, qui défend les droits des minorités et notamment ceux des personnes LGBT. (NdT)

28  La General Social Survey est une enquête sociologique et démographique sur les attitudes et opinions des Américains. L’enquête a été menée tous les ans de 1972 à 1994, puis tous les deux ans depuis. (NdT)

29  Le protestantisme évangélique peut être utilisé pour décrire une culture religieuse diffuse (issue des mouvements de réveil religieux), qui peut englober des églises appartenant officiellement à des dénominations variées, comme ici les églises baptistes du sud (elles ont leur propre organisation, qui n’ordonne pas les femmes), les méthodistes (mouvement également ancré dans le sud depuis le xixe siècle, moins conservateur que le précédent), les pentecôtistes (dont le rituel valorise le parler en langues), les presbytériens (une dénomination d’origine écossaise, dirigée par des synodes d’anciens). Les presbytériens sont divisés sur l’ordination de pasteur-e-s gays et lesbiennes ; les méthodistes sont divisés sur l’accueil des membres ouvertement homosexuels. Baptistes du sud et pentecôtistes y sont généralement hostiles. (NdT)

30  Jerry Falwell (1933-2007) est un pasteur baptiste américain. Il a fondé une église baptiste indépendante fondamentaliste et plusieurs établissements d’enseignement dont l’université Liberty. (NdT)

31  Eglise de Dieu,(Church of God) est une appellation regroupant des églises chrétiennes qui observent le shabbat du vendredi soir au samedi soir. Elle compte de nombreuses congrégations aux États-Unis et au Canada. (NdT)

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Pour citer cet article

Référence électronique

Edward R. Gray et Scott Thumma, « L’Heure du Gospel. Liminalité, identité et religion dans un bar gay », Genre, sexualité & société [En ligne], 8 | Automne 2012, mis en ligne le 24 janvier 2013, consulté le 27 mars 2017. URL : http://gss.revues.org/2476 ; DOI : 10.4000/gss.2476

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Auteurs

Edward R. Gray

University of the Rockies

Scott Thumma

Professor of Sociology of Religion
Hartford Institut for Religion Research

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Droits d’auteur

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Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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