Navigation – Plan du site
Dossier
Presentation

Introduction

Rostom Mesli et Mathieu Trachman

Texte intégral

Evolutions des frontières sexuelles et ambivalences du paria

1Dans son article « Penser le sexe. Pour une politique radicale de la sexualité », publié en 1984, Gayle Rubin (2010) analysait la sexualité comme un lieu d’oppression spécifique. Tout en reconnaissant que c’est un des lieux privilégiés de l’oppression des femmes, Rubin proposait de distinguer entre l’oppression de genre et l’oppression proprement sexuelle, et mettait en lumière l’existence d’un « cercle vertueux » de la bonne sexualité qui définit des bons et des mauvais sujets sexuels, justifie des violences, des stigmatisations, impose à certains désirs ou à certaines pratiques le silence. Bref, la sexualité était décrite comme un dispositif de stratification relativement autonome dont l’une des fonctions essentielles était d’organiser la domination de certains groupes sur d’autres. Gayle Rubin ouvrait ainsi l’analyse des moyens par lesquels les groupes dominants, les institutions politiques ou juridiques définissent les frontières de la bonne sexualité. Mais elle montrait également comment, malgré cette oppression sexuelle, des communautés érotiques parviennent à exister : de manière souvent souterraine et précaire, à l’écart de l’œil de l’État, en parvenant à accumuler des capitaux économiques ou des réseaux, le plus souvent en s’intégrant dans les interstices du tissu urbain, ces groupes réussissent à circonscrire un espace à eux. La communauté gaie SM de San Francisco, dont Gayle Rubin a fait l’ethnographie, en est un exemple. Ce numéro a pour premier objectif d’interroger le maintien et les déplacements actuels des frontières sexuelles : quels conflits traversent la politique de la sexualité aujourd’hui ? Quels groupes sont exclus des frontières de la bonne sexualité ? Selon quelles modalités et quels critères ?

2Si de nouvelles questions se posent, c’est que les contextes politiques et historiques ont changé. Depuis l’article de Gayle Rubin, en France et ailleurs dans le monde, les droits des homosexuels se sont étendus. Selon une représentation commune, la « tolérance » semble s’être accrue. Les luttes autour du mariage pour tous en France ont eu le mérite d’attester, si besoin était, de la persistance des violences, physiques comme verbales, à l’égard des minorités sexuelles. Si aujourd’hui c’est l’homophobie plutôt que l’homosexualité qui pose problème, cette inversion de la question homosexuelle (Fassin, 2005) n’empêche pas les opérations de distinction, de hiérarchisation, et d’exclusion sur des critères sexuels. Du point de vue des rapports de genre et de sexualité, on assiste moins à un reflux de l’oppression qu’à une évolution des codes sexués et sexuels, des définitions de la bonne hétérosexualité, de la bonne féminité et de la bonne masculinité. On peut donc faire l’hypothèse que ce qui est discrédité, ce sont les violences trop explicites, un sexisme ou une homophobie non euphémisées. Pour analyser cette situation et rendre compte des expériences des individus qui la subissent, la notion de paria nous semble utile.

3À la suite d’Arendt (2011), Eleni Varikas (2007 ; Varikas et Clair, 2012) a analysé les spécificités de cette figure : le paria n’est pas tout à fait l’exclu ou l’esclave, et il n’est pas non plus le rebelle. C’est une certaine ambivalence qui le définit, et qui est au principe de la plasticité de la notion. Ambivalence topologique d’abord : le paria n’est ni tout à fait dans la société, ni tout à fait dehors. Dedans-dehors, depuis le XVIIIe s., il est intégré en droit mais exclu de fait, il peut revendiquer son appartenance à la communauté, mais n’en est pas un membre à part entière. C’est dans un contexte de promotion d’égalité entre les hommes, et des paradoxes que cette revendication produit, que la figure du paria apparaît. C’est ce qui distingue le paria des hommes infâmes tel que Foucault les a définis : ceux « qui n’existent plus que par les quelques mots terribles qui étaient destinés à les rendre indignes, pour toujours, de la mémoire des hommes », qui « ne sont que ce par quoi on a voulu les accabler » (Foucault, 2001, 243). Ce n’est pas un désir de gloire, mais le fait d’être sous le regard du pouvoir qui constitue l’infâme, dont la mise sous observation a pour effet de réaffirmer les normes. Le paria occupe plutôt une position liminale : il est moins l’extériorité du pouvoir que sa limite ; il s’oppose moins aux normes qu’il n’en révèle les contradictions.

4D’autre part, les rapports du paria à ceux qui le dénoncent sont ambivalents. Le paria n’affronte pas ceux qui l’excluent, il peut revendiquer son appartenance au groupe majoritaire, et ne remet pas nécessairement ses normes en question. C’est ce qui le distingue de la figure de l’ « outsider », proposée par Howard Becker (1985), et reprise dans plusieurs travaux sur l’homosexualité (Broqua, 2011) ainsi que dans les travaux fondateurs des cultural studies de Birmingham (Hall & Jefferson, 1976). Aux termes de la fameuse labelling theory de Becker, le déviant est constitué comme tel par les discours et les pratiques de ceux qui sont au sommet de « la hiérarchie de la crédibilité » (Becker, 2006) et qui ont, de ce fait, « le droit de définir les choses telles qu’elles sont véritablement » (179), qu’ils soient experts, médecins, ou entrepreneurs de morale. Le déviant a cependant ses propres règles, sa propre morale, à partir desquelles il peut remettre en cause les normes qui le condamnent, la légitimité de ceux qui le jugent. Ce système de valeurs du paria, le discours dominant le rend illisible, voire invisible : pour Becker, la tâche des chercheur-e-s est donc, puisqu’il n’est pas possible « de faire de la recherche non contaminée par des sympathies personnelles et politiques » (175), de raconter l’histoire du point de vue des dominés afin de donner à voir des systèmes de valeurs alternatifs à celui qui est dominant.

5Mais le concept de paria a des implications fort différentes. Il permet de mettre en lumière des rapports moins tranchés à la norme majoritaire. D’une part parce que l’activité déviante peut être désirée en tant que tel, l’engagement dans le crime, l’abject, l’anormal pouvant faire partie intégrante de l’activité et des plaisirs qu’elle procure (Katz, 1988). Le thème de l’abjection homosexuelle, développée par Didier Eribon (2001) et David Halperin (2010), illustre la manière dont la subjectivité gaie est constituée, y compris dans ses désirs, par un discrédit qu’elle peut refuser, ou prendre sur soi. Mais aussi parce que l’engagement dans des pratiques déviantes n’aboutit pas nécessairement à la remise en cause du système social dans son ensemble et des normes sur lesquelles il repose ; il peut parfois même, au contraire, renforcer leur affirmation publique. Certains homosexuels décrits par Humphreys dans son enquête sur les pratiques sexuelles dans les pissotières, dans les années 1960 aux États-Unis, revendiquent une image de soi respectable : tenus de cacher leurs désirs et leurs pratiques, ces parias peuvent dresser une « cuirasse de vertu » en défendant des positions peu libérales (Humphreys, 2007), et ainsi faire ouvertement allégeance aux normes et aux valeurs qu’ils transgressent en secret.

6C’est finalement cette manière d’être tenu et de se tenir aux frontières qui donne à la notion de paria son pouvoir heuristique : alors que la rhétorique de l’exclusion et de la subversion est souvent mobilisée dans les études queer, qui se donnent alors pour tâche d’identifier les résistances dans un contexte d’oppression, la notion de paria met en avant les ambivalences politiques de celles et ceux qui sont exclu-e-s, l’inscription des contraintes et des valeurs dominantes dans les modes de subjectivation minoritaires. En un mot, elle tente d’éviter les visions monolithiques qui font qu’on est dedans ou dehors, qu’on est porté au pinacle parce qu’on serait dehors, ou au pilori parce qu’on serait dedans quand on prétend être dehors.

L’initiation refusée

  • 1 Nous employons “straight” ici, plutôt qu’hétérosexuel, car nous désignons davantage qu’une orientat (...)

7Aborder la réflexion sur la sexualité à travers la question de l’initiation permet de questionner le discours répandu suivant lequel l’homosexualité aurait été intégrée à la norme. Dans le fonctionnement des frontières sexuelles est resté central le contrôle de l’accès, en particulier de la jeunesse, à l’information sur les sexualités non-straight1 en général, et notamment homosexuelles, et sur les espaces et les représentations qui les rendent possibles. Dans un contexte de promotion de l’égalité entre les sexualités, le fait de présenter aux adolescents l’hétérosexualité straight comme un absolu (absolu puisqu’implicite), plutôt que comme une option parmi d’autres, ainsi que les paniques que suscite la question de la sexualité des jeunes illustrent le maintien d’une normalité straight et d’une anormalité non-straight.

  • 2 La traduction française de Marie Ymonet paraîtra à l’automne 2014 chez EPEL, sous le titre L’Art d’ (...)

8Le texte de David Halperin, premier chapitre de la traduction française de How To Be Gay (Halperin, 2012)2, en est une illustration. D. Halperin y analyse la panique suscitée par le résumé de son cours proposé à l’université du Michigan à l’automne 2000 et intitulé « How To Be Gay : Male Homosexuality and Initiation ». Certaines associations de défense de la famille et certains étudiants conservateurs de l’Université sont parvenus à créer le scandale autour de ce cours, en le dénonçant comme un exemple du prosélytisme homosexuel mené dans les universités publiques aux frais des contribuables américains. Le cas illustre la fragilité des études sur l’homosexualité face aux attaques de la droite, mais aussi les bénéfices de leur institutionnalisation, l’Université du Michigan ayant soutenu, si ce n’est la diversité sexuelle dans le programme des cours, du moins le droit du professeur de définir ses objets d’étude librement. Dans cette affaire, la place de la sexualité n’est pas simple. En effet, l’objectif du cours était précisément d’aborder l’homosexualité masculine, non pas comme un ensemble de pratiques sexuelles, mais comme une série de pratiques culturelles. La question de l’initiation est alors celle de la transmission de codes, de valeurs, et de goûts dans un contexte de discrimination, où les institutions permettant cette initiation font souvent défaut (notamment parce que, comme le rappelle Halperin, « contrairement à ce qui se passe pour les membres de minorités définies par la race, l’appartenance ethnique ou la religion, les hommes gais ne peuvent pas compter sur leur famille de naissance pour qu'elle leur enseigne leur histoire ou leur culture. »). Les résistances de certains homosexuels masculins à cette approche montrent que l’objet du scandale, c’est moins la sexualité gaie que la revendication d’une différence homosexuelle, au moment où le discours sur l’égalité semble être le moteur de l’extension des droits. Cependant, c’est bien l’homosexualité comme mode de vie qui est en question : en discréditant les modalités d’initiation par lesquels on peut devenir gay, il s’agit, sous couvert de défense de la jeunesse, de réaffirmer la hiérarchie des sexualités.

9L’article d’Aurore Le Mat, qui analyse les modalités de l’éducation sexuelle dans la France contemporaine, en offre un autre exemple. Si l’éducation sexuelle est un objectif affiché par les politiques publiques depuis 2001, l’analyse de sa mise en œuvre, dans les discours et les pratiques, montre qu’elle reproduit en réalité une hiérarchie entre hétérosexualité et homosexualité. Cette dernière n’est plus un « douloureux problème » pour celles et ceux qui la vivent, mais une « question difficile » pour les hétérosexuels qui doivent l’aborder sans la défendre, et surtout sans la faire passer pour une sexualité comme une autre. Les ambivalences que produit la coexistence de la promotion de l’égalité sexuelle et de la défense de l’hétérosexualité apparaissent ici de manière particulièrement nettes. Plusieurs opérations permettent de donner à l’homosexualité une place à part : « L’homosexualité est une question personnelle, » qui ne doit pas faire l’objet d’une prise en charge institutionnelle ; « l’homosexualité est une question de pratiques spécifiques » qu’il est inconvenant d’aborder dans un cadre scolaire ; « l’homosexualité est une question d'âge (et ne concerne pas les enfants ni les adolescent-e-s) ». Grâce à des savoirs, notamment psychologiques, qui justifient la différence des sexualités, le « droit à l’intimité » devient alors une « injonction à la discrétion » qui s’applique à une orientation sexuelle mais pas à l’autre.

10Ces résistances à l’initiation à l’homosexualité assurent en creux la normalisation d’une hétérosexualité jamais questionnée. La promotion de l’hétérosexualité, que les mouvements homosexuels et l’entrée de l’homosexualité dans l’espace public ont tenté de faire passer du statut de norme absolue à celui d’option relative, repose alors moins sur la défense explicite de normes et de valeurs que sur l’idée implicite que chacun est toujours déjà hétérosexuel, ou qu’il ou elle l’est jusqu’à preuve du contraire. Comme le soulignait D. Halperin dans Saint Foucault, « l’hétérosexualité se définit sans avoir à se problématiser, elle s’institue elle-même comme un terme non marqué et privilégié, en infériorisant et en problématisant l’homosexualité. C’est donc l’homosexualité qui permet à l’hétérosexualité d’acquérir un statut par défaut : un manque de différence ou une absence d’anormalité » (Halperin, 2000, 60). La minorisation de l’homosexualité et des autres sexualités, et la mise à jour des violences subies par celles et ceux qui s’écartent des normes majoritaires de genre et de sexualité permet de renverser la problématisation : à quelle autre sexualité que l’hétérosexualité straight convient mieux le soupçon de prosélytisme ? Quelle autre sexualité implique structurellement des rapports de pouvoir et des violences ?

11Dans ces évolutions des frontières sexuelles, la catégorie de pédophilie tient assurément une place centrale. Le livre récent de Pierre Verdrager démontre comment cette figure, après les tentatives de légitimation dans les années 1970 et 1980, en est venu à incarner l’intolérable en matière sexuelle (Verdrager, 2013). L’article de Jean Bérard montre pour sa part que la problématisation actuelle de la pédophilie, et la dénonciation de la supposée naïveté des militants radicaux des années 1970, occultent les problématisations à l’œuvre dans les réflexions militantes des années 1970 : « Il est nécessaire de distinguer le cadrage du débat public contemporain et les tentatives militantes pour faire valoir d’autres problématisations des enjeux liés à la sexualité des mineurs, notamment autour de la critique de l’autorité familiale, de la dénonciation des violences subies dans le cadre domestique et de l’arbitraire de la majorité sexuelle. » Autrement dit, dans ces mouvements, la question de la place des enfants dans la famille et celle de l’initiation des enfants à la sexualité étaient centrales. Les discours promouvant une sexualité entre majeurs et mineurs ne peuvent se comprendre que dans le projet radical plus large de libération des enfants (du pouvoir sans limite des familles et en particulier des pères) — projet qui n’était lui-même qu’une partie du projet d’émancipation humaine globale de ces mouvements. Les revendications de collectifs de mineurs pour le libre exercice de leur sexualité témoignent de cette parenthèse où a été possible « l’expression publique de revendications visant à en finir avec la majorité sexuelle ». C’est bel et bien l’enfant ou l’adolescent qui est au cœur de ces projets : ce n’est que dans la période suivante que la figure centrale de l’enfant à libérer est peu à peu remplacée par « un discours plus ancien d’adultes défendant une forme de pédophilie élitiste et littéraire » — dont Gabriel Matzneff va être la figure la plus emblématique — puis par celle, angoissante, du prédateur dont il faudrait protéger l’enfant.

Faire bouger les frontières sexuelles

12Le cas de la pédophilie le montre : les frontières sexuelles bougent, les figures du paria sont prises dans des évolutions historiques. Cet aspect ouvre la question des différences historiques entre différentes figures de parias, les groupes et les normes qui appuient ou contestent la constitution d’individus en parias. Prenant pour exemple le cas de Jean Adnet, militant infirme oublié qui, dans les années 1950 en France, tenta de défendre l’accès des handicapés à la sexualité, Pierre Brasseur illustre à la fois les différences de cette revendication avec celles défendant aujourd’hui l’assistance sexuelle ; les points d’appui possibles pour politiser la sexualité ; et certains éléments qui expliquent l’échec de ces revendications. Il est remarquable que, dans les années 1950, Adnet se soit appuyé, pour formuler ses revendications, sur un cadre religieux plutôt que politique au sens où on l’entendra deux décennies plus tard. En inscrivant ses revendications dans un cadre religieux, et en faisant de la sexualité avec les infirmes une vocation, Adnet a investi l’un des espaces les plus aisément disponibles pour son temps : l’amour des handicapés est moins un droit qu’ils auraient qu’une possibilité pour certaines femmes de mener une vie bonne. Ce cadre religieux lui permet de faire entendre sa revendication dans une certaine mesure. Mais parce que ce cadre impose aussi à ses revendications les questions de la procréation et de l’hérédité, il est aussi un piège. De ce point de vue, l’oubli d’Adnet par les groupes qui revendiqueront, à partir des années 1970, le droit à la sexualité des handicapés n’est pas surprenant. Son cas illustre à la fois les liens complexes que la rhétorique révolutionnaire peut avoir avec la rhétorique religieuse, et il montre leurs efficacités respectives dans des contextes historiques précis.

13L’article de Yolande Cohen revient sur la constitution de la prostitution en cause par les mouvements féministes au tournant du xxe siècle. On sait les ambivalences de cette investissement : ces mouvements, qui n’étaient pas exempts de paternalisme, incarnaient aussi la promotion d’une morale sexuelle de classe moyenne, qui occultaient les conditions économiques et les valeurs sexuelles des classes populaires (Walkowitz, 1980). Y. Cohen montre que ces mouvements étaient également animés par une exigence d’égalité entre les sexes, et constituent ainsi une rupture avec les problématisations antérieures de la prostitution. Ils « contribuent à intégrer les prostituées dans un régime de droit et à transformer leur statut de « parias » en « victimes (des hommes) » » : ce déplacement ne résorbe pas complètement les écarts entre les prostituées et les féministes qui veulent les défendre, mais vise à déplacer la question de la prostitution, d’un traitement policier aux droits des femmes. Interrogeant la dimension transnationale de cette mobilisation, l’article montre également les conditions de possibilités et les ressources institutionnelles qui permettent ce passage de parias à victimes : il ouvre ainsi d’autres perspectives sur les différences nationales, ou au contraire l’internationalisation des processus de légitimation et d’illégitimation des sexualités.

14En prenant pour objet le traitement médiatique des trans en France, l’article de Karine Espineira et Maud Yeuse Thomas pose deux questions centrales dans la question des parias sexuels, et des frontières proprement sexuelles qui définissent les identités stigmatisées. Les auteures s’attachent d’une part à la sexualité des trans et à ses représentations médiatiques : elles montrent que coexistent deux processus, celui d’une hétérosexualisation de la sexualité trans, le devenir trans étant d’une certaine manière réinséré dans une normalité hétérosexuelle ; celui de l’assignation à une sexualité déviante, qu’incarnent les prostituées du Bois de Boulogne. Si les trans sont des parias, ils/elles ne sont donc pas nécessairement des parias sexuels, mais sont toujours menacés de l’être, en particulier quand ils ne donnent pas de gage à l’ordre du genre. En s’attachant au traitement médiatique, K. Espineira et M. Yeuse Thomas montrent également que les frontières sexuelles bougent selon les moments historiques, mais aussi selon les espaces dans lesquels les individus circulent. La télévision apparaît ainsi comme un espace de représentation des trans, miroir déformé ou écho lointain des luttes alors menées au sein des mouvements militants. Les émissions, dans lesquelles s’articulent normes sexuelles et impératifs télévisuels, oscillent entre banalisation et exotisation, contribuant à renforcer ou au contraire à questionner les attendus de l’hétérosexualité. À la suite d’autres travaux, l’article montre donc que le maintien d’une norme hétérosexuelle ne fonctionne pas seulement par des processus d’exclusion explicites, mais par une inclusion sous réserve, un contrôle symbolique de la diversité sexuelle (Tissot, 2011).

Espaces et subjectivation des parias

15Dans ses travaux, G. Rubin montre que la lutte des minorités sexuelles ne passe pas seulement par la revendication de droits, mais par la constitution et le maintien d’institutions (par exemple des bars, backrooms, librairies, etc.) reposant sur une économie spécifique : « Les perversions ne prolifèrent pas, elles essaient plutôt d’acquérir de l’espace social, des petits commerces, des ressources politiques et un allègement des pénalités pour hérésie sexuelle » (Rubin, 2010, 169). Si les enjeux matériels sont déterminants, les enjeux symboliques de l’accès des parias sexuels à l’espace public le sont également. En interrogeant le partage entre public et privé qui sous-tend l’hétérosexualité, et en analysant la constitution, dans les subcultures homosexuelles d’espaces commerciaux ou extérieurs favorisant les sexualités minoritaires, Lauren Berlant et Michael Warner soulignent qu’il ne s’agit pas simplement de défendre l’existence « d’espaces safe pour du sexe queer » mais d’interroger les « nouvelles possibilités d’identité, d’intelligibilité, de publics, de culture et de sexe qui apparaissent quand le couple hétérosexuel n’est plus le référent ou l’exemple privilégié de la culture sexuelle » (Berlant et Warner, 1988, 548). Deux articles permettent de questionner les ressources mobilisés par les parias sexuels, mais aussi leur mode de subjectivation, et la manière dont ceux-ci sont pris dans les rapports de pouvoir qui les constituent comme déviants.

16À partir de l’ethnographie d’une sexe party gaie new-yorkaise, Etienne Meunier montre comment les parias, plutôt que d’adopter (comme l’ont prétendu certains théoriciens) une sexualité « démocratique » dénuée de « préférences et jugements personnels envers certains types de corps ou d’individus », définissent eux-mêmes des frontières sexuelles afin de protéger leur possibilité d’avoir des lieux correspondant à leurs propres valeurs. La question n’est pas tant de déterminer les conditions de possibilité d’hypothétiques lieux sans hiérarchie, que de savoir quelles valeurs sont promues, qui les définit, et comment elles prennent sens dans d’autres hiérarchies. Dans le cas analysé par E. Meunier, la figure du « guy with attitude » – le mec mignon, sportif, jeune, « qui se la joue », est constituée en figure repoussoir par ceux qui ne correspondent pas aux normes de désirabilité de la culture gaie urbaine dominante américaine. Ces derniers promeuvent alors d’autres critères, fondées sur la sociabilité sexuelle plus que sur l’apparence corporelle : est valorisé celui qui se donne aux autres, qui n’hésite pas à avoir un grand nombre de partenaires et à partager son plaisir. Alors que, comme on l’a vu, la rhétorique de l’égalité et de l’ouverture contribue à perpétuer des différences sexuelles, la mobilisation de nouveaux critères de distinction, et la fermeture qu’ils impliquent, est une manière de développer des subcultures sexuelles.

17Le texte de Geoff Mains par lequel nous concluons ce dossier est l’exemple d’un contre-discours adressé à la pathologisation des sexualités minoritaires. Initialement paru en 1988, quelques mois avant la mort de son auteur, il s’agit d’un texte littéraire où le pouvoir (qui, comme on l’a vu, constitue l’homme infâme en le plaçant sous observation) est à son tour, par un dispositif de mise en abyme, placé sous contrôle. Mourant sur un lit d’hôpital, un homme se remémore les moments passés sur un sling en train de se faire fister, tandis qu’il observe le psychiatre qui l’observe. Ce dispositif lui permet de voir et de dire ce qui est invisible au médecin et dont le discours de la médecine ou de la psychiatrie échoue à rendre compte. Il célèbre par là, contre le diagnostic du psychiatre, la puissance de ses fantasmes, mais aussi les liens noués dans les backrooms, entre des hommes qui forment ainsi une communauté, une « brotherhood ». Ce sentiment de fraternité est souvent occulté dans les discours qui font des backrooms des lieux de pure consommation sexuelle permettant d’assouvir ses besoins sexuels rapidement et sans autre investissement. Le texte de Mains offre ainsi une réponse de paria. Il dit l’histoire du point de vue de ceux qui sont dits par le pouvoir, mais non pas parce que cette perspective serait la vraie perspective : comme il le dit, son monde n’est pas « le monde », mais « un monde, une communauté ». Sorte de « discours en retour » pour employer la célèbre formule de Foucault (1994, 134), le texte de Mains n’est ainsi ni réductible au discours du pouvoir, ni séparable de celui-ci : entretenant des rapports complexes avec les normes dominantes, la sexualité du paria y est, pour ainsi dire, encastrée, et c’est de cette position qu’elle peut répondre.

18Ni dedans, ni dehors, les parias sexuels questionnent les revendications d’extériorité vis-à-vis du pouvoir ou la rhétorique démocratique, habitent les normes sans nécessairement les subvertir, y ménageant des espaces de jouissance. Au-delà de l’alternative entre subversion et assimilation, la notion de paria sexuel apparaît comme une possibilité de saisir les rapports de pouvoir dans lesquels la sexualité est, suivant les moments et les lieux, tout à la fois, à tour de rôle et inséparablement, un enjeu, un moyen et une fin.

Haut de page

Bibliographie

ARENDT Hannah, « Le Juif comme paria : une tradition cachée », in Écrits juifs, Paris, Fayard, 2011 (1944).

BECKER Howard, Outsiders. Etudes de sociologie de la déviance, Paris, Métaillié, 1985 (1962).

BECKER Howard, « De quel côté sommes-nous ? », in Le travail sociologique. Méthode et substance, Fribourg, Academic Press Fribourg, 2006 [1967], pp. 175-190.

BERLANT Lauren et WARNER Michael, « Sex in Public », Critical Inquiry, vol. 24, n° 2, 1998, pp. 547-566.

BROQUA Christophe (dir.), La Construction sociale de l’homosexualité, Genre, sexualité & société, Hors-série n° 1 [En ligne ], 2011. Consulté le 22 juin 2014. URL : http://www.gss.revues.org1718

ERIBON Didier, Une morale du minoritaire. Variations sur un thème de Jean Genet, Paris, Fayard, 2001.

FASSIN Éric, L’Inversion de la question homosexuelle, Paris, Amsterdam, 2005.

FOUCAULT Michel, Histoire de la sexualité I. La volonté de savoir, Paris, Gallimard / Tel, 1994 [1976].

FOUCAULT Michel, « La Vie des hommes infâmes », in Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Quarto/Gallimard, 2001 (1976), pp. 237-253.

HALL Stuart et JEFFERSON Tony (dir.), Resistance Through Rituals : Youth Subcultures in Post-War Britain, London, Hutchinson, 1976.

HALPERIN David M., Saint Foucault, Paris, EPEL, 2000 [1995].

HALPERIN David M., Que veulent les gays ? Essai sur le sexe, le risque et la subjectivité, Paris, Amsterdam, 2010 [2007].

HALPERIN David, How To Be Gay, Cambridge, MA, The Belknap Press of Harvard University Press, 2012.

HUMPHREYS Laud, Le Commerce des pissotières. Pratiques homosexuelles dans l’amérique des années 1960, Paris, La Découverte, 2007 (1970).

KATZ Jack, Seductions of Crime. Moral and Sensual Attractions in Doing Evil, New York, Basic Books, 1988.

RUBIN Gayle, Surveiller et jouir. Anthropologie politique du sexe, textes réunis et édités par MESLI Rostom, Paris, EPEL, 2010.

TISSOT Sylvie, De bons voisins. Enquête dans un quartier de la bourgeoisie progressiste, Paris, Raisons d’agir, 2011.

VARIKAS Eleni, Les Rebuts du monde. Figures du paria, Paris, Stock, 2007.

VARIKAS Eleni et CLAIR Isabelle, « Généalogies d’une enquête sur les "étrange-re-s du dedans" », Genre, sexualité et société, n° 7, 2012. En ligne : http://gss.revues.org/index2384.html

VERDRAGER Pierre, L’Enfant interdit. Comment la pédophilie est devenue scandaleuse, Paris, Armand Colin, 2013.

WALKOWITZ Judith R., Prostitution and Victorian Society. Women, Class, and the State, Cambridge, Cambridge University Press, 1980.

Haut de page

Notes

1 Nous employons “straight” ici, plutôt qu’hétérosexuel, car nous désignons davantage qu’une orientation sexuelle vers le sexe opposé: le “straight” est hétérosexuel, mais il est aussi monogame, reproducteur, choisit ses partenaires dans sa tranche d’âge, a une sexualité non-tarifée, n’a pas de pratiques sexuelles non-conventionnelles, etc.

2 La traduction française de Marie Ymonet paraîtra à l’automne 2014 chez EPEL, sous le titre L’Art d’être gay.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Rostom Mesli et Mathieu Trachman, « Introduction », Genre, sexualité & société [En ligne], 11 | Printemps 2014, mis en ligne le 01 juillet 2014, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://gss.revues.org/3124 ; DOI : 10.4000/gss.3124

Haut de page

Auteurs

Rostom Mesli

Phd candidate
University of Michigan

Mathieu Trachman

Chargé de recherche
Ined

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Logo Iris - EHESS
  • Logo Institut Emilie du Châtelet
  • Logo CNRS
  • Revues.org