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Analyses & comptes rendus

Buisson-Fenet Hélène, Un sexe problématique. L’Église et l’homosexualité masculine en France (1971- 2000)

Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, 2004
Gwendoline Malogne-Fer
Référence(s) :

Buisson-Fenet Hélène, Un sexe problématique. L’Église et l’homosexualité masculine en France (1971- 2000), Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, 2004

Texte intégral

1Cet ouvrage, tiré d’une thèse en sociologie réalisée sous la direction de Danièle Hervieu-Léger à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, analyse comment est traitée la question de l’homosexualité masculine au sein de l’Église catholique en France, de 1971 (création du Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire) à 2000 (adoption du Pacte civil de solidarité : la loi date de 1999 toutefois).

2L’auteure qui se positionne à la croisée de la sociologie des religions, de la sociologie de la morale et de la sociologie de l’action collective, adopte une méthode plurielle : lecture et analyse de la production normative de l’Église (1re partie), questionnaire distribué au sein des associations catholiques (2e partie) et entretiens auprès des clercs homosexuels (3e partie). Au centre de cette étude une interrogation majeure : comment font les acteurs institutionnels et les simples membres d’église pour concilier leur identité religieuse et leur identité (ou pratique) homosexuelle ?

3La première partie intitulée « Produire la norme » analyse la production de l’interdit de l’homosexualité par l’institution ecclésiale à travers différentes sources (énoncés doctrinaux, canoniques, pastoraux et théologiques) et montre que derrière la condamnation unanime de l’homosexualité se cache une hétérogénéité des sources et des divergences d’interprétation – notamment sur l’utilisation du préservatif comme « moindre mal » pour enrayer la progression du sida. Face, d’une part, à la tolérance accrue de l’homosexualité au sein de la société française et, d’autre part, à la condamnation pénale des discriminations en fonction de l’orientation sexuelle, l’Église catholique se doit de revoir son argumentation pour la rendre audible, en puisant dans le registre de l’anthropologie mais surtout de la psychanalyse pour condamner une homosexualité qui porterait atteinte à l’« ordre symbolique » et illustrerait une perte des repères au sein de nos sociétés contemporaines.

4La deuxième partie, « Faire avec la norme », étudie l’homosexualité comme cause possible de mobilisation collective au sein des associations catholiques française et tout particulièrement au sein de l’association David et Jonathan. À partir de l’étude des trajectoires des membres, il apparaît que cette association qui prône un militantisme davantage chrétien qu’homosexuel rassemble des individus qui sont moins des non-croyants que des croyants anti-institutionnels. Toute la difficulté des associations catholiques comme David et Jonathan est de transformer l’homosexualité en cause politique alors que l’existence de ces associations ne semble tolérée par l’institution ecclésiale que dans la mesure où les logiques inclusives et de privatisation des questions de sexualité des adhérents l’emportent sur celles revendicatives (en termes de reconnaissance institutionnelle et juridique).

5La troisième partie, intitulée « S’approprier la norme », montre la distance qui sépare la norme de la pastorale et décrit comment les clercs homosexuels construisent néanmoins une représentation cohérente d’eux-mêmes. La dissonance n’est pas où on l’attendait (qui opposerait orientation sexuelle et morale religieuse), c’est davantage la nécessité de taire son homosexualité et de s’organiser une double vie qui sont sources de tensions psychologiques. Plusieurs argumentaires sont possibles pour les clercs catholiques homosexuels : placer l’appel de Dieu au-dessus de tout, rester discret sur sa vie privée (répondant aussi par là à une injonction des autorités ecclésiales) tout en fournissant en paroisse un travail irréprochable, relire et réinterpréter certaines règles (la chasteté devient ici un objectif à atteindre) ou encore valoriser une homosexualité « responsable » fondée sur la fidélité au sein du couple ou l’engagement dans la lutte contre le sida.

6L’auteure postule, en introduction, que « la question de l’homosexualité telle qu’elle se décline sur le terrain catholique français relève d’une problématisation proprement religieuse » (p. 7). Ce parti pris est particulièrement fructueux et permet d’éviter d’expliquer de façon unilatérale et quasi automatique la perte d’influence de l’Église catholique sur le terrain normatif par le seul processus de sécularisation et de laïcisation de la société. L’écart entre la norme et la pratique pastorale apparaît dans cette perspective comme le résultat d’une division du travail au sein de l’institution. Néanmoins, c’est bien dans le cadre d’un déclin du catholicisme français – dont il est finalement peu fait mention (hormis en termes de répercussions sur le fonctionnement institutionnel) – que s’intègrent nombre de propos des personnes rencontrées. Ces dernières inscrivent leur démarche dans le cadre d’une appropriation et d’une réinterprétation des règles en contexte de pluralisation des normes. Si le parcours des clercs mentionne, en arrière-plan, ce contexte particulier à travers la pénurie de prêtres et la reconnaissance des vocations tardives, le maintien d’une pratique religieuse des membres des associations catholiques militantes dans un environnement de fort déclin des pratiques religieuses aurait mérité, à lui seul, de plus amples développements. Et c’est peut-être ce parti pris, explicité en introduction, qui explique en conclusion un « optimisme » sans doute exagéré : l’auteure établit le constat de « règles [qui sont] toujours pertinentes (elles conservent un sens, elles parlent aux acteurs) mais moins performantes (elles ne suffisent pas à induire des pratiques, à produire des assujettissements) – et peut-être paradoxalement d’autant plus pertinentes, qu’elles perdent en performance » (p. 242). Or, c’est aussi parce que les personnes rencontrées sont pratiquantes, croyantes ou « professionnellement » engagées au sein de l’institution catholique que ces règles continuent à faire sens. La question devient dès lors la suivante : la dissociation entre pertinence et performance peut-elle perdurer indéfiniment ? Danièle Hervieu-Léger a ainsi récemment souligné, à propos du catholicisme français, un processus d’exculturalisation qui, au delà d’une simple désaffection des églises, remet en cause la capacité de l’Église catholique à produire des valeurs et des normes porteuses de sens dans une société désormais marquée par la fin d’une « affinité élective » entre culture française et culture catholique (Hervieu-Léger, 2003).

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Bibliographie

Hervieu-LÉger Danièle, Catholicisme, la fin d’un monde, Paris, Bayard, 2003.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gwendoline Malogne-Fer, « Buisson-Fenet Hélène, Un sexe problématique. L’Église et l’homosexualité masculine en France (1971- 2000) », Genre, sexualité & société [En ligne], 1 | Printemps 2009, mis en ligne le 01 juillet 2009, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://gss.revues.org/327

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