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Dossier
Traduction

La masculinité hégémonique : lecture critique d’un concept de Raewyn Connell

Connell’s concept of hegemonic masculinity : A critique
Demetrakis Z. Demetriou
Traduction de Hugo Bouvard

Résumés

Le concept de « masculinité hégémonique » est sans doute l’apport le plus influent et le plus marquant de Raewyn Connell. Ce concept a été utilisé dans un large éventail d’enquêtes empiriques allant des études sur la sexualité et sur les gays à la criminologie et à la sociologie de la prison. Pourtant, alors que nombre d’ethnographes ont mis à profit ce concept, sa valeur théorique a été très peu discutée. Cet article propose à la fois une présentation théorique détaillée et une lecture critique de ce concept. L’auteur soutient que la masculinité hégémonique n’est pas une configuration de la pratique purement blanche et hétérosexuelle mais un bloc hybride qui unifie des pratiques provenant de diverses formes de masculinités de façon à assurer la reproduction du patriarcat. L’article présente en outre une brève étude de cas pour montrer en quoi les masculinités gaies contribuent à la formation du bloc hégémonique contemporain.

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Notes de la rédaction

La traduction de cet article a été possible grâce à un financement de l’Institut Émilie du Chatelet.

Notes de l’auteur

Une bourse de recherche estivale accordée par la Research School of Social Sciences de l’Université Nationale d’Australie a facilité l’écriture de cet article. Je suis particulièrement reconnaissante envers Lisa Adkins qui a encadré cet article : ses commentaires sur des versions préliminaires de ce texte ont été précieux. Je souhaiterais aussi remercier Mike Donaldson et Richard Howson ainsi que le comité de rédaction de Theory and Society pour leurs commentaires critiques sur une version antérieure de ce texte.

Texte intégral

  • 1 Donaldson (1993) est une exception remarquable.

1L’originalité de la « théorie des rapports de genre » [social theory of gender] de Raewyn Connell en a fait l’une des théoriciennes féministes les plus en vue, notamment au sein du champ émergent de la sociologie de la masculinité. La formulation du concept de « masculinité hégémonique » constitue son apport le plus influent et le plus marquant. Ce concept a été utilisé dans un large éventail d’enquêtes empiriques allant des études sur la sexualité et sur les gays à la criminologie et à la sociologie de la prison. Pourtant, alors que nombre d’ethnographes ont mis à profit ce concept, sa valeur théorique n’a presque jamais été discutée1. Cet article propose à la fois une présentation théorique détaillée et une lecture critique du concept de masculinité hégémonique. Dans la première partie, je montrerai que la notion de masculinité hégémonique a été développée pour rendre compte de ce que le cadre d’analyse des rôles sexuels avait négligé de théoriser, c’est-à-dire les questions du pouvoir patriarcal et du changement social. Je proposerai ensuite une alternative dans la façon de conceptualiser la masculinité hégémonique à partir des concepts de bloc historique, développé par Antonio Gramsci, et d’hybridité, tel que développé par Homi Bhabha. Je soutiens que la masculinité hégémonique n’est pas une configuration de la pratique purement blanche et hétérosexuelle mais un bloc hybride qui unifie des pratiques provenant de diverses formes de masculinités de façon à assurer la reproduction du patriarcat. Dans la troisième et dernière partie de l’article, je me lancerai dans une brève étude de cas afin de montrer en quoi les masculinités gaies contribuent à la formation du bloc hégémonique contemporain.

Des rôles sexuels à la masculinité hégémonique

  • 2 L’analyse historique menée par Connell à propos de la lutte des classes en Australie a été publiée (...)
  • 3 Pour la critique qu’opère Connell de la théorie des rôles sexuels, voir Carrigan, Connell, Lee (198 (...)

2La critique de la théorie des rôles sociaux avancée par Connell a été développée pour la première fois dans un article intitulé « The concept of role and what to do with it », publié en 1979 (Connell, 1979 [1983]). Écrit à une époque où Connell était encore plongée dans une analyse en termes de classe2, cet article ne s’attaquait pas seulement à la théorie des rôles sexuels en elle-même, mais aussi à la théorie des rôles sociaux en général, entendue comme une « idéologie théorique » (Connell, 1983, 205) développée dans les années 1950 afin de surmonter la crise de légitimité du capitalisme occidental. Selon Connell, la théorie des rôles sociaux remplissait cette fonction idéologique en s’abstenant de théoriser les questions du pouvoir et du changement (Connell, 1983, 204-206). Dans des travaux plus récents, Connell s’attaque cette fois-ci spécifiquement à la théorie des rôles sexuels et à son incapacité à conceptualiser le pouvoir (et la résistance au pouvoir) en tant qu’élément constitutif des rapports entre les genres et au sein de chacun des genres, et à saisir le changement en tant que produit des contradictions internes aux rapports de genre eux-mêmes3.

3L’incapacité de la théorie des rôles sexuels à comprendre le pouvoir est, selon Connell, étroitement liée à son échec à théoriser la relation entre structure et capacité d’agir [agency], ainsi qu’à son recours, en dernière instance, au déterminisme biologique. Pour penser la structure sociale, la théorie des rôles sexuels emploie ordinairement le concept d’« attentes ». Ainsi, la pression sociale s’exerçant sur les individus émanerait de ceux qui, occupant une position opposée à la leur, auraient des attentes stéréotypées et dispenseraient des récompenses et des punitions en fonction de la conformité au rôle. « Mais pourquoi, demande alors Connell, les occupants de la seconde position appliquent-ils ces sanctions ? » (Connell, 1985, 263). Cela revient en fait, comme le note Connell, à tout réduire à une question de volonté individuelle : la structure se dissout dans la capacité d’agir. L’absence de la structure est palliée par la catégorie biologique du sexe : la théorie sombre alors dans une explication abstraite des différences entre les sexes (Connell, 1987, 50).

4En rabattant la structure sociale sur la différence biologique, la théorie des rôles sexuels réduit le genre à deux catégories complémentaires et homogènes, minimisant par là l’importance des inégalités sociales et du pouvoir (Connell, 1987, 50-52). Cette négligence concernant le pouvoir a deux facettes : la théorie des rôles sexuels échoue à rendre compte des rapports de pouvoir aussi bien entre les genres qu’au sein de chacun des genres. Lorsqu’il est question des rapports de pouvoir entre les genres, la théorie des rôles sexuels fait des rôles « féminins » et « masculins » des rôles égaux et réciproquement dépendants l’un de l’autre (Connell, 1987, 51). Il ne semble pas y avoir à l’œuvre le moindre rapport de pouvoir. Connell fait d’ailleurs remarquer à plusieurs reprises que l’« on ne parle pas de “rôles de race” ou de “rôles de classe” car la prégnance des rapports de pouvoir dans ces domaines de la vie sociale apparaît aux sociologues avec plus d’évidence » (Connell, 1987, 50 ; Carrigan, Connell, Lee, 167). En revanche, dans la théorie des rôles sexuels, la détermination en dernière instance du biologique dissimule et légitime le pouvoir que les hommes exercent sur les femmes. C’est pourquoi « le caractère total de la subordination sociale des femmes est une notion [...] qui ne peut pas être formulée dans le langage de la théorie des rôles sociaux » (Carrigan, Connell, Lee, 167).

5La théorie des rôles sociaux est par ailleurs incapable de saisir la complexité des rapports de pouvoir qui existent au sein de chacun des genres. Le problème se pose, comme le note Connell, lorsque la théorie des rôles sexuels conceptualise le rapport entre comportements normatifs et standards ou, pour le dire autrement, entre ce qui est attendu et ce qui est fait (Connell, 1995, 27 ; Connell, 1987, 51-52). En posant la primauté des comportements normatifs sur les comportements standards, la théorie des rôles sexuels « donne l’impression que le rôle sexuel normatif est statistiquement majoritaire, et que tout écart à cette norme est socialement marginal... » (Connell, 1987, 52). Ainsi, elle échoue à rendre compte de la multiplicité des féminités et des masculinités et catégorise comme « déviance » tout décalage vis-à-vis du rôle sexuel normatif. L’homosexualité masculine et le lesbianisme, pour prendre ces exemples, apparaissent alors comme le produit d’une excentricité personnelle ou d’une socialisation imparfaite, tandis que le pouvoir qui s’exerce sur ces groupes est passé sous silence (Connell, 1987, 52 ; Connell, 1995, 25-27).

6Parce qu’elle ne conçoit les écarts vis-à-vis des rôles sexuels normatifs qu’en termes de déviance, la théorie des rôles sexuels ne parvient pas à comprendre ce qui résiste au pouvoir. Cela nous conduit à la critique principale formulée par Connell à l’encontre de cette théorie, à savoir que le cadre théorique des rôles sexuels empêche de penser le changement. Cela ne signifie pas, insiste Connell, que la théorie des rôles sexuels ne s’intéresse pas au changement, ni qu’elle n’en est pas consciente (Connell, 1995, 27 ; 1985, 263 ; 1987, 53). Le changement a toujours fait partie des sujets majeurs de la littérature sur les rôles sexuels, mais l’incapacité de cette théorie à penser le pouvoir, la résistance au pouvoir et, en dernière instance, les contradictions entre et au sein de chacun des genres, empêche totalement de penser le changement comme un phénomène généré de façon interne, au sein même des rapports de genre. Connell le formule parfaitement :

« Le changement est toujours envisagé dans son effet sur les rôles sexuels, un peu comme quelque chose qui leur tomberait dessus. Il provient de l’extérieur, de la société en général. Ce raisonnement est par exemple à l’œuvre dans les débats autour de la modernisation du rôle masculin induite par les changements technologiques et économiques. [...] La théorie des rôles sexuels ne se donne pas les moyens de comprendre que le changement est une dialectique émergeant à l’intérieur même des rapports de genre. » (Connell, 1987, 53)

  • 4 Bien que cet article n’examine pas la validité de la critique formulée par Connell envers la théori (...)

7La critique de Connell envers la théorie des rôles sexuels atteint là son apogée4. Plutôt que de se limiter à l’identification des problèmes constitutifs de cette théorie, Connell se propose de les dépasser. Ce dépassement passe par la formulation du concept de masculinité hégémonique, qui est au centre de sa « théorie des rapports de genre ». À travers ce concept, Connell parvient à saisir simultanément la complexité des différentes féminités et masculinités, les rapports de pouvoir entre les genres et au sein de chacun des genres et, surtout, la possibilité d’un changement endogène. Le concept de masculinité hégémonique incorpore ainsi la critique que fait Connell de la théorie des rôles sexuels tout en la dépassant de manière qualitative.

  • 5 Butler soutient que « le genre n’est pas un nom », mais « toujours un faire » (2006 [1990], 96).

8Le point de départ de Connell est de reconnaître que les masculinités et les féminités sont diverses. En partant des comportements standards (plutôt que des comportements normatifs), elle définit le genre comme un phénomène produit par l’activité humaine (plutôt que préexistant à celle-ci). Le genre, dit-elle, est une « configuration de la pratique » et l’on devrait mettre l’accent « sur ce que les gens font réellement, plutôt que sur ce que l’on attend ou l’on imagine d’eux » (Connell, 1996a, 56). Dans cette perspective, le genre n’est pas un ensemble fixe de normes sociales qui seraient assimilées et réitérées de façon passive ; il est en fait produit et reproduit en permanence à travers les pratiques sociales. Anticipant en quelque sorte la façon dont Judith Butler conçoit le genre comme produit de sa performance5, elle va jusqu’à affirmer que le terme de genre devrait être utilisé comme un verbe (Connell, 1985, 140). De plus, puisque la pratique de genre a lieu dans des contextes historico-culturels différents, et puisqu’elle est également performée par des agents appartenant à des races, des classes, et des générations différentes, il faut parler de masculinités/féminités et non de masculinité/féminité (Connell, 1985, 171-172).

9Ayant remplacé les fondements biologiques qui sous-tendent la théorie des rôles sexuels par un constructionnisme social si radical, Connell se trouve désormais en mesure de concevoir comme des formes distinctes de féminités et de masculinités ce que l’on subsumait jusque là sous la catégorie de « déviance ». Percevoir le genre dans sa pluralité, sans faire état des rapports de domination et de subordination, pose toutefois le risque de comprendre le genre comme, poursuit Connell, « des modes de vie alternatifs » et ainsi d’euphémiser les rapports de pouvoir à l’œuvre. Une telle explication relèverait de la « typologie de personnalités » et non d’une théorie des rapports de genre (Connell, 2014, 73). C’est à cet instant précis, alors qu’elle travaille à saisir les rapports de pouvoir en jeu, que Connell introduit le concept de masculinité hégémonique.

10Dans l’ordre de genre occidental contemporain, les rapports de pouvoir entre et au sein de chacun des genres sont centrés, dans la perspective de Connell, sur un fait structurel unique : « la domination généralisée des hommes sur les femmes » (Connell, 1987, 183). La stratégie à travers laquelle cette domination est accomplie est comprise dans ce que Connell appelle la masculinité hégémonique. De plus,

« la masculinité hégémonique peut être définie comme la configuration de la pratique de genre qui incarne la réponse acceptée à un moment donné au problème de la légitimité du patriarcat. En d’autres termes, la masculinité hégémonique est ce qui garantit (ou ce qui est censé garantir) la position dominante des hommes et la subordination des femmes. » (Connell, 2014, 74)

  • 6 Bien que Connell ne prête pas autant d’attention aux rapports entre différentes formes de féminité, (...)
  • 7 Les mots « interne » et « externe » sont employés pour désigner la catégorie de masculinité.

11Mais les hommes ne forment pas un bloc homogène, à la cohérence interne parfaite. Des masculinités particulières sont elles-mêmes subordonnées à la pratique hégémonique et s’articulent de façons variées au principe d’ensemble de la subordination des femmes aux hommes (Carrigan, Connell, Lee, 1987, 174). La masculinité hégémonique, « toujours construite en relation avec diverses masculinités subordonnées aussi bien qu’en relation avec les femmes » (Connell, 1987, 183), génère par conséquent de la domination non seulement sur les femmes, mais aussi sur les masculinités subordonnées. Ce faisant, elle établit un lien entre les rapports internes à chacun des genres et les rapports entre les genres6. Le caractère hégémonique de la masculinité doit donc se comprendre comme portant à la fois sur « les femmes » et sur « les masculinités subordonnées ». Ces deux facettes de la masculinité hégémonique, intimement liées et sans doute inséparables, je les nommerai respectivement hégémonie interne et hégémonie externe7.

  • 8 Pour approfondir cette notion élaborée par Connell de « modèle de la structure triple des rapports (...)
  • 9 L’expression « dividende patriarcal » est parfois employée pour désigner l’ensemble des avantages ( (...)

12La masculinité hégémonique est liée dans sa dimension externe à l’institutionnalisation de la domination des hommes sur les femmes. Cette acception de la masculinité hégémonique découle de l’adhésion de Connell à une idée féministe fondamentale : les rapports entre les genres sont des rapports d’oppression et de domination (Carrigan, Connell et Lee, 1987, 140). Cette idée est explorée et développée plus avant par Connell elle-même lorsqu’elle distingue trois structures de genre inséparables les unes des autres : les rapports de production, les rapports de pouvoir et la cathexis (l’attachement émotionnel)8. En ce qui concerne les rapports de production, la place des hommes dans les sociétés patriarcales leur confère un ensemble d’avantages matériels, tels des revenus plus élevés ou un meilleur accès aux études supérieures, que Connell regroupe sous le terme de « dividende patriarcal9 » (Connell, 1996b, 162). Du côté des rapports de pouvoir, les hommes contrôlent des institutions, telles que l’État ou l’armée, où les enjeux de pouvoir sont forts. La structure de la cathexis est quant à elle davantage constituée de violence et de domination masculine que de partage et de réciprocité. Les trois principales institutions qui correspondent à ces structures des rapports de genre – à savoir le marché du travail, l’État et la famille – sont des exemples de ce que Connell appelle des régimes de genre. Dans ce cadre, la masculinité hégémonique est certes comprise comme une configuration de la pratique, mais elle est également institutionnalisée à plus grande échelle à travers des régimes de genre. La masculinité hégémonique est donc un processus qui se déploie simultanément aux niveaux structurel et personnel (Connell, 1996b, 163).

13L’hégémonie engendrée par la masculinité hégémonique n’est pas seulement externe, mais également interne, en ce qu’elle s’exerce sur d’autres masculinités. Dans cette seconde acception, la masculinité hégémonique désigne une ascendance sociale d’un groupe d’hommes sur d’autres hommes. Connell fait remarquer que, dans l’ordre de genre occidental contemporain, cette ascendance trouve sa meilleure illustration dans l’hégémonie exercée par les hommes hétérosexuels sur les hommes gays. Les hommes gays sont subordonnés aux hommes hétérosexuels en termes de statut social et de prestige, mais aussi à travers toute une série de pratiques matérielles, telles que la discrimination politique, culturelle, économique et juridique (Carrigan, Connell, Lee, 1987, 170-182). Bien que dans une moindre mesure, la masculinité efféminée est également subordonnée au modèle hégémonique, tandis que d’autres, telles les masculinités noires ou ouvrières, sont tout simplement « marginalisées ». Ainsi, quand le terme de subordination renvoie aux rapports internes à l’ordre de genre, le concept de marginalisation décrit les rapports qu’entretiennent les masculinités des groupes dominants avec celles des classes subordonnées ou des groupes ethniques. La marginalisation désigne, en d’autres termes, les rapports qui découlent des interactions entre le genre et d’autres structures, telles la classe et l’ethnicité. Enfin, un nombre conséquent d’hommes ne se comportent pas de la manière prescrite par le modèle hégémonique, mais l’alimentent (passivement), tirant ainsi profit du dividende patriarcal. Cette forme de masculinité est qualifiée par Connell de « complice » (Connell, 2014, 72-80).

14Le concept de « masculinité complice » joue un rôle primordial dans la théorie de Connell, dans la mesure où la pratique hégémonique ne correspond pas aux activités réelles de la majorité des hommes. La masculinité hégémonique est plutôt un « idéal culturel » sans cesse promu par la société civile à travers la production de modèles de masculinités [exemplary masculinities], en adéquation avec la reproduction du patriarcat, comme par exemple les images médiatiques de Sylvester Stallone. Lorsque les conditions de reproduction du patriarcat évoluent, les modèles de masculinités doivent s’adapter en conséquence pour maintenir l’efficacité de cette stratégie. En outre, cette fonction de la société civile conduit de nombreuses personnes à respecter, désirer et appuyer le modèle qui est hégémonique à un moment donné, en se positionnant dans une relation de complicité avec lui (Connell, 2014, 76-78).

15La double dimension du concept de masculinité hégémonique, qui permet de saisir ensemble les rapports de pouvoir existant entre les genres et au sein de chacun des genres, ouvre la voie à une compréhension du changement comme produit interne aux rapports de genre. Là où il y a pouvoir, il y a aussi résistance au pouvoir, semble dire Connell en écho à Foucault. En ce qui concerne les rapports entre les genres, c’est-à-dire la dimension externe de l’hégémonie, Connell fait remarquer qu’« un ordre de genre au sein duquel les hommes dominent les femmes constitue inévitablement les hommes en un groupe d’intérêt attaché à la stabilité et les femmes en un groupe d’intérêt visant le changement » (Connell, 2014, 81). La naissance du mouvement de libération des femmes est un signe clair de la contestation que subit l’hégémonie externe. De même, l’hégémonie interne trouve son antithèse dans l’émergence du mouvement de libération gaie. En effet, nous rappelle Connell, les masculinités subordonnées « sont bel et bien subordonnées, et non pas éliminées » (Connell, 1987, 184). Mais, reconnaît-elle dans ses travaux les plus récents, certains aspects de la masculinité hégémonique sont également disputés par toute une série de mouvements sociaux dont les objectifs peuvent diverger et les intérêts s’avérer parfois contradictoires. C’est par exemple le cas des mobilisations fondées sur la classe ou l’appartenance ethnique, ou encore les mouvements pacifistes non-violents. Une politique d’alliances qui regrouperait des forces allant des femmes aux militants pacifistes, et qui serait fondée sur leurs intérêts communs, semble être, conclut Connell, la stratégie la plus efficace pour démanteler la masculinité hégémonique (Connell, 1996a, 68-70 ; 1995, 234-238).

De la masculinité hégémonique au bloc masculin

  • 10 Voir, par exemple, Kandiyoti (1994, 198-199), et Christian (1994, 7).

16Connell est connue et reconnue pour avoir montré la multiplicité des masculinités et des rapports de pouvoir qui les traversent10. Son apport à l’étude des rapports de genre me semble toutefois encore plus fondamental. Il est possible de le résumer en un unique principe théorique : les rapports au sein de chacun des genres sont fondés sur les rapports entre les genres, et peuvent être expliqués par eux. Autrement dit, la domination structurelle des hommes sur les femmes est la base sur laquelle se fonde l’ordre différencié et hiérarchisé des différentes formes de masculinité et de féminité (Connell, 1987, 183-188). Si la masculinité hégémonique et la féminité hyperbolique sont des modèles culturels glorifiés, c’est précisément parce qu’ils garantissent la reproduction des rapports entre les genres. Le patriarcat n’est donc pas réductible à la domination des hommes sur les femmes, contrairement à ce qu’ont avancé certaines féministes ; c’est plutôt une structure complexe de rapports de genre dans laquelle les interactions entre différentes formes de masculinité et de féminité jouent un rôle central. Il n’en reste pas moins que la domination généralisée des hommes sur les femmes demeure le cadre principal d’analyse (Connell, 1987, 183 ; 2014, 81). Si les rapports au sein de chacun des genres sont importants, c’est moins en eux-mêmes et pour eux-mêmes, qu’à travers leurs effets sur la reproduction des rapports entre les genres. On pourrait alors qualifier le principe évoqué précédemment de « principe féministe » en cela qu’il pose la priorité explicative des rapports inter-genres sur les rapports intra-genres.

17Ce principe féministe, qui sous-tend tout le travail de Connell, a des effets importants sur sa conception du rapport entre les dimensions interne et externe de la masculinité hégémonique. La forme de masculinité qui est actuellement hégémonique produit, comme nous l’avons vu, une domination s’exerçant non seulement sur les femmes mais aussi sur les masculinités subordonnées. Mais quel est le rapport entre ces deux formes de domination ? Sont-elles une seule et même chose, complémentaires, ou découlent-t-elle l’une de l’autre ? Étant donnée l’importance que Connell attache au principe féministe, il semblerait que la masculinité hégémonique soit par dessus tout une stratégie de subordination des femmes. Connell le dit elle-même, « avancer que la masculinité hégémonique est hégémonique dans la mesure où elle incarne une stratégie payante vis-à-vis des femmes, c’est à peine exagérer » (Carrigan, Connell et Lee, 1987, 180). L’hégémonie interne, c’est-à-dire la domination qui s’exerce sur d’autres masculinités semble quant à elle être davantage un moyen dans l’accomplissement de l’hégémonie externe plutôt qu’une fin en soi. La domination généralisée des hommes sur les femmes « fournit la base principale aux rapports entre les hommes, au sein desquels se définit une forme hégémonique de masculinité (Connell, 1987, 183) ». Si certaines masculinités sont subordonnées, ce n’est pas parce qu’il leur manque un certain type de qualité transhistorique, ni parce qu’elles seraient naturellement inférieures aux autres, mais parce que la configuration de la pratique qu’elles incarnent ne correspond pas à la stratégie acquise à un moment donné pour subordonner les femmes. Les masculinités gaies, par exemple, sont subordonnées au modèle hégémonique car leur objet de désir sexuel sape l’hétérosexualité, institution primordiale dans la reproduction du patriarcat. Un des aspects fondamentaux de la masculinité hégémonique, affirme Connell, est « que l’un des sexes (les femmes) existe en tant qu’objet sexuel potentiel, tandis que la possibilité pour l’autre sexe (les hommes) de constituer un objet sexuel est niée » (Carrigan, Connell et Lee, 1987, 173). La subordination des masculinités gaies est donc partie intégrante de la stratégie qui vise à assurer la reproduction du patriarcat par le truchement de l’institution hétérosexuelle. C’est ainsi que le principe féministe conduit Connell à donner la primauté à la dimension externe de la masculinité hégémonique sur sa dimension interne.

  • 11 Les Cahiers de prison de Gramsci sont indiqués par le numéro du Cahier (C= cahier) suivi du numéro (...)
  • 12 Il est vrai que dans le cadre d’analyse général de sa théorie de la « double perspective », Gramsci (...)
  • 13 Les mots « interne » et « externe » sont employés ici en référence au bloc historique.

18Bien que Gramsci n’ait jamais fait la distinction entre les dimensions internes et externes de l’hégémonie, celle-ci était implicite dans sa conception de la double nature de la domination de classe. « [U]ne classe est dominante », écrit Gramsci dans les Cahiers de prison, « de deux façons. Elle est, autrement dit, “dirigeante” et “dominante”. Elle est dirigeante des classes alliées, elle est dominante des classes ennemies » (Gramsci, 1978-1996, C 19, §24, n.4)11. Cette distinction ne se confond pas ici avec la distinction entre hégémonie et dictature12 mais elle renvoie aux différentes stratégies adoptées par une classe donnée dans sa lutte pour l’hégémonie contre les groupes sociaux dont les intérêts sont diamétralement opposés aux siens (tels le prolétariat contre la bourgeoisie) et contre les groupes dont les intérêts pourraient être réconciliés avec ceux de la classe visant l’hégémonie (tels le prolétariat contre la paysannerie). Les stratégies qui correspondent à ces deux situations, respectivement la domination et la direction, sont perçues comme radicalement différentes l’une de l’autre. En effet, la première s’applique aux « groupes adverses », qu’il faut dominer, « en employant même la force armée », tandis que la seconde vise « les groupes proches et alliés », que l’on doit diriger (Gramsci, 1978-1996, C 19, §24). L’objectif de la direction est de former un « bloc historique » qui rassemble et unisse tous les groupes alliés sous la tutelle du groupe visant l’hégémonie. Pour cela, il faut homogénéiser leur conception du monde et la faire correspondre au projet de domination, processus qui conduit nécessairement à subordonner certains des intérêts des groupes dirigés. En outre, la direction et la domination pourraient être considérés comme des équivalents respectifs de l’hégémonie interne et de l’hégémonie externe13 dans la mesure où la direction semble être, vis-à-vis de la domination, à la fois une condition préalable et un moyen, mais pas une fin en soi. C’est « un aspect de la fonction de domination » (Gramsci, 1978-1996, C 19, §24).

19Bien qu’il serait particulièrement simpliste d’assimiler l’hégémonie dans l’arène des rapports de genre à l’hégémonie de classe, on ne peut ignorer certaines similarités structurelles frappantes entre ces deux processus. Gramsci et Connell ont en commun de distinguer l’hégémonie interne de l’hégémonie externe (la direction de la domination chez l’un, l’hégémonie s’exerçant sur les masculinités subordonnées de celle s’exerçant sur les femmes chez l’autre) et d’accorder à chaque fois la primauté au second élément de la relation. L’hégémonie interne est à chaque fois un moyen pour l’hégémonie externe, et non une fin en soi, et renvoie à un moment stratégique où la classe – ou le genre – visant l’hégémonie s’unifie et s’homogénéise – en général aux dépens des « groupes affiliés » – afin d’affirmer son extranéité par rapport aux groupes sur lesquels s’exerce l’hégémonie. Gramsci et Connell divergent précisément dans leur compréhension de ce processus fondamental qu’est l’hégémonie interne. Tandis que pour Gramsci, le processus en question est entièrement dialectique, impliquant une réciprocité et des interactions mutuelles entre la classe qui dirige et le groupe dirigé, Connell a une compréhension plus élitiste de ce processus : pour elle, les masculinités subordonnées et marginalisées n’ont aucun effet sur la construction du modèle hégémonique.

  • 14 L’analyse que fait Gramsci du Risorgimento italien dans le Cahier 19 (1978-1996, C19, §24) est une (...)
  • 15 Le « sens commun » est chez Gramsci un « agrégat chaotique » de conceptions du monde disparates et (...)

20Pour Gramsci, l’hégémonie interne atteint son apogée dans la formation d’un bloc historique, rendu possible par la direction de la classe fondamentale. Cela ne signifie pas, cependant, les éléments constitutifs des « groupes affiliés » soient complètement subordonnés ou éliminés. En réalité, certains de ces éléments, particulièrement ceux qui correspondent au projet de la domination, sont appropriés et deviennent des éléments essentiels et constitutifs du bloc historique. Ce processus d’appropriation pourrait être qualifié de « pragmatisme dialectique » dans la mesure où la classe fondamentale se trouve en interaction dialectique mutuelle et constante avec les groupes alliés et s’approprie les éléments qui, à un moment donné et de façon pratique, apparaissent utiles et constructifs pour le projet de domination. En revanche, les éléments qui se révèlent dans la pratique inutiles ou nocifs sont subordonnés ou éliminés en raison de leur absence totale de valeur historique14. L’aboutissement de ce processus est un conglomérat d’éléments, un « équilibre » (Gramsci, 1978-1996, C 13, §18) qui incarne la meilleure stratégie pour parvenir à l’hégémonie externe. C’est un « bloc historique » dont le caractère hybride et la spécificité historique font penser au « sens commun15 ».

21Connell semble admettre, au moins à un niveau théorique, que les différentes formes de masculinité « sont en interaction constante » (Connell, 1995, 198) et, qu’en outre, la formation de la masculinité hégémonique peut être influencée par l’existence de modèles subordonnés ou marginalisés. Elle forge le terme particulièrement utile d’« autorisation » pour suggérer que le modèle hégémonique peut autoriser certains éléments des masculinités subordonnées ou marginalisées. « Ainsi, aux États-Unis, certains athlètes noirs peuvent incarner la masculinité hégémonique » (Connell, 2014, 79- 80). Néanmoins, Connell n’a pas approfondi cette piste. Le résultat de la lutte pour l’hégémonie interne n’est pas un bloc historique hybride, tel que celui dont parle Gramsci dans sa démonstration, mais une masculinité hégémonique qui se démarque nettement des masculinités subordonnées et marginalisées. C’est une forme de masculinité jamais « contaminée » par des éléments non-hégémoniques, bien plutôt relégués « aux ghettos, à l’intimité, à l’inconscience » (Connell, 1987, 186). La masculinité hégémonique et celles qui ne le sont pas n’interagissent que d’une seule manière : la première subordonne et marginalise les secondes. De cette façon, leur valeur pratique potentielle pour la construction de l’hégémonie est minimisée, tandis que le projet de l’hégémonie interne semble devenir – et Connell déroge ici à son propre principe féministe – une fin en soi.

  • 16 Une version plus analytique de cet article a été publiée (Connell, 1995, 186-203).

22La théorie de Connell est incapable de saisir la réciprocité – la dialectique d’appropriation/marginalisation – du processus de formation de la masculinité hégémonique. Cela est particulièrement manifeste lorsqu’elle rend compte de l’émergence historique de la masculinité hégémonique contemporaine. On peut faire remonter, selon Connell, les origines de la masculinité aujourd’hui mondialement dominante à des facteurs externes au genre, apparus entre 1450 environ et 1650 environ. Ces principaux facteurs sont au nombre de quatre : l’émergence d’une culture sécularisée à la Renaissance marquée par l’importance qu’elle accorde à l’hétérosexualité maritale et à l’individualisme ; outre-mer, la création d’empires genrés ; le développement du capitalisme commercial et, dans son sillage, de l’urbanisation, de l’individualisme et de la rationalité calculatrice ; enfin, le lancement en Europe de guerres civiles à grande échelle, mettant en jeu l’émergence d’un État centralisé fort et une importance accrue des faits d’armes et des performances militaires. Ces quatre développements historiques participèrent, en ce qui concerne la masculinité de la noblesse, de la construction d’une configuration de la pratique hyperbolique, militariste, individualiste et violente (Connell, 1993, 597-623)16. Au cours des deux derniers siècles, la masculinité bourgeoise a été supplantée « par des masculinités davantage calculatrices, rationnelles et régulées » (Connell, 1993, 610). À leur tour, ces nouvelles formes hégémoniques se sont vues concurrencées plus récemment par l’émergence du féminisme et du mouvement de libération gaie (Connell, 1993, 613-618).

  • 17 La démonstration de l’incohérence de l’usage que fait Connell de l’expression « masculinité hégémon (...)

23Dans le récit historique proposé par Connell, le rôle des masculinités non-hégémoniques dans la formation de la masculinité hégémonique est invisible. Cette dernière se présente comme une configuration de la pratique fondamentalement blanche, occidentale, rationnelle, calculatrice, individualiste, violente et hétérosexuelle. Elle n’est jamais contaminée par des éléments non-hégémoniques. Elle est par ailleurs systématiquement rapprochée de figures telles que Sylvester Stallone (Connell, 1987, 185) et de mouvements comme le lobby pro-armes (Connell, 1995, 212-216 ; 1996a, 62) et le fascisme (Connell 1995, 193). Les masculinités non-hégémoniques sont pensées comme des forces contre-hégémoniques qui existeraient « en tension avec » (Connell, 1993, 610) le modèle hégémonique, sans jamais l’infiltrer. Les masculinités hégémoniques et non-hégémoniques sont ainsi appréhendées sur le mode du dualisme : ce sont deux configurations de la pratique distinctes et clairement différenciées. Dans cette perspective, l’hégémonie interne devient une fin en soi, car son projet est dissocié de celui de l’hégémonie externe et du principe féministe. Les masculinités non-hégémoniques sont intégralement subordonnées, quelle que soit la valeur pratique que le projet de l’hégémonie externe peut leur conférer. La masculinité hégémonique n’est pas définie par sa capacité à subordonner les femmes, mais bien plutôt par la négation des caractéristiques des masculinités subordonnées (être noir, non-occidental, irrationnel, efféminé ou non-violent). C’est pourquoi la façon dont Connell pense empiriquement et historiquement la masculinité hégémonique ne correspond pas, en grande partie, à la façon dont elle a forgé le concept sur un plan théorique17.

  • 18 Connell a récemment admis que « le terme [de masculinité hégémonique] en est venu à signifier un ty (...)
  • 19 Voir particulièrement les pages 48 et 49.

24Le corpus secondaire qui utilise le concept de masculinité hégémonique tend à reproduire la construction dualiste de Connell18. La masculinité hégémonique y est présentée comme une configuration de la pratique « intégralement hétérosexuelle » (Tomsen, 1998, 44-5719) violente (Gillet et White, 1992, 358-369), voire criminelle (Kersten, 1993, 461-478). Elle est toujours perçue, selon Patricia Martin, comme une masculinité unifiée et cohérente, mais sur un mode « grandement négatif » (Martin, 1998, 473) : son unité découle ainsi de sa laideur et de sa négativité d’une part, et de son opposition à la féminité et aux masculinités subordonnées d’autre part. C’est le cas par exemple chez Bird, qui montre comment les interactions homosociales masculines entretiennent la masculinité hégémonique sans permettre à d’autres activités masculines d’exister : celles-ci sont dès lors « marginalisées, voire annihilées » (Bird, 1996, 121). Tout signe d’altérité est exclu de de la masculinité hégémonique, faisant de celle-ci une totalité étanche et unifiée. De plus, quand on remarque que certaines caractéristiques ne se laissent pas incorporer dans ce modèle unifié, on les envisage comme des éléments « contradictoires » qui sapent la cohérence et la dynamique d’ensemble de la masculinité hégémonique (Connell, 1990, 83-95 ; Donaldson, 1993, 646-647).

  • 20 Nous soulignons.

25Dans la suite de cet article, je repense le concept de masculinité hégémonique à travers une relecture de la conceptualisation gramscienne de l’hégémonie interne. L’opposition entre masculinités hégémoniques et non-hégémoniques que dresse Connell est binaire, et je voudrais la déconstruire de façon à conceptualiser à nouveaux frais la masculinité hégémonique : je propose de la penser comme un bloc hybride qui combine des pratiques diverses et variées de façon à assurer la meilleure stratégie possible pour reproduire le patriarcat. De fait, la configuration de la pratique qui garantit la reproduction du patriarcat n’est pas nécessairement celle que l’on associe traditionnellement aux masculinités blanches et hétérosexuelles. Elle est en réalité un bloc, masculin et hybride, composé de pratiques et d’éléments hétérosexuels comme gais, blancs comme noirs. Le bloc masculin, contrairement à la masculinité hégémonique, implique de comprendre le pouvoir masculin et la pratique masculine sans les réifier ni les binariser. La notion de « bloc historique », comme Stuart Hall le remarquait, n’implique pas que la classe dirigeante soit pacifiée et homogène : il s’agit d’ « une conception bien différente de la façon dont les forces et les mouvements sociaux peuvent, dans leur diversité, être structurés en un ensemble d’alliances stratégiques »20 (Hall, 1988, 170). Par ailleurs, si pour Connell la présence d’éléments non-blancs et non-hétérosexuels au sein de la masculinité hégémonique est un signe de contradiction interne et de faiblesse, c’est de mon point de vue précisément cette diversité interne et cette hybridité qui font toute la souplesse et le dynamisme du bloc hégémonique. Ce qui le rend capable de se reconfigurer et de s’adapter aux spécificités de nouvelles conjonctures historiques, c’est bien le fait qu’il soit engagé dans un processus d’hybridation et d’appropriation perpétuelles d’éléments divers provenant de masculinités variées. Le processus à travers lequel un bloc historique est formé se caractérise, selon Homi Bhabha, par « la négociation plutôt que la négation » (1988, 11). Autrement dit, ces éléments qui, en apparence, semblent différer du modèle hégémonique, voire le contredire, ne sont pas niés, marginalisés ou supprimés, mais il s’agit bien plutôt d’essayer de les articuler, de se les approprier et de les intégrer au modèle. De plus, le processus de négociation entraine un moment hybride, un ordonnancement d’éléments tout à fait inédit, une sorte d’ « espace tiers » (Bhabha, 1990, 221) qui fait bouger les lignes qui le constituent et crée des rapports de pouvoirs à la fois nouveaux et novateurs, d’un point de vue historique.

26La position théorique que je viens d’esquisser s’articule bien avec les résultats de récents travaux portant sur les masculinités. Par exemple, David Sarvan s’en saisit implicitement quand il examine la formation de la masculinité hégémonique contemporaine aux États-Unis (Sarvan, 1998). En fondant sa recherche sur une analyse de textes relevant de contextes culturels variés, Sarvan affirme qu’une nouvelle masculinité est devenue hégémonique pendant les années 1970. Il retrace « l’émergence d’une nouvelle masculinité blanche, davantage féminisée et noircie [blackened] » (ibid., 37). Cette masculinité combine des « positions de sujet historiquement marquées aussi bien comme masculines que comme féminines, comme blanches que comme noires » (ibid., 9). Sarvan fait bien comprendre que l’émergence de cette masculinité hybride « constitue une tentative de réaction et de réorganisation des hommes blancs suite aux défis soulevés par des situations économiques et sociales spécifiques », telles que la « renaissance » du mouvement féministe et l’apparition des mouvements pour les droits des gays et des lesbiennes (Sarvan, 1998, 4). L’hybridation consiste ainsi en une stratégie visant à assurer la reproduction du patriarcat. De façon similaire, les travaux de Brian Donovan qui analysent la masculinité d’un certain type de missionnaires chrétiens conservateurs, les Promise Keepers [Teneurs de Promesse], montrent comment l’hégémonie est reproduite à travers l’hybridation (Donovan, 1998, 817-843). Donovan affirme que ces Promise Keepers se sont construit une masculinité hybride, une masculinité qui « combine des traits à la fois d’ “hommes sensibles” et “durs” » (ibid., 826). Ce faisant, ils ont produit « des formes de pouvoir innovantes qui peuvent renforcer l’autorité masculine » (ibid., 820). Les conclusions de Sarvan et de Donovan viennent ainsi à l’appui de ma relecture de la conceptualisation gramscienne de l’hégémonie interne : la masculinité qui se trouve en position hégémonique à un moment donné est un bloc hybride qui incorpore des éléments divers et qui en apparence le contestent.

  • 21 Pour autant que je sache, les seuls travaux qui tentent de penser les masculinités, à la suite de B (...)

27Il est important de souligner que l’hybridité et la négociation, dans l’acception de Bhabha, jouent un rôle central dans le processus de formation d’un bloc hégémonique21. Afin de clarifier ce processus et la dynamique qu’il entraîne, je voudrais désormais m’intéresser à une étude de cas empirique afin de comprendre comment certains éléments des masculinités gaies sont devenus (à travers la négociation, l’appropriation, et la traduction) constitutifs de la masculinité hégémonique moderne.

Les masculinités gaies et la formation du bloc hégémonique : étude de cas

  • 22 Il n’est pas question ici d’avancer que certaines pratiques ou certains éléments seraient intrinsèq (...)

28L’émergence du mouvement de libération des femmes dans les années 1970 a remis le patriarcat en question. Ainsi, de nombreuses femmes occidentales ont commencé à remettre en cause les violences domestiques, la négation de la sexualité des femmes, et les agressions commises par les hommes sur les femmes. Le patriarcat a alors eu besoin de trouver de nouvelles stratégies de légitimation, et de nombreux hommes ont dû négocier à nouveau les positions qu’ils occupaient, le pouvoir qu’ils détenaient et les identités masculines qu’ils endossaient dans les sociétés patriarcales. En parallèle, et après une longue exclusion du bloc hégémonique, certains groupes d’hommes ont pu, à ce moment, accéder à la visibilité. La diaspora noire et la naissance du mouvement de libération gaie, par exemple, ont légitimé des masculinités gaies et noires longtemps marginalisées. La réponse à la crise de légitimité du patriarcat passe alors, comme nous allons le voir, par la formation d’un nouveau bloc hégémonique masculin, qui incorpore des éléments utiles à la reproduction du patriarcat en provenance des masculinités « marginales » et « subordonnées ». Dans la suite de cet article, j’insisterai surtout sur l’importance d’un ensemble d’éléments et de pratiques22 gaies dans la formation du bloc masculin contemporain.

  • 23 Pour un panorama des travaux sur ce sujet, voir Hennessy (1995, 143-183).
  • 24 Lieu de sociabilité homosexuelle pour hommes. [N.d.T.]

29Le processus à travers lequel des éléments et des pratiques gaies se trouvent intégrés dans le bloc masculin a grandement à voir avec la question de la visibilité des gays. La culture gaie peut influencer la population masculine dans son ensemble et peut même participer du projet de la domination patriarcale à condition qu’elle soit visible. Il est largement avéré que la visibilité de l’homosexualité dans les sociétés occidentales modernes s’est accrue de façon inédite durant les trente dernières années23. On trouve des représentations d’hommes gays dans les aspects fondamentaux des cultures modernes : cela va des films grand public (Wood, 1987, 266-276) et de la mode (Martin, 1993, 135-140 ; Hennessy, 1995, 168-170) à la musique populaire (Studer, 1994 ; Savage, 1990, 153-171) et la culture populaire en général (Kamp, 1993, 94-99 ; Savage, 1990). Cela ne revient pas à dire que la visibilité des gays est un phénomène historique nouveau. En effet, Chauncey a montré, en retraçant l’histoire de la culture gaie à New-York, que les hommes gays y étaient particulièrement bien identifiés dès les années 1890 (Chauncey, 1994). S’opposant à ce qu’il appelle le « mythe de l’invisibilité », il affirme que « les hommes gays portaient crânement des cravates rouges, arborant une chevelure décolorée ainsi que les autres signes de reconnaissance homosexuels de l’époque » (ibid., 3). De même, les « molly houses24 » dans l’Angleterre du début du XVIIIe siècle produisaient leurs propres conventions, un « système de symbolisations » particulièrement sophistiqué grâce auquel les « mollies » pouvaient se reconnaître les unes les autres. Cette culture était si visible que, les descentes policières et les procès l’attestant, « sa visibilité causait en même temps sa perte » (Bray, 1988, 94). Pourtant, à l’ère du capitalisme tardif, la forme que prend la visibilité des gays s’est renouvelée. Elle ne découle plus simplement de la capacité d’agir [agency] des gays eux-mêmes, de leurs actions et de leurs stratégies de visibilité, mais elle dépend désormais de près de la logique et des structures du capitalisme tardif. Selon Stuart Hall, l’expansion globalisée du capitalisme tardif est fondée sur le développement de formes de marketing visant des identités spécifiques : elles peuvent ainsi atteindre le moindre groupe d’individus – et refléter la moindre différence entre groupes –, quels que soient sa taille ou son degré de marginalité (Hall, 1991, 30). De plus, le développement des ces stratégies de marketing, telles que les « sous-textes gais dans la publicité » a fait passer la visibilité des gays à une étape nouvelle (Clark, 1993, 188). La circulation grandissante, ces vingt ou trente dernières années, de représentations gaies dans la culture populaire interpelle l’homosexuel en tant que consommateur plutôt qu’en tant que sujet politique (Clark, 1993, 195 ; Savage, 1990, 168 ; Hennessy, 1995, 143-144, 172-176 ; Kamp, 1993, 196-197). Cela participe d’une stratégie de reproduction du capitalisme et non d’une libération des homosexuels.

30Cette tentative d’intégrer des fragments de la culture gaie dans la culture mainstream est également une stratégie pour légitimer et reproduire le patriarcat. Selon Hennessy, « l’assimilation des gays dans la culture de classe moyenne mainstream ne perturbe pas le patriarcat postmoderne, ni son intersection avec le capitalisme ; en effet, elle lui est, d’une certaine façon, consubstantielle » (Hennessy, 1995, 170). En accordant davantage de visibilité à la culture gaie, le capitalisme rend possible l’appropriation, par de nombreux hommes, de miettes de cette culture alternative. Il produit ainsi des configurations de la pratique de genre nouvelles et hybrides, configurations qui permettent à ces hommes de reproduire, dans des formes inédites, la domination qu’ils exercent sur les femmes. À travers cette étude de cas, j’ai associé des représentations médiatiques à des pratiques de genre concrètes dans le monde social de façon intentionnelle : en effet, je veux souligner l’interconnexion entre la visibilité des gays dans la culture marchande et l’appropriation d’éléments et de pratiques des gays dans le monde social. Plus la culture gaie devient visible, plus elle a de chance d’être appropriée (sélectivement) par les masses hétérosexuelles dans leur vie quotidienne. Ainsi, la visibilité des gays dans la culture commerciale est une notion qui fait le lien entre la reproduction du patriarcat et celle du capitalisme.

31Avant de présenter quelques épisodes qui jalonnent la formation historique du bloc hégémonique contemporain, je souhaiterais faire une précision conceptuelle : penser en termes de processus d’appropriation implique de penser en termes de ré-articulation et de traduction. Quand une pratique, ou un signifiant, passe d’un groupe à un autre, elle ne conserve jamais la signification ou la fonction qui lui était auparavant conférée. Elle est transformée, réorganisée, adaptée et traduite dans un nouveau contexte. Quand la subculture gaie, observe Blachford, emprunte des objets à la culture hétérosexuelle masculine, elle les transforme en quelque chose de nouveau, en leur conférant une signification bien différente (Blachford, 1981, 200-202). Les vêtements traditionnellement associés aux masculinités des classes populaires, par exemple, sont bien davantage sexualisés dans le monde gai. Ils sont « portés différemment dans la subculture gaie qu’ils ne le sont par les “hommes, les vrais”. Ils sont bien plus cintrés, ajustés de façon à être aussi érotiques et sensuels que possible », tout en étant combinés avec différents types de bijoux, tels que des chaînes autour du cou, qui seraient incongrues chez des ouvriers hétérosexuels (ibid., 200). S’approprier signifie donc traduire et recontextualiser, produire quelque chose de nouveau, qui ne soit « ni l’un ni l’autre » : c’est un arrangement inédit, un « espace tiers » qui autorise l’émergence de nouvelles stratégies (Bhabha, 1990, 211).

32L’homme qui dominait dans les années 1960, et même au début des années 1970, était « désexualisé » et « bien comme il faut », parce que la beauté masculine et la douceur étaient ouvertement méprisées et que « la tendresse était taboue », selon Lynne Segal (1988, 87). Le fait de porter attention à sa tenue (Savage, 1990, 156) et parfois même l’usage d’une lotion après-rasage (Blachford, 1981, 252) étaient largement réservés aux homosexuels. Pour analyser le type masculin dominant de l’époque, Nixon a étudié les représentations d’hommes dans la photographie de mode en portant attention aux différents codes visibles, dans le choix des mannequins, leur habillement, leurs postures, leurs expressions, l’éclairage, et le décor (Nixon, 1996, 170-179). Il conclut que les mannequins qui figuraient dans le magazine Town ne laissaient voir que « peu de chair ou de sensualité », et que le dessin et la coupe des vêtements visaient à produire un corps désexualisé, mince, et aux lignes droites. En parallèle, l’expression des visages des mannequins « convoquait l’image de gangsters des temps modernes ». Ces éléments étaient accentués par les codes qui régissaient l’éclairage et les décors : tout cela concourt à créer un regard particulier du lecteur masculin sur le mannequin, un « regard genrant » (ibid., 177) spécifique, qui promeut l’identification au mannequin plutôt qu’il ne suscite le désir pour lui.

33Cette forme de masculinité hégémonique reflétait de façon manifeste la domination masculine. Aussi, la montée en puissance du mouvement des femmes pendant cette période a contraint les hommes à exercer la domination patriarcale sur un mode bien plus feutré. « Le féminisme, selon Rutherford, n’a pas tant soustrait aux hommes leur pouvoir et leurs privilèges qu’il les a dépouillés du cadre narratif qui les légitimait » (Rutherford, 1992, 3). Pendant ce temps, l’expansion du capitalisme tardif et de la culture marchande dans les années 1960 et 1970 donne à la visibilité de l’homosexualité une ampleur jusque là inédite. Plutôt que de marginaliser les masculinités gaies (comme on pourrait s’y attendre en se référant au cadre théorique de Connell), de nombreux hommes hétérosexuels se les sont appropriés, car ils constituent un écran de fumée, une mascarade permettant de masquer la subordination des femmes. Etant donné que, dans les années 1960, les masculinités gaies étaient plus proches des formes dominantes de féminité que des masculinités traditionnelles (les masculinités gaies étaient presque aussi efféminées que les molly houses du dix-huitième siècle) (Blachford, 1981, 188-202), le bloc hégémonique avait la possibilité de s’approprier certains de leurs éléments afin de rendre moins visible l’asymétrie des rapports de genre en régime patriarcal et ainsi d’obtenir le consentement des femmes. Le bloc hégémonique qui se dessine à partir du début des années 1970 est ainsi un « bricolage de masculinités » qui emprunte à la subculture gaie (Mort, 1988, 203-205), par exemple à travers la figure de « l’hétéro queer » (Kamp, 1993).

34Sean Nixon compare ensuite ses analyses concernant les années 1970 à un ensemble de photographies de mode plus récentes, tirées de la presse masculine moderne, en particulier de magazines comme The Face, Arena et GQ. Le choix des mannequins (jeunes, aux traits réguliers et prononcés) induit un mélange de « douceur de garçonnet » et de « d’assurance masculine » (Nixon, 1997, 305). Certains éléments de leur tenue – coupe, style – ont une résonance intertextuelle forte avec les masculinités gaies » (ibid., 308). Ces éléments, accompagnés du « narcissisme » ou du « nombrilisme » dégagé par ces mannequins (ibid., 307), « engendrent un regard genré » en convoquant des manières de regarder « historiquement associées aux hommes gays » (Nixon, 1996, 201). L’importance de ces images, qui constituent un « relâchement de la rigidité de l’opposition binaire entre hommes s’identifiant comme gays et hommes s’identifiant comme hétérosexuels » (ibid., 202), réside dans le fait qu’elles ne sortent pas de nulle part : elles traduisent « des transformations dans les modèles culturels de la masculinité qui dépassent les institutions commerciales » (ibid., 197). Comme l’observe Richard Martin, puisque les hommes hétérosexuels sont eux aussi sensibles au marketing gai, « alors tout le monde ou presque s’habille de façon un petit peu gaie de nos jours » (Martin, 1993, 140). L’idée selon laquelle le travestissement n’est plus tabou pour les hommes hétérosexuels est même avancée par certains observateurs (Hennessy, 1995, 169 ; Sinfield, 1996, 279-280). Bien davantage, une traduction du travestissement en symbole de la virilité hétérosexuelle a été opérée : l’un des enquêtés de Chapman avoue même que « le genre d’homme qui se ramène à une fête habillé en femme a d’ordinaire si confiance en sa masculinité qu’il se fiche de son apparence... » (Chapman, 1988, 240). En choisissant de se travestir, néanmoins, l’homme en question est en mesure de brouiller l’asymétrie des rapports de genre, de rendre invisible le dividende patriarcal, « de contourner les arguments des féministes, de se dédouaner de la masculinité et, par là, d’éviter d’en assumer les conséquences » (ibid., 197). Comme le montre cet exemple certes insolite, l’appropriation et la traduction d’éléments gais constitue une tentative délibérée de créer une masculinité hybride pour des motifs purement stratégiques.

  • 25 Subculture musicale britannique du milieu du xxe siècle. [N.d.T.]

35Cette appropriation d’éléments gais ne se limite pas aux domaines de la photographie de mode, ou de la mode en général. De récentes analyses portant sur des représentations d’hommes dans la publicité ont montré l’existence d’une « imagerie gaie » (Mackinnon, 1997, 107) explicite. Il y a presque unanimité sur le fait que la présence d’éléments et de styles gais dans la publicité grand public a pour fonction de sexualiser, d’érotiser, ou de fétichiser le corps masculin (Rutherford, 1988, 32, 59 ; Simpson, 1994, 94-130 ; Nixon, 1997, 293-295). Dans les récentes publicités pour le Levi’s 501 (Mort, 1988, 199-202) et pour les sous-vêtements Calvin Klein (Mackinnon, 1997, 99-111), les hommes représentés ont par exemple moins à voir avec le machisme, la force, et la virilité qu’avec le morcellement et l’érotisation du corps masculin. La musique pop semble participer d’un même brouillage de la distinction entre masculinités gaie et hétérosexuelle. La musique pop des années 1950, « qui regorgeait d’homosexualité et de la forme de sensibilité qu’on qualifie aujourd’hui de camp » (Savage, 1990, 158) a participé à l’émergence de masculinités narcissiques et androgynes. Savage avance que si les mods25 ne constituaient pas à proprement une subculture sexuelle, les hommes qui en faisaient partie avaient adopté un style autrefois exclusivement associé aux homosexuels. Ils portaient des vêtements particulièrement efféminés et colorés et certains mettaient même du maquillage et du mascara (Savage, 1990, 160-161). Plus récemment, certains rockeurs ont porté des jupes sur scène (Hennessy, 1995, 169), tandis que d’autres se sont fait passer pour gays (Simpson, 1994, 204-210 ; Kamp, 1993, 96). Cette appropriation d’éléments gays brouille les cartes de la différence des sexes, permettant à certaines masculinités d’apparaître comme moins rigides, et ainsi dissimule la domination patriarcale. Hennessy fait toutefois judicieusement remarquer que cette « flexibilité de genre est pernicieuse en ce qu’elle donne l’illusion de la disparition du patriarcat » (Hennessy, 1995, 172).

36La présence d’un élément gai est encore plus visible dans des films à succès sortis récemment : en effet, les vedettes masculines de ces films, de Tom Cruise à Arnold Schwarzenegger, ont été érotisées (Simpson, 1994, 212-215, Mackinnon, 1997, 79-92). Holmlund affirme par exemple que Sylvester Stallone, en qui Connell voit un pur modèle de masculinité hétérosexuelle (Connell, 1987, 184-185), participe d’une nouvelle mascarade (Holmlund, 1993, 213-229). Dans deux de ses films les plus récents (Haute Sécurité et Tango & Cash), Stallone n’est plus un loup solitaire, un Rocky ou un Rambo qui, seul et contre tous, surmonte tous les défis. Un acolyte l’y rejoint, que Holmlund qualifie de « clone de Stallone » :

« En qualifiant ce deuxième homme de clone de Stallone, je ne veux pas simplement dire qu’il lui ressemble, qu’il parle et se comporte comme lui. Dans ces films, Stallone et les clones montrent beaucoup d’affection l’un pour l’autre, donc pour moi, le mot “clone” évoque les clones virils [butch], l’homosexuel qui passe pour hétérosexuel parce qu’il se comporte “comme un homme” et en a l’apparence. » (Holmlund, 1993, 214-215)

37En outre, l’homoérotisme et la camaraderie masculine véhiculées dans ces films peuvent donner l’impression de saper les rapports de pouvoir et les conceptions traditionnelles de la masculinité. Pourtant Holmlund ne manque pas de reconnaître que ces mascarades cachent peut-être quelque chose. Il y a toujours une possibilité que quelque chose soit masqué par la nouvelle mascarade de Stallone et donc que l’élément gai puisse avoir une fonction de légitimation. « Le voile cache les bombes » (Holmlund, 1993, 218) écrit-il en référence à Homi Bhabha.

38De même, l’analyse que fait Sarvan du film Cruising-La Chasse suggère une forte relation entre l’intégration de la culture gaie dans la culture grand public et la reproduction du patriarcat (Sarvan, 1998, 213-219). Sarvan s’intéresse tout particulièrement à la culture sadomasochiste (SM), qui a joué un rôle central, depuis les années 1970, dans la production des identités gaies. Le film Cruising, tel que Sarvan le décrit, raconte comment un flic hétérosexuel, Steve Burns (Al Pacino), à la poursuite d’un « tueur d’homos », s’infiltre discrètement dans le milieu new-yorkais gai SM (Sarvan, 1998, 214). Sarvan fait remarquer qu’à mesure que l’intrigue progresse, Steve Burns commence à s’approprier des éléments issus de la subculture gaie SM et à les intégrer à sa vie d’hétérosexuel. Par exemple, « au cours d’un rapport sexuel avec [sa petite amie] (rapport sexuel qui, de manière révélatrice, devient de plus en plus violent), il ne peut s’empêcher d’entendre la musique dance des clubs SM... » (ibid., 215). Ce faisant, le flic « nouvellement homosexualisé » (ibidem) est en mesure de reproduire le pouvoir que lui confère le patriarcat sur sa petite amie à travers un mécanisme d’hybridation. Transposé au royaume de l’hétérosexualité, le sadisme masculin et le masochisme féminin constituent un mécanisme de reproduction du patriarcat car ils érotisent la domination masculine.

39En bref, la masculinité hégémonique, masculinité culturellement glorifiée et capable d’assurer la reproduction du patriarcat, n’est pas construite en opposition complète aux masculinités gaies. Bien plutôt, de nombreux éléments de celles-ci ont été intégrés à un bloc hégémonique hybride, bloc dont l’hétérogénéité est en mesure de rendre le dividende patriarcal invisible et de légitimer la domination patriarcale. L’hybridation, dans le domaine des représentations comme dans les pratiques de genre matérielles et ordinaires, concourt à atténuer le caractère oppressif et à accentuer le caractère égalitaire du bloc hégémonique. Par exemple, l’appropriation d’un ensemble de signifiants issus des subcultures gaies, tels que le port de boucles d’oreille chez les hommes et le fait de porter attention à sa tenue, permet à la forme dominante de masculinité d’apparaître comme « plus douce » et moins opposée aux féminités contemporaines (à un niveau symbolique). Pourtant, comme nous le rappelle Donovan, « des formes plus douces de masculinités ne sont pas en soi émancipatrices pour les femmes et peuvent, en réalité, dissimuler le fait que les droits des femmes sont usurpés » (Donovan, 1998, 837). De plus, l’hybridation est une stratégie très efficace : d’une part, via le camouflage, elle « subvertit et embrouille » afin de produire quelque chose de nouveau et de méconnaissable, et, d’autre part, elle « ne se présente pas comme l’ange vengeur pur qui parle de la vérité de [...] pure oppositionnalité » (Bhabha, 1988, 11).

Remarques conclusives

40Dans cet article, j’ai introduit la notion de « bloc hégémonique masculin » afin d’en finir avec le dualisme de l’approche par Raewyn Connell des masculinités hégémonique et non-hégémoniques. La notion de bloc masculin découle de l’analyse gramscienne de ce que j’appelle « l’hégémonie interne ». À travers cette notion, j’avance que la forme de masculinité qui est en mesure de reproduire le patriarcat se trouve constamment prise dans des processus de négociation, de traduction, d’hybridation et de reconfiguration. Reconnaître que la masculinité hégémonique est capable de se transformer d’elle-même afin de s’adapter à la spécificité de nouvelles conjonctures historiques n’est pas suffisant. Dire que la forme dominante de masculinité est un bloc hybride qui se reconfigure en continu par hybridation ne revient pas à dire que l’hégémonie est « un rapport historiquement variable » (Connell, 2014, 75). Cela revient bien plutôt à mettre l’accent sur le fait que quand le bloc hégémonique se reconfigure, il le fait de façon à nous induire en erreur et à devenir méconnaissable. Il évolue par des processus de négociation, d’appropriation, et de traduction : il transforme ce qui apparaît contre-hégémonique et progressiste en un instrument à rebours du progrès et visant à reproduire le patriarcat.

41Nous avons l’habitude de concevoir le pouvoir masculin comme une totalité fermée, cohérente et unifiée, qui n’accueille l’expression d’aucune altérité ni contradiction. Ceci est une illusion dont nous devons nous débarrasser, car c’est justement par son contenu hybride et en apparence contradictoire que la masculinité hégémonique se reproduit. Comprendre la masculinité hégémonique comme quelque chose d’hybride permet donc d’éviter de tomber dans le piège qu’elle nous tend : celui qui conduit à croire que le patriarcat a tout simplement disparu parce que les hommes hétérosexuels ont commencé à porter des boucles d’oreille ou parce que Sylvester Stallone fait attention à sa ligne.

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Notes

1 Donaldson (1993) est une exception remarquable.

2 L’analyse historique menée par Connell à propos de la lutte des classes en Australie a été publiée pour la première fois en 1980 (Connell, Irving, 1980).

3 Pour la critique qu’opère Connell de la théorie des rôles sexuels, voir Carrigan, Connell, Lee (1987, 156-168) et Connell (1985, 262-264 ; 1987, 47-54 ; 1995, 21-27).

4 Bien que cet article n’examine pas la validité de la critique formulée par Connell envers la théorie des rôles sociaux, il convient de remarquer que cette théorie est plus adaptable à un questionnement du pouvoir et du changement que Connell ne l’affirme. Mary McIntosh (2011 [1968]) illustre à elle seule comment le cadre théorique des rôles sexuels ne confine pas nécessairement l’homosexualité – et, soit dit en passant, tout autre comportement en décalage vis-à-vis de la norme – à la catégorie de déviance. Elle pense au contraire l’homosexuel comme un rôle de genre à la fois historiquement situé et pris dans des rapports de pouvoir. Cet usage critique de la théorie des rôles sexuels fait toutefois figure d’exception.

5 Butler soutient que « le genre n’est pas un nom », mais « toujours un faire » (2006 [1990], 96).

6 Bien que Connell ne prête pas autant d’attention aux rapports entre différentes formes de féminité, elle soutient qu’elles sont aussi construites en lien avec la masculinité hégémonique (1987, 186-188). La « féminité hyperbolique» s’y est adaptée tandis que d’autres formes de féminité se sont construites par des stratégies de résistance à la masculinité hégémonique. Bien que la féminité hyperbolique soit davantage célébrée et culturellement glorifiée, la concentration du pouvoir aux mains des hommes lui laisse peu de marge pour bâtir des rapports de pouvoir institutionnalisés qui s’exerceraient sur d’autres types de féminité. Les rapports de pouvoir au sein des féminités sont par conséquent moins développés et moins prégnants que les rapports de pouvoir entre les masculinités.

7 Les mots « interne » et « externe » sont employés pour désigner la catégorie de masculinité.

8 Pour approfondir cette notion élaborée par Connell de « modèle de la structure triple des rapports de genre », je renvoie à Connell (1987, 90-118 ; 2014, 68-72 ; 1996b, 161-162). Dans The Men and The Boys, Connell identifie une quatrième structure des rapports de genre, qu’elle appelle « la structure du symbolisme ». Ce faisant, elle met en exergue le fait que « la subordination de genre peut être reproduite à travers [...] des pratiques linguistiques, telles que s’adresser à une femme par des formules qui la rattachent à sa situation maritale ». Pourtant, cette quatrième structure des rapports de genre n’a pas fait l’objet d’autant de développements et d’approfondissements que son « modèle ternaire » (Connell, 2000, 26, 42-43, 150-155).

9 L’expression « dividende patriarcal » est parfois employée pour désigner l’ensemble des avantages (pas simplement les avantages matériels) que les sociétés patriarcales octroient aux hommes. Connell emploie alors le terme de « dividende matériel » pour désigner le sens restreint de « dividende patriarcal » (2014, 81).

10 Voir, par exemple, Kandiyoti (1994, 198-199), et Christian (1994, 7).

11 Les Cahiers de prison de Gramsci sont indiqués par le numéro du Cahier (C= cahier) suivi du numéro du paragraphe (§= paragraphe) de l’édition italienne de Gerratana de 1975. Cette numérotation est adoptée par l’édition française dirigée par Robert Paris parue chez Gallimard en cinq volumes entre 1978 et 1996. [N.d.T.]

12 Il est vrai que dans le cadre d’analyse général de sa théorie de la « double perspective », Gramsci a souvent assimilé direction et hégémonie/société civile/consentement d’une part, et domination et dictature/société politique/force d’autre part (1953, 213-214 ; 1978-1996, C12, §1 ; 1978-1996, C15, §59 ; 1978-1996, C13, §14 ; 1978-1996, C3, §34). Ici néanmoins, je m’intéresse à un sens second, moins célèbre mais tout aussi important, de la distinction dialectique opérée par Gramsci entre direction et domination.

13 Les mots « interne » et « externe » sont employés ici en référence au bloc historique.

14 L’analyse que fait Gramsci du Risorgimento italien dans le Cahier 19 (1978-1996, C19, §24) est une brillante démonstration de ce processus dialectique. Voir spécifiquement son explication de la formation d’une classe nouvelle, dirigée par les modérés, qui a impliqué « l’absorption graduelle, mais continuelle, [...] des éléments actifs issus des groupes alliés » (1978-1996, C19, §19).

15 Le « sens commun » est chez Gramsci un « agrégat chaotique » de conceptions du monde disparates et fragmentaires, quelque chose de « composée de façon bizarre ; on y trouve des éléments de l’homme des cavernes et des principes de la science la plus moderne et la plus avancée, on y trouve les préjugés de toute les phases historiques passées dans l’étroitesse de leur localisation, pêle-mêle avec les intuitions d’une philosophie à venir, qui sera la philosophie propre au genre humain unifié mondialement » (1978-1996, C11, §12 ; voir aussi (1978-1996, C11, §13).

16 Une version plus analytique de cet article a été publiée (Connell, 1995, 186-203).

17 La démonstration de l’incohérence de l’usage que fait Connell de l’expression « masculinité hégémonique » a déjà été faite par Patricia Y. Martin (1998, 472-474). Je veux cependant insister sur le fait que ce manque de cohérence résulte de la non-correspondance entre sa conceptualisation théorique d’une part et, d’autre part, ses enquêtes empiriques.

18 Connell a récemment admis que « le terme [de masculinité hégémonique] en est venu à signifier un type de personnage fixe, quelque chose comme une personnalité de Type A – et ceci presque toujours accompagné de connotations négatives », et elle reconnaît « une part de responsabilité » concernant cette tendance que l’on retrouve dans les travaux qui reprennent ce concept. Voir Connell (1998a, 6 ; 1998b, 475-476).

19 Voir particulièrement les pages 48 et 49.

20 Nous soulignons.

21 Pour autant que je sache, les seuls travaux qui tentent de penser les masculinités, à la suite de Bhabha, en termes d’hybridité sont ceux de Sinfield (1996, 271-293) et Archetti (1999).

22 Il n’est pas question ici d’avancer que certaines pratiques ou certains éléments seraient intrinsèquement gais. Par « ensemble d’éléments et de pratiques gaies », j’entends ceux qui sont conventionnellement associés aux hommes gays et historiquement issus des communautés gaies, comme par exemple le camp et le travestissement.

23 Pour un panorama des travaux sur ce sujet, voir Hennessy (1995, 143-183).

24 Lieu de sociabilité homosexuelle pour hommes. [N.d.T.]

25 Subculture musicale britannique du milieu du xxe siècle. [N.d.T.]

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Pour citer cet article

Référence papier

Demetrakis Z. Demetriou, “Connell's Concept of Hegemonic Masculinity: A Critique”,
 Theory and Society, 30, 3, June 2001, p. 337-361.

Référence électronique

Demetrakis Z. Demetriou, « La masculinité hégémonique : lecture critique d’un concept de Raewyn Connell », Genre, sexualité & société [En ligne], 13 | Printemps 2015, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 25 mars 2017. URL : http://gss.revues.org/3546 ; DOI : 10.4000/gss.3546

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Auteur

Demetrakis Z. Demetriou

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