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Devenir époux/épouse. Les premiers amours comme socialisation à une conjugalité violente (Lifou, Kanaky-Nouvelle-Calédonie)

Becoming Husband and Wife: First Love Experiences as a Socialization to Violent Conjugality (Lifu, Kanaky New Caledonia)
Hélène Nicolas

Résumés

Parmi la population kanake de Lifou, une femme sur trois a déclaré avoir été agressée physiquement (dont sexuellement) par son conjoint dans l’année (ENVEFF, 2004). Cet article montre que les expériences amoureuses et sexuelles lors de la « vie de jeunesse » constituent une socialisation à cette conjugalité violente. Les représentations de la sexualité hors mariage comme quelque chose d’asocial, de violent, la double norme de virginité et de fécondité imposée aux jeunes femmes, et le contexte de tabou, plaçant les rencontres en marge de l’espace public, favorisent la pratique de violences physiques et sexuelles à leur encontre lors de la vie pré-maritale. Malgré la multiplication des stratégies d’auto-défense des jeunes femmes, les Lifous apprennent alors qu’amour, sexualité et violence sont généralement liés.

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Texte intégral

  • 1 L’orthographe de « Kanak », avec deux « k », est celle prônée par les indépendantistes kanaks. Dans (...)
  • 2 De manière classique en anthropologie, j’ai mené mes enquêtes au sein d’un seul groupe kanak, parla (...)

1Au sein de la population kanake de la Kanaky-Nouvelle-Calédonie1 existent de très forts taux de violences de genre. L’enquête ENVEFF (Enquête Nationale sur les Violences faites aux Femmes en France) menée en 2004 au sein de cette île multi-ethnique et l’enquête Situation sociale et comportements de santé des jeunes en Nouvelle-Calédonie de 2008 ont révélé qu’une femme kanake en couple sur trois déclare avoir été agressée physiquement par son conjoint dans l’année et une femme kanake sur huit avoir eu un premier rapport sexuel non désiré (Hamelin, Salomon, 2004, 26 ; Hamelin, Salomon, 2008, 56). Dans ce contexte où les violences maritales sont particulièrement nombreuses, cet article souhaite examiner en quoi les expériences amoureuses / sexuelles pré-maritales font partie des modes de socialisation qui mènent les femmes – et les hommes – kanaks à « accepter » les termes, particulièrement asymétriques et violents, du rapport marital hétérosexuel ; et ce au sein d’une des populations kanakes, la population lifoue2.

Carte 1 : La « Nouvelle-Calédonie »

Carte 1 : La « Nouvelle-Calédonie »

Source : Institut de la Statistique et des Études Économiques, 2015

  • 3 Les Accords de Matignon (1988) et de Nouméa (1998) ont entériné une politique de rééquilibrage écon (...)

2Lifou est une des trois îles loyautés de la Kanaky-Nouvelle-Calédonie, à l’Est de la Grande Terre. Avant même la colonisation (datant de 1853), les gens de Lifou étaient pour la plupart convertis au christianisme (protestant et catholique). Du fait du manque de richesse minière et de terres arables sur l’île, les Lifous n’ont pas connu les spoliations foncières de la Grande Terre de la Kanaky-Nouvelle-Calédonie. Cependant, ils ont connu, en tant que Kanaks, le régime de l’Indigénat, la mise en réserve et la relégation en bas de la hiérarchie des emplois (Merle, 1995). Et ils ont participé activement aux révoltes indépendantistes kanakes des années 1980 et aux processus de décolonisation en cours3. Aujourd’hui, la population lifoue habite pour moitié sur l’île et pour moitié à Nouméa, ville principale de la Kanaky-Nouvelle-Calédonie.

  • 4 L’enquête ENVEFF a été menée sur le territoire en 2004 par C. Salomon et C. Hamelin, anthropologue (...)

3L’importance des taux de violence de genre trouvés parmi les Lifous comme parmi la population kanake dans son ensemble s’explique par un ensemble de facteurs socio-historiques. En premier lieu, ces taux sont caractéristiques des populations ayant subi des mises « en réserve » : nous retrouvons des formes et des taux similaires de violence de genre parmi les populations autochtones tels les Inuits, les Aborigènes d’Australie ou les Indiens d’Amérique du Nord (Hamelin, Salomon, 2010, 206). Ces populations cumulent en effet des facteurs aggravant les violences de genre, telles une misère économique persistante, l’alcoolisation massive ainsi qu’une histoire longue des violences coloniales et de ses formes sexualisées. La Kanaky-Nouvelle-Calédonie a été le théâtre de viols de femmes kanakes, notamment lors des guerres de colonisation, puis lors des contacts entre Kanakes et colons (Gorodé, 1994 ; Bensa, Salomon, 2003 ; Naepels, 2010, 45-49). Le cantonnement et la mise à l’écart économique dont les Kanaks ont fait l’objet ont marqué durablement cette population : l’enquête ENVEFF4 a montré que c’est parmi les Kanaks les plus stigmatisés, notamment en raison de la misère économique et/ou de leur relégation dans des zones rurales marquées par le chômage et la dépendance à l’économie familiale, que les violences faites aux femmes sont aujourd’hui les plus fortes (Hamelin et Salomon, 2007, 104-105). Par ailleurs, ces importants taux de violence de genre peuvent aussi être compris comme la conséquence d’une forte domination masculine intra-communautaire, renforcée par l’association entre la « coutume », les religions chrétiennes – de tendances conservatrices – et les lois coloniales défavorisant les femmes kanakes (Nicolas, 2012). Dans des régions comme Lifou, j’ai en effet montré que la christianisation a tendanciellement réduit les contre-pouvoirs qu’avaient auparavant les femmes (tel celui de se séparer de leur époux) sans pour autant en créer d’autres (Nicolas, 2013). Les lois coloniales faisaient quant à elles « deux poids deux mesures » entre les femmes et les hommes « indigènes » : les femmes kanakes ont par exemple été interdites de travailler en dehors des réserves, de 1912 à 1946. Enfin, selon Raewyn Connell, « (…) la colonisation détruit les structures sociales locales et les dynamiques qui leurs sont propres. Par la suite, le colonialisme reconstruit – ou s’efforce de reconstruire – un ordre du genre reposant sur de nouvelles bases ; mais ce qui en résulte est une société aux tensions exacerbées et à la violence endémique » (2013, 4). Nous ne pouvons qu’abonder dans le sens de cette analyse pour ce qui est de notre étude de cas.

  • 5 Un droit coutumier est en cours d’écriture, dans le cadre du projet de « décoloniser la justice ». (...)
  • 6 À moins de changer de statut civil, le divorce n’est prononcé que si les deux époux, les chefs de c (...)
  • 7 Les femmes lifoues ne disposent pas, comme en Grande Terre, du droit de « parler fort » et de « cas (...)

4Dès mes premières enquêtes en pays drehu (lifou), de nombreux interlocuteurs me parlaient ouvertement de la fréquence et de l’intensité des violences des hommes au sein du rapport marital, touchant, selon elles et eux, une large majorité de couples. À l’instar de ce que décrit C. Salomon pour la population paicî et ajië du Centre Nord de la Grande Terre, les maris lifous ont le droit d’exiger de leurs épouses qu’elles satisfassent leurs demandes sexuelles, qu’elles leur donnent de nombreux enfants et qu’elles fassent l’entièreté des tâches domestiques, du travail d’élevage des enfants ainsi qu’une part importante des tâches agricoles (Salomon, 2000a). À Lifou, à chaque mariage, les anciennes exhortent les futures épouses, dans les larmes, et devant l’assemblée des jeunes femmes, à réaliser l’ensemble de leurs devoirs : « On leur dit : « Obéis à ton mari, travaille, travaille, ne reviens jamais, s’il te réveille la nuit pour manger, fais-lui à manger, tu vas souffrir là-bas, tu vas mourir là-bas, ne reviens jamais, tu vas devenir la terre de ton mari, obéis à ton mari, aime ton mari... » » (Entretien avec une femme de 34 ans, employée). Ne jamais repousser sexuellement son mari fait partie des recommandations que les aînées donnent à la future épouse, en privé – le thème de la sexualité n’étant jamais évoqué lors de discours publics. Les dons versés à la famille de la fille lors des échanges cérémoniels matrimoniaux consacrent le droit de l’époux à exploiter le travail, la sexualité et la fécondité de l’épouse. En cas de mécontentement du mari, il est légitime pour ce dernier d’utiliser une certaine dose de violence, comme le dit l’expression « trane dresser la föe i eö » (« va dresser ta femme »). Dans de nombreux récits tenus par mes interlocutrices, leur refus d’obtempérer ou la jalousie du mari étaient décrits comme des déclencheurs de violences conjugales importantes, de tous types (brutalités physiques, armées ou non, insultes, détérioration des biens personnels, séquestration, atteintes ou menaces aux enfants, etc.). À Lifou, le pouvoir politique « traditionnel » (les chefferies), judiciaire (le conseil des anciens ou les autorités du clan) et économique (la possession des terres et la maîtrise des échanges) est quasi exclusivement masculin. Qu’ils habitent à Lifou ou à Nouméa, les gens de Lifou sont des citoyens de statut coutumier, c’est-à-dire que leur droit civil (héritage, mariage, adoption, etc.) est réglé par « la coutume », principalement orale5. La plupart des Kanaks des Îles Loyautés sont chrétiens, protestants, catholiques ou appartenant aux nouvelles églises chrétiennes : à Lifou, en ce qui concerne le mariage et la conjugalité, il est très fréquent d’entendre dire que « la coutume et la religion marchent main dans la main ». Et à Nouméa comme sur l’île, le divorce reste quasiment interdit dans la communauté kanake, de statut coutumier6. Contester son mari est ainsi une opération délicate, les femmes usant pour ce faire d’arguments tels avoir rempli leurs multiples devoirs ou, le cas échéant, être de plus haut rang que lui. Certaines répondent aussi aux coups par la violence, ou, plus récemment, par un recours à la police, voire à la justice (Salomon, 2000a, 2000b)7, via des associations de femmes kanakes, SOS violences conjugales ou les délégations aux droits des femmes, apparues toutes trois sur le territoire dans les années 1990. L’arrivée des mass-médias dans les foyers, le brassage multiculturel à Nouméa et l’accroissement du niveau d’étude des femmes et hommes lifous influent l’organisation sociale lifoue, dont celle des rapports de genre. Le développement du salariat des femmes lifoues, comme les migrations à Nouméa, permettent davantage aux jeunes femmes de contrer voire de quitter un mari jugé trop violent, bien que cela les place en marge de leur communauté.

  • 8 Parmi les éléments qui contraignent les femmes et les hommes de Lifou à se marier, les rapports d’â (...)

5Malgré ce tableau sombre, rares sont les filles lifoues qui refusent de se marier, quand bien même la plupart n’idéalise pas la vie qui les attend. Lors de mes enquêtes de doctorat, j’ai par conséquent cherché à appréhender par quels processus la société lifoue « fabrique des époux » (Nicolas, 2012). Au cours d’un terrain d’un an et demi, mêlant l’observation participante à Lifou et à Nouméa et la conduite de plus d’une centaine d’entretien semi-directifs, je me suis intéressée aux formes que prend la socialisation sexuée au mariage, soit l’ensemble des processus par lesquels les jeunes gens de Lifou apprennent à devenir des épouses et des époux, à en tenir les rôles, ainsi qu’à en accepter les termes8. Or, parmi les éléments qui contribuent à cette socialisation, les relations sexuelles et amoureuses pré-maritales tiennent une place de premier ordre. C’est de ces relations, encore non étudiées du point de vue qualitatif, dont traite cet article. Il s’agit d’envisager la sexualité à travers les premières expériences amoureuses et sexuelles « comme un foyer possible de la fabrique du genre » (Clair, 2012, 12), le genre étant compris ici comme l’organisation sociale de la différenciation des sexes et de leur rapport. À l’instar de M. Bozon, je considère que « modelée par les rapports sociaux, l’expérience sexuelle, parce qu’elle fait corps avec les individus, s’incorpore à eux et structure leurs émotions, contribuant à l’intériorisation et à la justification de ces mêmes rapports » (2013, 44). Mon questionnement porte en particulier sur le pouvoir socialisateur de l’ensemble des violences subies par les femmes lors de ces premières expériences, dont les formes sexualisées constituent selon P. Tabet un « dressage » à une sexualité de service (Tabet, 1998) et dont les effets traumatiques, selon N.-C. Mathieu, distillent la peur, paralysent l’esprit et contribuent à empêcher la révolte (Mathieu, 1985). Autrement dit, en quoi ces « amours de jeunesse » participent-ils, ou non, à socialiser les jeunes gens à la conjugalité maritale, c’est-à-dire à inscrire les normes de cette conjugalité particulièrement violente dans leurs façons de penser, d’agir et de sentir, voire à s’accoutumer à pratiquer et à subir ces violences ?

6Mes recherches se sont nourries de plusieurs types de sources. Il y a d’une part ce qui se dit « tout haut » sur la sexualité et les relations amoureuses : c’est en général cette version qui est donnée dans les entretiens. Puis, comme je faisais alors moi-même partie de la classe d’âge des « jeunes », des propos plus libres m’étaient tenus. Je partageais avec des ami-e-sdes moments où les relations amoureuses se donnaient davantage à voir. Ces différents types de sources ont permis de faire émerger une grande diversité de discours, de témoignages et de représentations. Cependant, je n’ai pas fait d’entretiens à proprement parler sur les pratiques sexuelles de mes interlocuteurs et interlocutrices : lorsque je tentais de poser des questions de cet ordre, un fort malaise se faisait sentir ; je n’ai donc pas insisté. Je n’ai par conséquent recueilli que des témoignages d’ami-e-s lifou-e-s sur ce sujet, lors d’échanges informels. Les enquêtes de l’INSERM sur les violences faites aux femmes en 2004 et sur les comportements à risque des jeunes (de 16 à 25 ans) en 2008 constituent par ailleurs des références incontournables pour cette étude : elles donnent de précieuses indications sur les pratiques sexuelles et amoureuses des « jeunes », notamment sur les expériences dont les gens ont bien du mal à parler, en dehors de contextes où l’anonymat est garanti.

7Après avoir décrit le cadre dans lequel s’expriment les relations sexuelles et amoureuses pré-maritales actuellement, je montrerai en quoi ce cadre est propice à la construction de relations hétérosexuelles violentes, qui, bien que de plus en plus contestées, forment une socialisation à la vie conjugale.

Une sexualité de plus en plus tolérée lors de la « vie de jeunesse »

8La plupart des aventures amoureuses et des premières expériences sexuelles se déroulent dans la classe d’âge des « jeunes », et plus particulièrement lors de ce que l’on appelle « la vie de jeunesse ». Il existe à Lifou quatre classes d’âge :

9- Les enfants : nekönatr. C’est une période où filles et garçons sont peu différenciés, ils aident leurs parents pour de menus travaux et ils ont le droit de jouer ensemble.

10- Les « jeunes » : des premiers signes de la puberté jusqu’au mariage, les jeunes gens sont appelés jajiny pour les filles et trahmany pour les garçons. Filles et garçons sont alors strictement séparés dans l’espace familial, les filles apprenant avec leurs aînées les travaux domestiques, quand les garçons vont en bande apprendre les travaux des hommes (chasse, pêche, construction, etc.) et arpenter l’île ou les faubourgs de Nouméa. Filles et garçons doivent alors travailler sous les ordres des personnes mariées.

11- Les mariés : föe (épouse) et thupëtresij (époux/ homme mûr). Ce n’est qu’une fois mariés que les femmes et les hommes sont considérés comme des « adultes » : nypi atr (littéralement « vraie personne »). Les hommes acquièrent par le mariage des droits sur une parcelle des terres de leur clan où faire leur champ et où construire leur maison, ainsi que le droit d’avoir des enfants en leur nom, de réaliser des échanges cérémoniels, de prendre la parole dans leur clan et dans les chefferies, de se faire servir par une épouse et de donner des ordres aux non-mariés. Les femmes acquièrent par le mariage le droit d’avoir une descendance et de donner des ordres aux non-mariés.

12- Les « vieux » : qatr (homme âgé) et qatreföe (femme âgée). Vers 60 ans, hommes et femmes commencent à être considérés comme des « vieux » : ils arrêtent petit à petit de travailler, se font de plus en plus servir. Leur parole est sacrée et les Lifous considèrent que leur désobéir engendre la malédiction.

13La classe d’âge des « jeunes » est subdivisée en deux périodes, principalement pour les garçons : d’environ 11 à 17 ans, les garçons sont considérés comme ne devant pas avoir de rapports sexuels, ne pas boire, ne pas faire de bêtises. Vers 17 ans, ils effectuent un rituel, lors duquel des garçons aînés rasent leur première barbe. Après ce rituel, ils acquièrent le droit de vivre ce qu’on appelle « la vie de jeunesse ». Si les filles de Lifou effectuent un petit rituel familial suite à leurs premières règles (elles boivent généralement des décoctions de plantes avec une tante), ce rituel ne change pas leur statut, les aînées leur conseillant juste de « rester tranquilles ». C’est entre 17 ans environ et leur mariage, vers 30 ans, que les filles et les garçons expérimentent des relations préconjugales. Notons que le mariage ne revêt pas la même importance selon les différents groupes kanaks : à Lifou, il constitue le passage obligatoire à un statut « d’adulte », alors qu’en Grande Terre, cela semble actuellement moins le cas, des personnes pouvant vivre toute leur vie en concubinage et assumer tout de même des responsabilités au sein de leur clan (Salomon, 2000a).

  • 9 Je ne dispose pas de statistiques précises sur l’âge au mariage actuel parmi la population lifoue, (...)

14Aux yeux des personnes âgées de Lifou, les relations sexuelles pré-maritales ne sont pas permises, même s’ils reconnaissent que cela se fait de plus en plus. De leur temps, les filles devaient arriver vierges (nyipi föe, littéralement « vraie épouse / vraie femme ») au mariage. Être enceinte avant d’être mariée constituait un drame à l’époque des grand-mères : les filles étaient alors exclues des cérémonies religieuses. Cependant, des histoires d’amour avaient tout de même lieu, en cachette. Le devoir de virginité des filles avant le mariage est une norme initiée par les religions chrétiennes. Dès les premiers écrits des missionnaires, ceux-ci ne cessent de déplorer que les jeunes femmes n’arrivent pas vierges au mariage (Nicolas, 2013). Les internats religieux non-mixtes de filles étaient notamment destinés à préserver leur virginité (Salaün, 2005). Cependant, aujourd’hui, les jeunes gens des deux sexes ont en général une vie amoureuse et sexuelle avant de se marier : l’âge moyen au mariage est en Nouvelle-Calédonie comme à Lifou de 31 ans pour les femmes et de 34 ans pour les hommes (ISEE, 2008, 40)9. Lors des dons matrimoniaux, une somme supplémentaire est versée à la parenté de la fille si celle-ci arrive vierge au mariage – ce qui arrive rarement actuellement. Cela suscite de l’admiration pour la jeune épouse, sans pour autant que celles qui n’arrivent pas vierges au mariage soient dénigrées.

  • 10 Les statistiques sur les pratiques sexuelles des jeunes exposées tout au long de ce chapitre sont i (...)

15Les aventures pré-maritales peuvent aller d’une aventure d’un soir à une histoire d’amour passionnelle, voire aboutir à un concubinage. Selon l’enquête sur les comportements de santé chez les jeunes de 16 à 25 ans de Kanaky-Nouvelle-Calédonie10, 66 % des interrogés des Îles Loyautés déclarent avoir un ou une petite amie. L’âge moyen d’entrée dans la sexualité est de 16 ans pour les garçons et de 17 ans pour les filles. Les jeunes femmes kanakes entre 16 et 25 ans sont 75 % à déclarer avoir déjà eu des rapports sexuels, contre 87 % des garçons (Hamelin et Salomon, 2008, 23). Au collège, les jeunes lifous commencent à flirter ensemble, mais il leur faut se cacher : le principe selon lequel les jeunes femmes ne doivent pas avoir de rapports sexuels avant leur mariage reste prégnant. J’ai plusieurs fois vu des jeunes filles être très effrayées de la réaction de leurs parents s’ils venaient à apprendre leurs « écarts de conduite ». Ces derniers ne semblaient pas vraiment dupes, mais n’intervenaient pas tant que la jeune fille n’était pas enceinte et restait discrète. Si les femmes affichent ouvertement une liberté sexuelle, elles sont traitées de « föe ne gojeny » (« femmes de la route ») et risquent de devenir la cible de viols, notamment de viols collectifs (Salomon 2000b, 2002 et 2003).

  • 11 Depuis 1991, des campagnes de prévention des IST et sur les contraceptions sont menées régulièremen (...)

16Parmi les jeunes gens, l’usage de contraceptifs n’est pas généralisé : 24 % des jeunes femmes des Îles déclarent ne pas utiliser de contraception, contre 11 % des femmes de Nouvelle-Calédonie (Hamelin, Salomon, 2008, 54). Cette étude porte sur les contraceptions occidentales, non sur les contraceptions traditionnelles, réalisées à base de plantes. Dans mon enquête, seules des femmes mariées m’ont dit réguler leur fécondité « avec des plantes », administrées par des femmes expertes. Le contexte des rencontres sexuelles (dans la « brousse », dans des contextes alcoolisés, etc.) ne favorise pas la négociation ou la prise de contraceptions, traditionnelles ou occidentales. À Lifou, les avortements « par les feuilles d’avocat » sont pratiqués ; les Lifous expliquent parfois la stérilité d’une femme par un nombre trop élevé d’avortements « traditionnels ». Le recours à l’avortement médical est aujourd’hui courant. Les I.S.T. (Infections Sexuellement Transmissibles) sont appelées comme en Grande Terre des « maladies de l’étranger » et ceux qui fréquentent les « Blancs » ou qui ont les « façons des Blancs », qene Wiwi, sont soupçonnés de les transmettre (Salomon, 1997). L’usage de préservatifs, notamment lors des premiers rapports sexuels, est cependant en augmentation, surtout dans la population kanake (Hamelin, Salomon, 2008, 54). Les contraceptions discrètes (pilule, implant, pilule du lendemain), qui ne nécessitent pas de négociations avec le partenaire, sont aussi fréquemment utilisées11. Les grossesses hors mariage sont très fréquentes. En effet, les filles dont on sait qu’elles ont eu quelques aventures et n’ont pas été enceintes sont difficilement mariables. I. Nakache dit à ce propos : « Les femmes kanakes ont souvent un enfant avant leur mariage lorsqu’elles sont encore très jeunes : loin d’être mal vue, cette situation est très bien acceptée. Est-ce parce qu’elles prouvent ainsi pouvoir engendrer des enfants et donc être de bonnes épouses potentielles ? » (Nakache, 2000, 40). À Lifou, je ne dirais pas que la situation de mère célibataire est « très bien acceptée », surtout dans les familles chrétiennes très pratiquantes ; cependant, il est préférable qu’une fille ayant des flirts enfante, prouvant ainsi qu’elle n’est pas stérile. Les nombreuses grossesses hors mariage sont le fruit du peu d’utilisation des contraceptifs, ainsi qu’une façon de prouver sa fertilité, mais aussi une manière de « forcer la main » à son conjoint ou à ses parents en vue d’un mariage. En effet, le géniteur peut, avec l’accord de la femme et de leurs deux familles, « réserver » l’enfant, c’est-à-dire effectuer les dons cérémoniels qui inscrivent l’enfant dans le clan paternel. Cet acte présage d’un mariage futur. La naissance d’un enfant, surtout si c’est un garçon, peut aider à convaincre des parents ou des conjoints récalcitrants. Si l’enfant n’est pas « réservé », il sera adopté par un couple marié de la parenté de la jeune femme. Il est fréquent que cet enfant soit en réalité élevé dans un premier temps par sa mère, qui le laissera ensuite à ses parents adoptifs une fois mariée.

17Ainsi, actuellement, une double norme s’impose aux filles. D’une part, les jeunes filles « restant tranquilles », qui ne fréquentent pas les garçons et arrivent vierges au mariage, sont très valorisées, la famille du mari versant après coup une somme d’argent pour remercier la famille de la fille de l’avoir « bien gardée ». D’autre part, les expériences préconjugales sont appelées « vivre sa vie de jeunesse », ce qui n’est pas péjoratif, mais n’est valorisé que pour les garçons ayant effectué le rite de rasage de la première barbe – bien que personne ne m’ait dit que contrevenir à cette norme posait réellement de problèmes. Les filles peuvent donc elles aussi, théoriquement, avoir des aventures mais à condition de les cacher ; si ces aventures sont connues, il vaut mieux alors avoir un enfant. N.C. Matthieu a bien montré ce caractère contradictoire des normes sexuelles pour les filles dans de nombreuses sociétés, ce qui rend particulièrement difficile leur vie pré-maritale (Mathieu, 1985, 204).

Dans l’ombre de la sexualité pré-maritale

  • 12 Dans les conflits entre hommes ou entre clans, ce vocabulaire sexuel est fréquemment utilisé, comme (...)

18Au-delà de la nécessité pour les jeunes femmes de cacher leurs aventures pré-maritales, la sexualité est pensée à Lifou comme une activité faisant partie du monde de la brousse, de l’ombre, des rapports peu régulés, voire qui sont pensés comme intrinsèquement violents, et ce d’autant plus lorsqu’elle se déroule hors mariage. Comme c’est le cas à Samoa, le monde asocial, de la brousse, de la nuit/ de l’ombre, des rapports sexuels, s’oppose au monde social, du village, du jour/ de la lumière, des rapports frère-sœur – ces derniers étant pensés comme totalement a-sexuels (Tcherkézoff, 2003). Comme dans beaucoup de sociétés (dont celles occidentales), les termes utilisés par les Lifous pour décrire les rapports sexuels se focalisent sur l’activité masculine et ont des connotations négatives ou violentes (Tcherkézoff, 2003, 310-312 ; Guiraud, 1978). Faire l’amour se dit par exemple kuci ngazo, pouvant être traduit par « mal se conduire ». Avoir des rapports sexuels peut se dire enö, ce qui signifie aussi bien « copuler » que « pénétrer » et enfin « voler, prendre en douce ». Izo, autre manière (vulgaire) de désigner les rapports sexuels, tout comme enö, signifie « copuler » et « pénétrer quelqu’un ». De même, les termes français locaux les plus utilisés sont piner et bourrer. Dans la plupart de ces termes s’exprime une vision androcentrée des rapports sexuels. Et tous ces verbes peuvent servir à des énoncés qui évoquent le fait d’agresser quelqu’un et/ou de le dominer12. Pour les rapports sexuels hors mariage, l’expression kuci ngazo (« mal se conduire ») est principalement utilisée, et elle l’est aussi pour les adultères et les viols. Comme c’est le cas dans le Centre Nord de la Grande Terre, ce vocabulaire montre que ces trois types de rapports sexuels hors mariage sont assimilés. Ce qui est répréhensible (ngazo, « mauvais »), c’est davantage le caractère hors norme de la sexualité que le manque de consentement éventuel (Salomon, 2000a, 322-323). Ce vocabulaire sexuel associe pour la plupart les actes sexuels à des actes de domination, et ceux hors mariage à des actes pouvant en plus venir perturber l’ordre social.

  • 13 Contrairement à la Grande Terre, le mariage entre cousins croisés est interdit à Lifou, jusqu’au 3è (...)
  • 14 Le kava est une boisson traditionnelle mélanésienne obtenue à partir de racines de poivrier sauvage (...)

19Les relations amoureuses pré-maritales se déroulent dans des espaces cachés, en marge des villages et des lieux de passage ; autrement dit, « dans l’ombre ». De plus, les gens de Lifou ne doivent absolument pas faire d’allusion à la sexualité devant des germains de sexe opposé (un frère ou cousin quand on est une femme et une sœur ou cousine, quand on est un homme) et encore moins montrer une relation amoureuse à ces derniers13. En conséquence, sur l’île de Lifou, les rencontres se font aux alentours des bals, des kermesses, des mariages, etc., dans l’obscurité. Je n’ai jamais assisté à une scène de séduction en public, excepté de la part d’hommes en état d’ébriété avancé. Ce comportement était alors fortement réprouvé. Si un garçon veut aborder une fille, il envoie un de ses amis lui donner rendez-vous à l’écart des zones éclairées, où tout un chacun peut passer. À Nouméa, les déplacements étant moins soumis à la surveillance collective, les rencontres ont plus facilement lieu chez des « tantines » et « tontons », mais aussi lors des mariages, évènements sportifs, kermesses. Les bars (à alcool et à kava14), les boîtes de nuit ou les places et plages sont aussi des lieux de flirt. La circulation assez libre des jeunes gens dans leur vaste réseau de parenté, à l’occasion d’un travail, d’un soin ou de visites permet aussi ces rencontres, comme les balades en voiture, les « virées ». Selon mes entretiens, en ville, des liaisons amoureuses se nouent avec des Kanaks de diverses origines, des personnes issues des migrations polynésiennes et asiatiques, et dans une moindre mesure, avec les Kamadra (les « Blancs »), nés en métropole ou sur le territoire. Le racisme des « Blancs » envers les Kanaks reste encore prégnant et nous n’assistons que depuis cette dernière décennie au développement de mariages entre des personnes de ces deux communautés.

20De manière générale, à Lifou comme en ville, la découverte des sentiments amoureux et du désir dans un contexte d’interdits, où il faut user de stratagèmes pour pouvoir rejoindre l’aimé sur des plages ou dans des clairières, est une préoccupation des deux sexes. Contrairement à ce que décrit C. Salomon sur la Grande Terre, où il y a peu de discours romantiques sur les relations amoureuses (Salomon, 2000a), les jeunes gens de Lifou écrivent des chansons et des poèmes sur l’intensité de l’amour « ihnim », la peur de la trahison, la peur de ne pouvoir se marier avec l’être aimé ou le fait de savoir que cela ne sera pas possible. Ce contexte de relations amoureuses intenses, mais aussi semi-interdites, voire impossibles si les parents s’y opposent, crée un climat où les drames amoureux sont légion. Les amours déçues ou empêchées sont souvent citées comme déclencheurs d’un comportement suicidaire. Une chanson drehu relate le suicide par immolation d’une jeune femme dont le compagnon a accepté de se marier « coutumièrement » avec une femme désignée par sa famille : « Ils sont venus sur le plateau (…). La coutume reine alors je n’ai rien dit. Et à ma place elle a dit oui. Voilà ce qu’il m’arrive, je suis une femme punie. Pourquoi cette vie cruelle m’a-t-elle mise sur ce lit ? » (Extrait d’une chanson populaire lifoue, Chroniques du pays kanak 1999, 163). De nombreux jeunes gens m’ont fait part du fait qu’ils étaient transis d’amour pour quelqu’un. L’amour est conçu comme un sentiment passionnel, entraînant de la jalousie et des actes violents. Les extraits de carnet de terrain suivants donnent à voir deux temps d’une histoire d’amour :

Extrait de carnet de terrain du 5 juin 2004, Lifou : « Hier soir, avec X, nous sommes parties rejoindre son copain. Vers une heure du matin, nous avons poussé la voiture de son père sur une vingtaine de mètres avant de la démarrer, histoire de ne pas réveiller ses parents. Arrivées dans le village Y, nous nous garons dans un petit chemin, assez éloigné du lieu où nous rejoignons Z, son copain. Nous marchons dans les fourrés jusqu’à la baraque de Z, afin de ne pas se faire remarquer. Nous passons derrière la maison, où nous attend Z, avec quelques amis (que des hommes), en train de boire du whisky. X et Z s’absentent un moment, puis reviennent. Nous plaisantons durant une heure ou deux. Nous rentrons, en riant pas mal, à la maison. X est ravie de cette sortie, elle me dit être très amoureuse de Z. »

  • 15 « Réserver » signifie que la famille du garçon reconnaît l’enfant lors d’un échange cérémoniel et l (...)

Extrait de carnet de terrain du 12 juillet 2005, Lifou (un an plus tard) : « Je viens de revoir X. Elle me raconte que Z lui a cassé le bras il y a trois mois, suite à une dispute pour des histoires de jalousie. Elle m’apprend qu’elle est enceinte de Z et qu’il veut reconnaître l’enfant. Elle espère que la naissance de cet enfant et sa « réservation »15 va rassurer Z et qu’il ne sera plus violent. Elle me dit que « les hommes sont comme ça » et que Z est très amoureux d’elle. »

21Ces extraits montrent que mon interlocutrice, alors âgée de 21 ans, est tombée amoureuse de Z dans un contexte d’interdits, où ils ne pouvaient que peu se voir, clandestinement (bien que ses parents ne me semblaient pas dupes). Si elle m’a dit réprouver les actes de violence de son compagnon et hésiter à se marier avec lui, elle associait cependant avec un certain fatalisme le sentiment amoureux, la jalousie des hommes et leurs violences physiques. Dans son village, de nombreux actes de violence « par jalousie » mettant en danger la vie de femmes, toutes générations confondues, ont défrayé la chronique. L’enquête ENVEFF de 2004 montre que « 19 % de Kanakes (…) excusent encore la violence d’un conjoint qui soupçonne sa conjointe d’infidélité, sans qu’il y ait un écart significatif entre les âges, avec un score encore bien plus fort chez les rurales (21 %) que les urbaines (6 %) » (Hamelin, Salomon, 2004, 21).

Les amours homosexuelles interdites

22Dans l’enquête réalisée sur les jeunes de Nouvelle-Calédonie, 2 % des Kanaks de 16 à 25 ans déclarent avoir eu une attirance pour quelqu’un du même sexe et 1 % avoir déjà eu des rapports homosexuels (Hamelin, Salomon, 2008, 57). La difficulté à être accepté comme homosexuel entraîne un fort taux de tentatives de suicide, particulièrement chez les garçons déclarant une attirance pour quelqu’un du même sexe : ils font 7 fois plus de tentatives de suicide que les garçons se déclarant hétérosexuels (Hamelin, Salomon, 2008, 66).

23À Lifou, l’homophobie est prégnante, ce qui explique peut-être que je n’ai pas entendu parler de relations homosexuelles. Certains hommes sont soupçonnés d’être homosexuels : nyi föe (faire la femme), terme très péjoratif. Il n’existe pas de terme vernaculaire pour les relations amoureuses et/ou sexuelles entre femmes. Un homme ou une femme qui ne semble pas chercher de conjoint du sexe opposé avec lequel se marier se verra généralement proposer quelqu’un en mariage par sa famille. Ainsi, une femme me disait qu’elle avait été mariée à un homme qui n’avait pas désir pour elle. Elle pensait qu’il était homosexuel et qu’il avait accepté de se marier sous la pression de ses parents. En 2006, un projet de « Code de la famille », émis par la grande chefferie du sud de Lifou, interdit explicitement les relations homosexuelles, menaçant les hommes et les femmes qui pratiquent cette sexualité d’être expulsés de l’île, après avoir payé une amende et été bastonnés en public. Ce code n’a pas été mis en application, mais il nous informe sur l’attitude des autorités claniques quant aux amours entre personnes de même sexe. Une interlocutrice me disait que sa cousine était partie en France pour y vivre avec une femme. Un homme lifou dit efféminé – ce qui signifiait qu’il était soupçonné d’être homosexuel – s’était installé définitivement à Nouméa. Les gens de Lifou qui souhaitent vivre leur homosexualité semblent migrer le plus souvent, à Nouméa, à Tahiti ou en France.

24Si les « vieux » de Lifou interrogés considèrent que l’homosexualité est quelque chose d’intolérable, la jeune génération semble moins homophobe que leurs aînés. Dans l’enquête réalisée sur les jeunes de 16 à 25 ans, à la question de savoir si « avoir un garçon efféminé dans sa famille fait honte », deux tiers des garçons et trois quart des filles des Îles Loyautés disent être en désaccord avec cette proposition. Globalement, et de manière très classique, plus les gens sont diplômés, moins l’homophobie est forte, toutes communautés confondues (Hamelin, Salomon, 2008, 58).

Des relations pré-maritales violentes

25En pays kanak comme à Lifou, cette période d’aventures préconjugales est souvent le théâtre de violences, notamment sexuelles envers les jeunes filles. Dans l’enquête ENVEFF de 2004 comme dans celle sur les jeunes de 2007, les taux de déclaration de violences sexuelles subies sont alarmants.

  • 16 Les Lifous sont réputés pour être précurseurs parmi les Kanaks dans l’accès aux diplômes et aux pos (...)

26Précisons que le paysage en termes de violences de genre est relativement contrasté parmi la population lifoue. En effet, c’est dans la zone rurale des Îles Loyautés, dont fait partie Lifou, que les violences faites aux femmes atteignent les plus forts taux, tous types confondus (ENVEFF 2004, INSERM 2008). Ces zones rurales concentrent une population particulièrement concernée par le chômage et l’exclusion sociale, par une forte empreinte du christianisme (peu remis en cause lors des révoltes indépendantistes, à l’inverse de la Grande Terre) et dont la survie économique dépend pour beaucoup de l’économie familiale. Cependant, la moitié environ de la population lifoue réside à Nouméa, dont une grande part de sa classe moyenne16. Or, nous savons que c’est parmi les urbains les plus diplômés et occupant des postes qualifiés que les taux de violence sont les plus bas de la communauté kanake. Il est ainsi possible que la population lifoue se trouve à la fois dans les taux de violence de genre les plus forts et les plus bas de la communauté kanake ; taux qui restent, quoiqu’il en soit, importants.

27Dans l’année qui a précédé l’enquête de 2008, 5 % de l’ensemble des jeunes kanaks (filles ou garçons) déclarent avoir subi une agression sexuelle, 8 % pour les femmes et 3 % pour les hommes, avec une exposition plus forte des femmes kanakes des Îles Loyauté. Parmi les femmes de 16 à 25 ans habitant les Îles, plus d’une femme sur quatre (28 % des filles) a déclaré avoir subi des viols ou des tentatives de viols avant l’âge de 16 ans (Hamelin, Salomon, 2008, 33). Parmi ces victimes, quatre sur dix ont subi des violences répétées. Une part importante de ces violences sexuelles est le fait de membres de la parenté (Hamelin, Salomon, 2004, 29-35). De nombreux ouvrages de littérature postcoloniale océanienne, dont néo-calédonienne, dénoncent la gravité et la récurrence de ces violences sexuelles subies dans l’enfance (Gorodé, 1994, 2005 ; Ramsay 2011). Dans l’enquête « jeunes », 30 % des garçons et 25 % des femmes résidant aux Îles Loyauté déclarent être d’accord avec l’affirmation suivante : « on peut comprendre qu’un garçon insiste et force un peu une fille pour avoir des rapports sexuels ». Ce chiffre élevé, comme celui des violences sexuelles perpétrées sur les femmes de moins de 16 ans, indique que les femmes font fréquemment l’expérience d’une sexualité fortement contrainte, dans laquelle leur consentement est secondaire. Les premiers rapports sexuels se déroulent souvent « dans la brousse », dans un lieu de rendez-vous fixé à l’écart des habitations, dans des contextes très alcoolisés. Aux Îles, 13 % des filles déclarent avoir eu des rapports sexuels alors qu’elles étaient ivres (expériences associées à des « trous de mémoire »), et 20 % des garçons témoignent avoir vécu ce type d’expérience (Hamelin, Salomon, 2008, 61-62). Ces contextes favorisent la pratique de violences sexuelles. Une interlocutrice de 18 ans me disait la chose suivante : « Tu vois, le mec, parfois, il donne un rendez-vous dans la brousse, il dit « j’ai mis une bouteille (d’alcool, nda), là », et la fille, amoureuse, elle arrive. Mais là, il y a trois, quatre mecs, le type il a fait venir ses copains. C’est arrivé à une de mes cousines. Tu as fais confiance au mec, et voilà. Là, il y a personne pour venir te sauver. ». Les jeunes femmes ont bien de la peine à dénoncer les violences qu’elles ont subies. En effet, elles n’ont officiellement pas le droit d’avoir des rapports sexuels hors mariage et en parler à ses parents est fort honteux. Malgré la fréquence des aventures préconjugales, elles n’auraient « jamais dû aller rejoindre un garçon », « jamais dû boire ou croire ce garçon qui boit... ». La dénonciation, surtout si elle met en cause quelqu’un de plus haut rang qu’elles ou quelqu’un de leur famille, se retournera fréquemment contre elles. Il n’est pas rare lors de dénonciations de viols aux autorités claniques (qui ont un certain pouvoir de justice dans les réserves) que l’auteur comme la victime aient été sanctionnés par des coups de bâtons, les deux personnes étant identifiées comme des fauteurs de troubles (Salomon, 2002).

28Certains de mes informateurs masculins ont fait état d’initiations sexuelles masculines où plusieurs hommes ont des rapports sexuels avec une femme. Dans leurs récits, ils ne définissaient pas ces rapports comme des viols, étant donné que la femme en question était considérée comme une fille « là pour ça », qui faisait selon eux office de « prostituée du village » (bien que n’étant pas rémunérée) : « Nous, on y allait à dix, quinze, trente dessus, mais elle était d’accord, c’était pas du viol. On emmenait notre cousin handicapé, tu vois, pour qu’il essaye. » (Discussion avec un homme de 42 ans). D’autres hommes m’ont parlé de ce genre de pratiques, sur des filles considérées comme étant « là pour ça ». L’enquête de l’INSERM de 2008 dévoile que les viols collectifs sont une pratique courante en Nouvelle-Calédonie : 42 % des jeunes gens ont déclaré avoir entendu parler de viols collectifs en cours dans une soirée durant l’année précédent l’enquête. Ainsi, les jeunes hommes construisent, par les récits de leurs amis ou leurs propres expériences, des représentations et des pratiques de la sexualité où le consentement de leur partenaire n’est pas forcément nécessaire.On peut se demander si les femmes victimes de viols répétés appartiennent ou non à certaines catégories de population. Le fait d’avoir un handicap semble être déterminant : des parents ont récemment porté plainte pour les viols collectifs répétés de leur fille muette. Les déclarations des accusés lors du procès, désignant spécifiquement les handicapées comme ayant des comportements provocants, montrent comment ceux-ci justifient de s’en prendre particulièrement à elles pour ce type de violences. Les filles « pas sérieuses » semblent aussi des cibles de ce type de viols, notamment celles qui « boivent avec les garçons ».

29Personne ne m’a parlé de la présence sur l’île de relations sexuelles tarifées, ou de formes instituées d’échanges économico-sexuels – outre les échanges matrimoniaux (Tabet, 2004 ; Salomon, 2000a). Seules quelques rares personnes ont affirmé qu’une femme était l’amante d’un tel, car il pouvait l’emmener en voiture, ou lui faire des cadeaux. Mais le récit de ce type de relation était marginal, dans les entretiens comme dans les discussions. Par contre, plusieurs femmes lifoues m’ont dit s’être prostitué à Nouméa, principalement avec de riches hommes blancs, afin de faire face à des situations de grande précarité économique, notamment dans des cas de quasi rupture avec leur parenté.

30Notons par ailleurs que la période de « la vie de jeunesse » des hommes lifous comporte de nombreuses expériences de violences physiques. Il est globalement bien vu qu’un jeune homme soit mêlé à des rixes, des bagarres relativement violentes, cela prouvant qu’il est bien un homme, un « guerrier » de son clan. La forme que prend la masculinité hégémonique (Connell, 2013) au sein de la population lifoue comprend un éthos de l’usage d’une forte violence physique. Cela est typique des masculinités marginalisées par la race et la classe, subissant d’importantes formes économiques et politiques de violences, et ce depuis plusieurs générations (Staples, 1982). Bien que les écarts de conduite des jeunes hommes soient considérés comme inhérents à leur âge, les hommes de leur clan se doivent de les punir violemment, notamment par de l’« astiquage », c’est-à-dire des coups assénés sur le dos avec des bâtons ou des câbles électriques. Plusieurs jeunes hommes m’ont fièrement montré les traces laissées par ces coups sur leur dos. Être capable d’être violent à l’égard d’autrui et de subir de la violence physique fait partie de la socialisation masculine. Durant la « vie de jeunesse », les filles quant à elles ne doivent pas faire preuve de leur violence physique (bien qu’elles en soient parfois auteures) : elles sont davantage éduquées au sein de leur famille à servir les autres et à obéir. Les jeunes femmes discrètes et travailleuses sont très valorisées. Par conséquent, quand les uns apprennent à maîtriser une certaine dose de violence physique, les autres apprennent davantage à être dociles.

31Selon l’enquête INSERM de 2008, « La hauteur des violences déclarées apparaît extrêmement préoccupante d’autant que la passation du questionnaire dans l’espace public ne facilitait pas l’évocation de ces faits. (...) Les agressions contre les filles, violences sexuelles dans l’enfance, à l’adolescence ou violences dans le couple restent massives, témoignant de rapports de domination encore fortement marqués dans toutes les communautés. Bien que les abus sexuels touchent plus les filles, l’étude révèle qu’un garçon sur vingt a été abusé dans l’enfance, proportion peut-être sous-estimée car on sait qu’il est encore plus difficile pour un garçon que pour une fille de révéler ce type d’agression. » (Hamelin et Salomon, 2008, 34). Nous pouvons aussi nous demander quel impact ont les violences sexuelles subies par les jeunes hommes sur leur vie sexuelle future. La situation des jeunes femmes résidant aux Îles reste de loin la plus problématique de toute la Nouvelle-Calédonie. Cela d’autant plus que les femmes de 16-25 ans déclarant avoir subi dans l’année ou dans l’enfance des agressions sexuelles y sont bien plus exposées dans leur vie d’adulte (selon l’enquête ENVEFF) et font plus fréquemment des tentatives de suicide. Entre 16 et 25 ans, une personne néo-calédonienne sur huit a fait une tentative de suicide, dont les deux tiers sont des filles (Hamelin, Salomon, 2008, 66).

32Par ailleurs, selon les informateurs des deux sexes, un amant s’octroie rapidement les mêmes droits de violence que les maris, c’est-à-dire celui de frapper son amie lors de disputes et d’exiger des rapports sexuels sous la contrainte, comme le confirment les statistiques de l’enquête « jeunes ». Une femme kanake de 16 à 25 ans sur trois (le même taux qu’en population générale), déclare avoir subi des violences physiques dans l’année de la part de son partenaire, contre 4 % des garçons (Hamelin, Salomon, 2008, 31). Une certaine dose de violence masculine est, pour la plupart des Lifous, considérée comme normale, au sein des relations amoureuses. Une jeune femme de 24 ans me disait, à propos de sa relation amoureuse avec l’un de mes amis : « Lui, il est bien, tu vois, moi quand j’ai commencé la relation, je lui ai dit : « tu me tapes pas bêtement (sans raison, nda), autrement moi je démarre (je te quitte, nda) ! » Oui si je déconne, il peut me taper, mais autrement non. Parce que tu vois, le père de mon fils, là, il arrivait, pour un oui un non, il me frappait... Je suis partie. Même si ses parents ils ont réservé (reconnu et donc adopté, nda) mon fils, moi non, c’est plus possible, il était trop méchant. J’ai laissé mon fils et je suis partie. Mais mon nouveau copain, il est bien, il n’est pas méchant. » (Entretien avec une femme lifoue de 24 ans, ayant des emplois précaires). La violence physique du conjoint reste considérée, dans bien des couples, comme une réponse adéquate à une dérogation de la part des femmes à leurs devoirs.

33À l’instar de l’enquête ENVEFF menée sur le territoire, l’enquête « jeune » montre que le nombre de violences subies augmentent chez les jeunes qui cumulent les facteurs de précarité, tels un faible niveau d’étude et de revenus, le fait d’avoir été adopté, la présence de l’alcoolisation au sein de la famille, l’habitat en zone rurale et/ou touchée par de forts taux de chômage (Hamelin, Salomon, 2007). Ici encore, les conséquences de la violente ségrégation coloniale dont ont été et sont encore en partie victimes les Kanaks, se font nettement sentir.

34En dehors des relations amoureuses comme en leur sein, des expériences de violences, physiques et sexuelles, en tant que victimes et/ou auteurs, marquent l’enfance et la « vie de jeunesse » de bien des jeunes gens de Lifou. La conséquence de ces expériences est que les femmes de Lifou développent une réelle défiance à l’égard des hommes, des amants et des futurs maris, dans la plupart des cas. Les femmes, qu’elles soient jeunes ou plus âgées, tiennent sur leur partenaires et leurs maris deux types de discours : elles déclarent que le mari ou le concubin doit être considéré comme un dieu, qu’il doit être servi et respecté sans condition ; mais elles en parlent aussi souvent comme d’un ennemi à tromper, à manipuler, à mépriser voire à affronter. Dans les discussions entre femmes, une certaine dose d’animosité envers les hommes et les amants est fréquente : les femmes racontent volontiers comment elles ont humilié en public tel amant, « largué » avec force moquerie tel ou tel homme, ou encore affronté leur conjoint.

Les stratégies féminines face aux violences

35Au quotidien, face aux importantes violences de genre, les femmes de Lifou, mariées ou non, utilisent nombre de stratégies d’auto-défense, individuelles et/ou collectives.

  • 17 Se marier avec un homme non Kanak était parfois présenté par mes interlocutrices comme avantageux c (...)

36Pour les jeunes femmes non mariées, l’évitement des violences masculines est primordial. Dormir près d’une vieille femme très respectée, se cacher, marcher de façon à ne pas être vue dans les fêtes alcoolisées ou éviter ces fêtes, refuser d’avoir des rapports sexuels avec des garçons, réduire les moments et lieux de rencontre, se faire une réputation de « fille très bien », faire boire des somnifères aux hommes violents, faire manger de grandes quantités de nourriture à des hommes ivres, rappeler à ceux-ci les liens de parenté qui existent entre eux et l’interlocutrice, etc., font partie des stratégies mises en œuvre. Les femmes non mariées, si elles considèrent que leur amant est trop violent, peuvent se servir de l’interdit de montrer cette relation, pour ne pas sortir de chez elles ou des espaces publics où cet amant peut difficilement venir les chercher. Mais la peur du scandale peut être utilisée par les jeunes hommes : par exemple, une façon d’obliger leur amie à les rejoindre est de faire du bruit près de la maison de la famille de la fille et donc de rendre à moitié publique la relation. De même, comme sur la Grande Terre, une femme lifoue non mariée peut rétorquer à son amant qu’il n’a pas le droit de la taper (ou d’exiger des rapports sexuels) car il ne l’a « pas encore payée », c’est-à-dire qu’il n’a pas acquis ce droit de violence sur elle par le mariage (Salomon, 2000a, 321), lors duquel, à Lifou, la parenté du garçon donne à la parenté de la fille de grandes sommes d’argent, de nourriture et de tissus (Nicolas, 2012)17. Par ailleurs, les réponses physiques à la violence masculine ne sont pas rares. La plus répandue lors d’une dispute de couple est d’utiliser les poings. La bagarre est loin d’être uniquement le fait des hommes. Mais ceux-ci développent davantage que les femmes leur expérience de la violence physique durant leur éducation de jeunes hommes et mettent donc plus fréquemment en jeu la vie de leur compagne. Je n’ai eu vent que d’un récit où une femme a menacé réellement son conjoint avec une arme, alors que les récits de coups dangereux, armés ou non, de la part des hommes sur leur compagne sont légion. Les réponses à un accès de violence masculine peuvent aussi prendre la forme de la vengeance après coup : des jeunes femmes vont boire ostensiblement dans une fête et avoir des rapports sexuels avec d’autres hommes afin d’humilier leur compagnon ; vengeance qui porte préjudice au compagnon certes, mais aussi parfois à la jeune femme concernée.

  • 18 Le premier groupe féministe kanake, le GFKEL (Groupe des Femmes Kanakes Exploitées et en Lutte), d’ (...)
  • 19 Il est notoire que certaines personnalités coutumières ont des relations adultères et / ou pédophil (...)

37Au-delà de ces stratégies individuelles, des stratégies collectives ont vu le jour. Depuis les revendications indépendantistes kanakes de rééquilibrage entre les populations du territoire, de plus en plus de femmes kanakes ont accès aux études supérieures, au salariat et depuis la loi sur la parité, à des postes politiques. Ce changement « postcolonial » a de nombreux effets, dont celui, pour reprendre les mots de C. Salomon, que plus en plus de femmes « ne se taisent plus » (Salomon, 2003, 133). En effet, dans les années 1990, de nombreuses associations de femmes kanakes se sont montées18, dans le mouvement de reconstruction identitaire suivant les révoltes indépendantistes kanakes (Nicolas 2003). SOS violences sexuelles, présidée par Marie-Claude Tjibaou, veuve du leader indépendantiste kanak, puis SOS violences conjugales ont vu le jour, respectivement en 1992 et en 1997. Des procès pour violences sexuelles, principalement pour viols collectifs et pour inceste, se sont multipliés, ainsi que pour des violences conjugales mettant en péril la vie des femmes. Si « claquer un procès » est souvent conçu comme une vengeance (Salomon, 2002, 161), de manière bien plus fréquente, une riposte peut consister en une menace d’appeler la police, ou de déposer une plainte, ce qui se fait de plus en plus à Lifou. De nombreuses amies m’ont dit avoir appelé la police pour qu’elle intervienne auprès de leur compagnon ; et les policiers en poste à Lifou m’ont confirmé le fait qu’ils sont fréquemment sollicités pour intervenir dans des cas de violences entre conjoints. Si, lors de la « vie de jeunesse », les femmes utilisent toutes sortes de stratégie pour affronter des agresseurs ou éviter les violences, les stratégies de réponse concernent principalement les « petits copains » ou les inconnus, mais peu les membres de la famille. Ils sont pourtant nombreux à frapper ou agresser sexuellement les jeunes femmes19.

38Même si le recours à la justice reste minoritaire, il montre que de plus en plus de femmes et d’hommes, réprouvent ces violences. Quelques jeunes hommes et de nombreuses jeunes femmes m’ont dit vouloir rompre avec cette violence au sein des couples : « Nous, avec ma copine, on ne veut pas faire comme les anciens, taper les femmes, comme ça, pour un oui, pour un non. Tu vois, les enfants, ça les traumatise, moi je me souviens, ma mère, avec le sang et tout, j’avais peur. Moi je ne veux pas faire vivre ça à mes enfants. Mais je vois mes frères, ils ne pensent pas comme moi. » (Notes de terrain, discussion avec un homme lifou de 31 ans, chef d’entreprise). La majorité des femmes et des hommes m’ayant tenu des propos condamnant fermement toute forme de violence conjugale étaient diplômés et salariés. Et du côté des femmes, sans surprise, elles faisaient explicitement le lien entre le fait d’avoir une réelle autonomie financière à l’égard de l’époux mais aussi de leur famille, et la possibilité de condamner ces violences. Notons cependant que, dans le contexte d’anonymat de l’enquête ENVEFF, 96 % des femmes kanakes ont répondu qu’elles jugeaient inacceptable qu’un homme frappe son épouse (Hamelin, Salomon, 2004, 21). Des hommes et des femmes lifous relatent aussi des relations amoureuses satisfaisantes, avec peu ou pas de violences physiques : « Moi, mon mari, même quand on n’était pas mariés, il n’a jamais levé la main sur moi, jamais ! Tu vois, si je lui dis non, gentiment, il comprend, il me respecte. On se respecte beaucoup. » (Notes de terrain, discussion avec une femme de 36 ans, sans emploi). Urbains ou ruraux, salariés ou sans emploi, certains hommes et femmes de Lifou défendent une conception non-violente de la conjugalité.

Une socialisation à la vie conjugale ?

39La vie pré-maritale des jeunes Lifous est, pour beaucoup de jeunes gens lifous, un temps de socialisation à une conjugalité hétérosexuelle violente. D’une part, l’injonction à l’hétéronormativité y est forte, du fait de la prégnance de l’homophobie. D’autre part, les représentations de la sexualité hors mariage comme quelque chose d’asocial, le contexte de tabou, plaçant les rencontres amoureuses en marge de l’espace public, et la double norme de virginité et de fécondité des jeunes femmes, favorisent les violences sexuelles : les jeunes lifoues expérimentent souvent des aventures dans les alentours des fêtes, lieux où si elles sont agressées elles auront bien du mal à dénoncer leurs agresseurs, sans être accusées de l’avoir « bien cherché ». Cependant, des histoires d’amour se tissent, parfois attisées par ce contexte d’interdit et de secret, et au sein de ces couples, le conjoint s’octroie fréquemment les mêmes droits de violence sur sa compagne qu’un époux. Même si les jeunes femmes usent de nombreuses stratégies pour éviter ou affronter les violences de leur petit ami ou d’agresseurs inconnus, les jeunes gens de Lifou – particulièrement ceux qui cumulent des facteurs de précarité – apprennent durant cette période, qui dure en moyenne plus de dix ans, qu’amour, sexualité et violences ne sont pas séparés.

40Dans sa pièce de théâtre Où est le droit ? (2003), Pierre Gope, auteur kanak, met en scène une jeune femme victime d’un viol qui, ne trouvant pas réparation dans les modes de résolution proposées par les autorités coutumières, se suicide. Dans ses romans Ûté Mûrûnu, petite fleur de cocotier (1994) et L’Épave (2005), Déwé Gorodé, écrivaine indépendantiste kanake, met en scène des femmes violées dans l’enfance, leur agresseur ayant ainsi réussi à « leur attacher le ventre très jeune » (Gorodé, 2005, 209), le ventre étant le symbole à la fois de la terre, de la fertilité mais aussi de la puissance des femmes. Elle dénonce clairement le fait que ces violences font partie des éléments « qui nous (les femmes, nda) forcent à la soumission. » (Gorodé, 1994, 21). Nous pouvons aussi nous questionner, à leur suite, sur les effets de l’ensemble des violences subies par les femmes dans leur enfance et leur jeunesse. Les premières expériences de la sexualité et des coups constituent en effet pour les femmes lifoues une socialisation à une sexualité de service (Tabet, 1998) et à éthos conjugal de soumission (Mathieu, 1985), et pour les hommes à une sexualité de prédation et un éthos conjugal de domination. Les violences pré-maritales apparaissent alors comme l’un des opérateurs de la fabrique du système de genre lifou, dont le rapport marital asymétrique est un élément central. Même si les jeunes femmes – et certains jeunes hommes – considèrent de plus en plus cette violence et l’asymétrie des rapports conjugaux comme illégitimes, les jeunes hommes qui exercent cette violence apprennent leur droit à en user. Et les filles lifoues continuent d’apprendre, par l’expérience, que c’est une réalité avec laquelle il va falloir composer et/ou contre laquelle il va falloir lutter.

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Bibliographie

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Notes

1 L’orthographe de « Kanak », avec deux « k », est celle prônée par les indépendantistes kanaks. Dans la lignée de la poétesse et militante indépendantiste féministe Déwé Gorodé, j’accorde ce terme, afin de ne pas invisibiliser la diversité des Kanaks, dont les femmes. De même, je nomme la « Nouvelle-Calédonie », nom officiel de l’île, la « Kanaky-Nouvelle-Calédonie », nom revendiqué par les indépendantistes kanaks, dans la perspective de la construction d’un destin commun entre les populations du territoire.

2 De manière classique en anthropologie, j’ai mené mes enquêtes au sein d’un seul groupe kanak, parlant une des 28 langues kanakes et répondant à un ensemble relativement commun de règles de parenté. J’ai ainsi appris à parler le drehu, langue de Lifou. Cependant, la plupart des entretiens se sont déroulés en français, la majorité des gens de Lifou parlant bien mieux le français que moi le drehu. De plus, bien des jeunes gens ayant grandi à Nouméa se sentent plus à l’aise à parler dans la langue française que dans la langue drehu.

3 Les Accords de Matignon (1988) et de Nouméa (1998) ont entériné une politique de rééquilibrage économique entre les populations du territoire, de rétrocession de certaines terres aux Kanaks, de reconnaissance de leur culture et d’autonomisation de la plupart des institutions du pays. Un référendum concernant l’indépendance des institutions régaliennes de l’État est prévu d’ici 2018. Dans le cas d’un vote positif, la Kanaky-Nouvelle-Calédonie deviendrait un État indépendant.

4 L’enquête ENVEFF a été menée sur le territoire en 2004 par C. Salomon et C. Hamelin, anthropologue et sociologue spécialistes du pays.

5 Un droit coutumier est en cours d’écriture, dans le cadre du projet de « décoloniser la justice ». Ce droit fait débat, car il est co-écrit par des juristes français et des grands chefs kanaks, sans consultation de type démocratique du peuple kanak. Il fait aussi débat car il entérine des rapports de genre fort inégalitaires, alors que depuis les années 1990, nombreuses sont les femmes kanakes faisant appel au droit commun pour divorcer, dénoncer des violences, notamment conjugales, ou réclamer la garde des enfants (Salomon, 2000b).

6 À moins de changer de statut civil, le divorce n’est prononcé que si les deux époux, les chefs de clan et les grands chefs des deux époux donnent leur accord ; ce qui est rare.

7 Les femmes lifoues ne disposent pas, comme en Grande Terre, du droit de « parler fort » et de « casser les marmites », une fois leur devoir de fécondité réalisé (Salomon, 2000a).

8 Parmi les éléments qui contraignent les femmes et les hommes de Lifou à se marier, les rapports d’âge, le maintien des relations de parenté et la dépendance économique vis-à-vis de cette dernière sont de puissants ressorts (Meillassoux, 2003 (1975) ; Nicolas, 2012). Une personne lifoue n’acquière des droits sur les échanges cérémoniels, les terres, les chefferies et leur descendance, qu’une fois mariée. Elle n’honore l’ensemble de sa parenté que si elle respecte les rôles consacrés au sein du mariage. Et enfin, choisir une voie qui provoque la mise au ban de son réseau de parenté reste économiquement difficile, les Kanaks occupant encore pour une grande part le bas de la hiérarchie des emplois du territoire (Gorohuna, 2015). Mais au-delà de ces puissants facteurs qui contraignent les femmes et les hommes à se plier au mariage, il existe des formes de socialisation aux termes violents de ce rapport, dont les premières expériences amoureuses font partie.

9 Je ne dispose pas de statistiques précises sur l’âge au mariage actuel parmi la population lifoue, mais selon mes observations, la plupart des gens de Lifou se marient vers ou après 30 ans.

10 Les statistiques sur les pratiques sexuelles des jeunes exposées tout au long de ce chapitre sont issues de l’enquête I.N.S.E.R.M. suivante : Hamelin Christine et Salomon Christine (dir.), Situation sociale et comportement de santé chez les jeunes en Nouvelle-Calédonie. Premiers résultats, mars 2008, Paris, Étude menée par l'Unité 687 de l'INSERM, multigraphiée, 112 p, 2008. Comme l’enquête ENVEFF, ces statistiques prennent en compte la communauté d’appartenance (Kanake, Européenne calédonienne né(e) en Calédonie, Européenne métro, né(e) en France ou ailleurs, Polynésienne, Indonésienne, Vietnamienne ou Asiatique d’autre origine, Métisse ou autre) ou le lieu de résidence. Nous ne disposons donc pas de statistiques sur l’ensemble de la population lifoue (résidant aux Îles Loyautés et ailleurs). Cependant, nous avons accès aux statistiques concernant l’ensemble des Kanaks d’une part, ainsi que les résidents (kanaks) des Îles Loyauté d’autre part, les statistiques de ces deux groupes se révélant bien souvent proches.

11 Depuis 1991, des campagnes de prévention des IST et sur les contraceptions sont menées régulièrement, par le biais des écoles, des publicités télévisuelles et des centres de santé. Voir ASSNC, Plan Multisectoriel 2008-2013, de prévention contre le VIH/SIDA et les IST, Nouvelle-Calédonie, 2007, pp. 12-17, URL :

12 Dans les conflits entre hommes ou entre clans, ce vocabulaire sexuel est fréquemment utilisé, comme cela peut être courant avec des termes tels que « baiser » en français ou « to fuck » en anglais.

13 Contrairement à la Grande Terre, le mariage entre cousins croisés est interdit à Lifou, jusqu’au 3ème degré.

14 Le kava est une boisson traditionnelle mélanésienne obtenue à partir de racines de poivrier sauvage trempées puis pressées. Elle a des propriétés anesthésiantes et anxiolitiques. En Nouvelle-Calédonie, son usage n’est pas traditionnel, il se consomme dans des bars à kava, depuis les années 1980.

15 « Réserver » signifie que la famille du garçon reconnaît l’enfant lors d’un échange cérémoniel et lui attribue un nom de son clan. L’enfant sera totalement inscrit dans le clan du garçon après le mariage des parents.

16 Les Lifous sont réputés pour être précurseurs parmi les Kanaks dans l’accès aux diplômes et aux postes qualifiés. Je ne connais pas d’étude statistique confirmant cela. C. Washetine a montré en 1991 que les gens des Îles Loyautés montraient les plus fort taux de réussite scolaire parmi les Kanaks. Par la suite, les statistiques ethniques ont été interdites. Lors du recensement de 2008, elles ont été autorisées, mais l’origine géographique des Kanaks n’a pas été retenue comme catégorie pertinente de ce recensement.

17 Se marier avec un homme non Kanak était parfois présenté par mes interlocutrices comme avantageux car elles n’auraient alors pas à servir leur belle-famille. Aucune femme de Lifou ne m’a dit qu’être en couple avec un « Blanc », Kamadra, constituerait une alternative aux violences conjugales. Les hommes « blancs » sont fréquemment perçus comme grossiers, racistes et réclamant souvent des rapports sexuels.

18 Le premier groupe féministe kanake, le GFKEL (Groupe des Femmes Kanakes Exploitées et en Lutte), d’inspiration féministe radicale – et dont certaines membres avaient rencontré des féministes radicales en France – est né dans les années 1980 et a fait partie du Front de Libération Nationale Kanake Socialiste.

19 Il est notoire que certaines personnalités coutumières ont des relations adultères et / ou pédophiles, avec et sur des membres de leur clan. Leur statut semble les protéger de la dénonciation. Il est arrivé plusieurs fois que des femmes me déconseillent fortement de faire un entretien seul à seul avec certains hommes, au point de m’accompagner. D’autres m’ont dit que leur chef de clan les avait attaquées, alors qu’elles étaient adultes ou enfants, et qu’elles ne pouvaient le dénoncer, à cause de la hiérarchie « coutumière ».

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Table des illustrations

Titre Carte 1 : La « Nouvelle-Calédonie »
Légende Source : Institut de la Statistique et des Études Économiques, 2015
URL http://gss.revues.org/docannexe/image/3776/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 340k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Hélène Nicolas, « Devenir époux/épouse. Les premiers amours comme socialisation à une conjugalité violente (Lifou, Kanaky-Nouvelle-Calédonie) », Genre, sexualité & société [En ligne], 15 | Printemps 2016, mis en ligne le 01 juin 2016, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://gss.revues.org/3776 ; DOI : 10.4000/gss.3776

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Auteur

Hélène Nicolas

Maître de Conférences en anthropologie, Département Études de genre, Paris8-Vincennes, UMR LEGS
helene.nicolas35@gmail.com

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Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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