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Analyses & comptes rendus

Oram Alison, Her Husband Was a Woman! Women’s Gender Crossing in Modern British Popular Culture

New York, Routledge, 2007
Fabien Rose
Référence(s) :

Oram Alison, Her Husband Was a Woman! Women’s Gender Crossing in Modern British Popular Culture, New York, Routledge, 2007

Texte intégral

  • 1  «  Well of Loneliness (1928) est-il aussi un point tournant pertinent pour la culture populaire? » (...)

1Dans Her Husband Was a Woman! Women’s Gender-Crossing in Modern British Popular Culture, Alison Oram questionne la pertinence de la périodisation qui prévaut en histoire de la sexualité et du lesbianisme en Grande-Bretagne. Constatant que la plupart des études qui font de l’affaire entourant la publication de The Well of Loneliness de Radclyffe Hall (1928) un point tournant pour l’établissement d’un lien entre lesbianisme et female masculinity portent sur les élites britanniques, l’auteure débute ainsi sa réflexion : « Is the 1928 Well of Loneliness turning point also relevant for popular culture ? »1 (p. 3). Afin de répondre à cette question, elle s’intéresse à la manière dont ce qu’elle appelle le « female-to-male gender-crossing (p. 2) » a été mis en récit entre 1910 et 1960, dans deux journaux du dimanche à large diffusion : The News of the World et People. À partir d’une analyse des termes dans lesquels sont représentées les figures de gender crossing women que sont pour Oram les cross dressers et les passing women, les male impersonator et les transsexuels FtM, Oram soutient qu’il faut attendre les années 1940, et 1950 surtout pour que l’association entre gender crossing, (homo)sexualité et déviance s’effectue dans la presse populaire britannique.

2Jusqu’à la fin des années 1930, les récits de cross dressing auraient constitué un genre divertissant dans la presse populaire (partie I). Cross dressers et passing women auraient ainsi fait l’objet d’un traitement journalistique certes sensationnaliste, mais somme toute bienveillant (chapitres 1 et 2). Selon Oram, ce traitement médiatique dépourvu d’hostilité serait dû à la popularité des male impersonator sur les scènes britanniques de l’époque. Les spectacles de male impersonation auraient en quelque sorte constitué, dans la culture populaire, un référent culturel à partir duquel il était possible de faire sens des cross dressers et passing women. En témoignerait, d’après l’historienne, le recours constant, dans les récits de cross dressing, à un vocabulaire référant à la performance et à la théâtralité (p. 21).

3Afin de faire valoir son argument, Alison Oram insiste sur le fait que c’est après la Seconde Guerre mondiale, période de déclin des spectacles de male impersonation, que le traitement réservé aux gender crossing women dans la presse populaire s’est transformé. Ce déclin aurait en partie permis à deux autres types de récits faisant eux aussi sens du gender crossing, et apparu dans la presse populaire dès les années 1930 (Partie II), de déclasser les récits de cross dressing (Partie III). Ces deux autres types de récits, qui traitent de changement de sexe et de lesbianisme, auraient fait naître dans la presse populaire de nouvelles catégories identitaires – celle de transsexuel et celle de lesbienne –, et auraient ainsi marqué le début d’une association entre non conformité de genre, (homo)sexualité et déviance dans la presse populaire dans les années 1940 et 1950 (p. 132).

4D’après Alison Oram, les récits de changement de sexe auraient marqué une rupture par rapport aux récits de cross dressing, le gender crossing que serait la transsexualité y étant présenté non pas comme le résultat d’une performance mais plutôt comme le symptôme d’une (auto)identification pathologique avec « l’autre » sexe (chapitre 5). Mais si les récits de changement de sexe ont pour effet de pathologiser ceux qu’ils représentent, aussi en les médicalisant et en les inscrivant dans la tradition des freaks show, ils auraient également pour effet de normaliser le gender crossing en le posant comme l’effet d’un impératif (auto)identitaire. Si l’on en croit Oram, les individus associés à la catégorie « transsexuel » ayant des partenaires féminins auraient ainsi échappé à une catégorisation davantage stigmatisante : celle de lesbienne (p. 150). Cette catégorie aurait elle aussi fait son apparition dans la presse populaire dans les années 1930 dans un type de récit faisant pour sa part du gender crossing un signifiant culturel d’une sexualité considérée comme déviante et comme étant indissociable de la criminalité (chapitres 3, 4 et 6).

5Ainsi, d’après Oram, l’association entre gender crossing, (homo)sexualité et déviance dans la presse populaire britannique serait davantage reliée au déclin de popularité des spectacles de male impersonation dans les années 1940 et 1950 et, conséquemment, à une dissociation entre gender crossing et théâtralité, qu’à l’affaire entourant la publication de The Well of Loneliness en 1928.

6La monographie d’Alison Oram, agréablement illustrée par des reproductions de coupures de journaux, repose sur un travail de recherche minutieux : près de cinquante années d’archives journalistiques ont été dépouillées et plus de deux cents affaires de gender crossing ont ainsi été mises à jour (page 4). Grâce à ce travail d’archives, Oram soutient ses principaux arguments de manière efficace. Cependant, le travail d’interprétation d’Oram comporte certaines limites qui méritent d’être soulignées du fait de leurs implications épistémologiques et politiques. Tout d’abord, au plan théorique, il convient de mentionner qu’Oram néglige de s’interroger sur les implications relatives au fait de traiter du gender crossing de manière divertissante. Si elle envisage l’hypothèse selon laquelle la référence à la théâtralité dans les récits de cross-dressing puisse constituer un écho au carnavalesque et avoir pour fonction politique de dépouiller le gender crossing d’un certain potentiel disruptif (pages 37 à 39 notamment), elle invoque cette hypothèse sans l’explorer, voyant plutôt dans les références à la théâtralité une modalité de représentation du gender crossing préférable à celles qui, pathologisantes, s’imposeront après la fin de l’époque des spectacles de male impersonation. Elle passe ainsi sous silence le fait que des effets disciplinaires peuvent être inhérents au fait de traiter du gender crossing comme divertissement.

  • 2  « la femme cross-dressed et sa place dans l’histoire lesbienne et dans l’histoire transgenre » (p. (...)
  • 3  « principalement pour insister sur la dissonance entre la femme et son genre social masculin » (p. (...)
  • 4  « Pour les femmes qui sont connues pour avoir changé de sexe » (p. 159, je souligne).
  • 5  « faisaient des hommes peu convaincants, du moins rétrospectivement » (p. 37).

7Il faut aussi mentionner que si Oram, en introduction, pose sa recherche comme ayant été guidée par une fascination pour « the cross-dressing woman and her place in lesbian and transgender histories »2 (p. 2), ses choix terminologiques trahissent un certain parti pris pour l’une de ces deux historiographies. En témoigne l’utilisation du terme « woman » dans la précédente citation, ainsi que celui de gender crossing women dans le reste de son ouvrage (p. 125 notamment) pour désigner les individus dont elle traite même s’ils passaient pour des hommes, et ce, quelles que soient les « technologies » de genre (chirurgicales, hormonales, vestimentaires, etc.) auxquelles ils ont eu recours. Par exemple, à l’annonce, en introduction, qu’il sera fait usage des pronoms et adjectifs féminins « mainly to emphasise the dissonance between the woman and her masculine social gender »3 (p. 5), est jointe une note indiquant qu’il sera fait usage des pronoms masculins et prénoms post-transition « for the women who were reported as changing sex »4 (p. 159, je souligne), ce à quoi s’ajoute l’utilisation, dans le chapitre 5, de l’expression « sex changing women » (p. 114, je souligne) pour parler des mêmes individus. Ces choix, combinés à certains jugements de valeurs que pose Oram à plusieurs endroits, tendent à disqualifier le « genre » au profit du « sexe ». En témoignent des expressions telles que « ersatz men » (p. 37), « masquerading women » (p. 38) ou encore « gender-masquerading » (p. 84). Ces expressions contribuent à situer le genre des individus qui passent dans le registre du faux et de la tromperie, tout comme d’ailleurs l’utilisation du terme « deception » (p. 4 et 71 notamment) en certains endroits, ainsi que la formulation du jugement selon lequel les individus qui passaient « made relatively unconvincing men, at least with hindsight »5 (p. 37).

  • 6  « En 1925, une critique plus explicite de l’efféminement condamnait “The She-Men”, un culte danger (...)

8Mais c’est lorsque Oram s’intéresse, pourtant très brièvement, à l’association entre homosexualité masculine et féminité que sa position politique se fait la plus explicite. Dans cette partie du chapitre 3 qui constitue en quelque sorte un aparté à son propos principal, Oram affirme ceci : « A more forthcoming critique of effeminacy in 1925 condemned “The She-Men”, a dangerous cult in the universities today »6 (p. 82, je souligne). Un tel verdict, combiné aux références faites à Bernice Hausman (p. 110 et 150), peuvent à mon avis éclairer le choix que fait Oram de lire la transsexualité comme une modalité de normalisation d’une non adéquation entre sexe et genre – et, incidemment, sexualité, – plutôt que comme une catégorie dont le haut degré de médicalisation pourrait tout aussi bien être interprété comme un signe du défi particulier que peut poser une (auto)identification de genre considérée comme étant non alignée sur le sexe.

9Her Husband Was a Woman ! repose sur une recherche sans contredit sérieuse et bien menée, et les conclusions d’Alison Oram concernant la re-périodisation de l’histoire de la sexualité et du lesbianisme en Grande-Bretagne méritent qu’on s’y intéresse. Toutefois, la perspective identitaire qu’elle adopte, après avoir pourtant démontré une certaine conscience des enjeux historiographiques relatifs à l’adoption d’une telle perspective, l’empêche de saisir l’occasion que représentait son objet d’étude de véritablement penser autrement des individus dont l’existence peut ouvrir vers d’autres possibles.

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Notes

1  «  Well of Loneliness (1928) est-il aussi un point tournant pertinent pour la culture populaire? » (p. 3).

2  « la femme cross-dressed et sa place dans l’histoire lesbienne et dans l’histoire transgenre » (p. 2).

3  « principalement pour insister sur la dissonance entre la femme et son genre social masculin » (p. 5).

4  « Pour les femmes qui sont connues pour avoir changé de sexe » (p. 159, je souligne).

5  « faisaient des hommes peu convaincants, du moins rétrospectivement » (p. 37).

6  « En 1925, une critique plus explicite de l’efféminement condamnait “The She-Men”, un culte dangereux dans les universités d’aujourd’hui » (p. 82, je souligne).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fabien Rose, « Oram Alison, Her Husband Was a Woman! Women’s Gender Crossing in Modern British Popular Culture », Genre, sexualité & société [En ligne], 1 | Printemps 2009, mis en ligne le 01 juillet 2009, consulté le 23 avril 2017. URL : http://gss.revues.org/396

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