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Analyses & comptes rendus

Les études gays aux Philippines. À propos de : Garcia Neil, Philippine Gay Culture

Hong Kong, Hong Kong University Press, 2009
Gwenola Ricordeau
Référence(s) :

Garcia Neil, Philippine Gay Culture, Hong Kong, Hong Kong University Press, 2009

Texte intégral

« Akala ko pumunta ako ng America para maging gay. Ngayon alam ko na nagpunta ako sa America para maging tunay na bakla. »
(« Je pensais qu’en venant aux Etats-Unis je deviendrai un gay, mais j’ai réalisé que je suis devenu un vrai bakla en venant aux Etats-Unis. » (Manalansan, 2003, 97)

  • 1  Enseignant d'écriture créative et de littérature comparée (University of the Philippines, Manille) (...)

1La réédition de l’ouvrage de Neil Garcia1, Philippine Gay culture, est l’occasion de constater, malheureusement, que, depuis l’événement qu’avait constitué sa première édition en 1996, les études gays et lesbiennes, restent trop rares aux Philippines. L’ouvrage de Garcia est donc précieux : non seulement par ses qualités propres et parce qu’il permet de renseigner le lecteur anglophone sur les catégories de genre et sexuelles aux Philippines, mais aussi par le positionnement politique de son auteur et la façon dont il articule son expérience et son identité de bakla (voir ci-dessous) avec sa connaissance des mouvements de libération gay et de la littérature nord-américaine et européenne.

2Considérant l’homosexualité comme une construction occidentale moderne, Garcia pose la question sur la façon dont on peut utiliser cette catégorie d’analyse dans un pays post/néo-colonisé comme les Philippines. Son exploration de l’importation, aux Philippines, de l’homosexualité – entendue ici non comme pratiques sexuelles, mais comme identité – invite inévitablement à la comparaison avec d’autres terrains et à la convocation de multiples travaux. Je ne mobiliserai ici, faute de place, que ceux portants sur les Philippines.

Bakla/gay

  • 2  Le terme est emprunté de l'anglais, mais est prononcé sensiblement différemment.
  • 3  Les noms n'ont pas de genre en filipino (langue officielle des Philippines, avec l'anglais), excep (...)

3Toutes les cultures philippines ont des termes désignant la masculinité (pagkalalaki), la féminité (pagkababae) et le mélange des deux (bakla, binabae ou bayot pour les « hommes » ; tomboy2 ou binalake pour les « femmes »). Pour Garcia, s’il n’y a aucune équivalence entre bakla et gay, ni entre tomboy et lesbian, c’est que les termes de bakla et de tomboy désignent d’abord une identité (féminine ou masculine), qui implique, subsidiairement, des comportements sexuels avec un partenaire de même sexe biologique. Puisque c’est la conscience (kalooban), et non les actes (sexuels), qui détermine l’identité, un homme ayant des relations sexuelles avec un bakla3 se considère et est considéré comme un « homme » (voir aussi : Whitam, 1992) : il le reste tant qu’il n’est pas efféminé et qu’il reste détaché émotionnellement de son partenaire bakla.

4Garcia, comme Benedicto (2008), signale que le bakla, au-delà de sa caractérisation genrée (transvesti ou efféminé), est associé à un statut social inférieur, ce que signale la figure récurrente dans la culture populaire du parlorista (travailleur d’un salon de beauté). Souvent caricaturé, il renvoie néanmoins à une réalité sociale : les employés – et les patrons – des très nombreux salons de beauté borgnes de Manille sont quasi-exclusivement des baklas. La « genderisation » du désir sexuel aux Philippines éloigne de la distinction homo/hétéro, catégories proprement occidentales, et Garcia l’affirme : un bakla n’est pas un gay (et inversement), car l’un et l’autre appartiennent à deux systèmes différents. Garcia s’attaque, comme dans d’autres de ses écrits (notamment : Garcia, 2000), à l’orientalisme qui caractérise autant les guides touristiques à l’usage des gays occidentaux (Itiel, 1989) que des travaux de chercheurs comme Cannell (1995, 1999) ou Johnson (1997). Refusant les positions universalistes et toutes les versions d’un savoir occidental hégémonique, il critique avec la même force les positions « nativistes », forcément empreintes d’essentialisme, comme l’illustre l’étude comparative de Whitam et Mathy (1986). Les uns comme les autres, en éludant toute analyse critique des concepts et catégories qu’ils emploient, oublient l’histoire et notamment la colonisation, dont ils participent, à leur manière et dans la sphère des représentations, du moins à la perpétuation.

5Si l’ouvrage de Neil Garcia se concentre sur l’époque contemporaine (depuis les années 1960), il décrit également les effets de la colonisation espagnole sur les constructions des identités de genre et sur les conceptions de la sexualité. Il analyse ainsi les discours sur la sodomie durant le début de la période coloniale (fin du XVIe siècle). On apprend, par exemple, que les prêtres et les missionnaires prétendaient que les indigènes philippins ne pratiquaient pas la sodomie avant l’arrivée et l’influence (néfaste, forcément) des sangleyes (immigrés chinois). Apparaît ainsi clairement l’articulation, dans l’Église catholique, du racisme et de l’homophobie/transphobie.

  • 4  Babaylan est le nom de la première association philippine d'étudiants baklas (University of the Ph (...)

6Garcia ne fait pas l’économie d’un long développement consacré aux babaylan4 (appelés également, selon les régions, bayog ou asog). Ces shamans philippins, dont les pratiques datent de l’époque pré-hispanique et perdurent aujourd’hui, sont principalement des femmes, mais sont aussi des hommes qui se parent de vêtements identifiés comme féminins dans le cadre de rituels. En accord avec les travaux de Brewer (notamment : 1999), Garcia considère que leur puissance spirituelle ne dépend pas de leur identification à un « troisième sexe » ou troisième genre, mais plutôt à une identification au genre féminin (que le sexe biologique du shaman soit masculin ou féminin). Ces pratiques doivent d’ailleurs être pensées dans le cadre plus large de phénomènes rituels connus de transgendérisme MTF dans le reste de l’Asie du Sud-est.

La construction de l’homosexualité

  • 5  Orlando Nadres, Tony Perez et Severino Montano. Seul le dernier écrit (et a été publié) en anglais

7Garcia analyse les travaux académiques et la production culturelle (en particulier le cinéma et ceux qu’il considère comme les premiers écrivains philippins gays5) pour décrire la naissance d’une identité (urbaine) gay depuis les années 1960 et sa lente émancipation des discours et des savoirs psychologiques. Ceux-ci ont, dans les années 1960 comme au début des années 1970, contribué à une intense psychopathologisation des baklas sur le modèle de l’inversion (par exemple : Ganboa, 1969 ; Sechrest et Flores, 1969).

  • 6  Aussi appelé gayspeak ou baklese, c'est l'argot des baklas, un mélange particulièrement inventif d (...)
  • 7  Lino Brocka réalisera ensuite un des rares films sur la prostitution masculine à Manille : Macho D (...)

8Dans les années 1970, non seulement est établie la formidable réputation des baklas dans les domaines artistiques et le divertissement (en particulier la mode et la coiffure), mais se développe le swardspeak6, auquel Garcia consacre des pages passionnantes. C’est à la même époque que les baklas sont « homosexualisés ». Ce qui commence à les distinguer des autres, c’est leur désir ou leurs pratiques sexuelles. Simultanément, se popularise le discours sur le « troisième sexe » (dans lequel les lesbiennes sont incluses). On note pourtant, au tournant des années 1970 et 1980, la sortie des premiers films philippins indépendants dans lesquels les personnages de baklas ne sont pas réduits à des rôles comiques et/ou de faire-valoir : notamment Ang Tatay kong Nanay (1978) de Lino Brocka7 et Manila by Night (1980) d’Ishmael Bernal.

  • 8  Tan (1995) fournit une intéressante description des conséquences de l'apparition du VIH – Tita Aid (...)

9Avec les années 1980, l’homosexualité devient un « thème de société », largement débattu et en partie banalisé, notamment grâce à la très médiatique Go-Singco Holmes (1993) : plus connue sous le nom de Dr. Margie Holmes, cette sexologue a animé, à la télévision comme à la radio, de nombreux talk-shows dans lesquels elle traitait de la sexualité, y compris gay, sans porter de jugement moral. Dans le même temps, l’apparition de l’épidémie du VIH8 favorise la promotion d’une nouvelle forme de catégorisation : les « MSM » (« Men who have Sex with Men »). Cette appellation, qui se veut culturellement neutre, a contribué au renforcement de l’exclusion des baklas, qui ne profitent pas des nouvelles formes de tolérance.

10Puisque, selon Neil Garcia, il est impossible d’avoir une image définitivement gay friendly des Philippines préhispaniques, le chercheur-militant n’a d’autres choix que de se focaliser sur les oppressions actuelles liées au genre et aux préférences sexuelles. Il souligne aussi la nécessité de positionner les études gays dans une perspective de classe. C’est en effet la structure de classes, dans un système semi-féodal et semi-colonial comme les Philippines, qui permet l’oppression des baklas et, plus généralement, des homosexuels.

11Garcia s’interroge également sur l’absence d’un mouvement de libération gay aux Philippines. S’il évoque la stigmatisation, dans les années 1970, par de nombreux groupes « progressistes » philippins de l’homosexualité (considérée comme une forme de décadence bourgeoise), il se concentre plus particulièrement sur ce qu’il appelle la « crise du coming out » et la transvestophobie. Puisque c’est la conscience (kalooban) qui détermine et donc essentialise le désir en masculin ou féminin, celui-ci ne peut être ni les deux, ni autre chose : il reste défini dans le cadre hétérosexuel. Garcia considère que la transvestophobie doit être comprise dans la façon dont les institutions de la modernité coloniale ont implanté ce nouvel ordre sexuel homo/hétéro, marginalisant encore davantage une identité locale déjà considérée comme indésirable car efféminée (le bakla).

La globalisation de la scène gay

12Les sociabilités baklas, en dehors de Manille, ont fait l’objet de quelques travaux : notamment ceux de Hart (1968) à Cebu, de Johnson (1997) à Mindanao (chez les Tausug) ou de Cannell (1995) à Bicol. Mais c’est certainement la perspective transnationale qui aujourd’hui est la plus féconde heuristiquement, comme le montrent les travaux de Baytan (2000) ou David (2006), qui explorent la reformulation des identités par les acteurs, en l’occurrence des gays sino-philippins ou philippino-américains. À en croire Garcia, si la gayness – et l’homophobie – peuvent s’observer aux Philippines, en particulier dans cette ville « globale » qu’est Manille, c’est en raison de son occidentalisation. C’est là que peut s’explorer une compétition des identités bakla/gay (Tan, 1995, 2006 ; Collins, 2005 ; Benedicto, 2008, 323). D’autres travaux abondent dans ce sens, comme celui de Benedicto (2008), qui observe ainsi à Manille, depuis la fin des années 1990, l’abandon du swardspeak et du transvestissement par beaucoup d’acteurs et, plus généralement, que ces pratiques ne sont plus considérées « fashionable ».

  • 9  Son travail n'est pas sans évoquer celui de Chauncey sur les homosexuels latinos à New York entre (...)

13Comme nous y invite Garcia, on peut poser la question d’une globalisation de la scène gay, à la fois parce que Manille est devenue une destination touristique gay (sans pour autant être vraiment devenue gay friendly) et parce que les baklas sont partie prenante du mouvement massif d’immigration philippine, notamment vers les Etats-Unis. La confrontation des baklas à la culture gay occidentale est remarquablement exposée par le travail ethnographique de Manalayan, Global divas (2003), à New York9. Il montre comment les acteurs renégocient leur identité dans ce nouvel espace, comment aussi le swardspeak tend à régresser, ainsi que, dans une moindre mesure, le transvestissement. Cette re-négociation des identités est le résultat des rapports avec le reste de la communauté philippine migrante et de l’expérience des catégories occidentales (gay/straight).

  • 10  Nom donné, aux Etats-Unis, aux homosexuels asiatiques qui préfèrent les partenaires blancs (eux so (...)

14Pour revenir aux Philippines, on constate, en lisant Benedicto (2008, 329), une récente hyper-masculinisation de la culture gay locale, par exemple dans les sites de rencontres par Internet, comme Guys-4Men, avec des formes implicites et explicites d’exclusion des efféminés et de ceux issus des classes populaires. Simultanément, les homosexuels philippins, et plus généralement asiatiques, sont représentés, chez les gays américains, comme efféminés – ce que sous-entend du reste l’expression potato queen10. Si on retient donc cette hypothèse d’une globalisation de la scène gay, on constate donc qu’elle se fait aux dépends des baklas (qui ne répondent pas aux normes de masculinité), mais aussi de l’ensemble des gays philippins, victimes des représentations exotiques systématiquement articulées à l’efféminement.

De la visibilité à la libération des oppressions de genre

  • 11  Le sort des femmes philippines parmi les 200. à 400.000 “femmes de réconfort” que l'armée japonais (...)

15Depuis les années 1990, les baklas et les gays, comme les tomboys et les lesbians, ont incontestablement acquis davantage de visibilité dans l’espace public, une visibilité que signale, par exemple, la publication régulière de titres gays depuis 1997 par Anvil, la plus grande maison d’édition philippine, ou la multiplication des magazines gays (Icon Magazine et Generation Pink, notamment). Il faut également citer le film de Gil Portes, Markova, Comfort Gay (2000), qui dévoile comment certains baklas philippins avaient été, durant l’occupation japonaise, forcés à la prostitution par les militaires11. Par ailleurs, on note un nombre croissant d’essais LGTB, certains écrits en filipino (par exemple : Evasco et al., 2003). Les études gays ont même fait leur apparition dans les cours que proposent certaines universités catholiques de Manille.

  • 12  Sur les débuts du mouvement LGBT aux Philippines, voir: Fleras (1997).
  • 13  « Come out » en Filipino.
  • 14  La Nouvelle Armée Populaire est la branche militaire du Parti Communiste des Philippines (maoïste) (...)

16Surtout, depuis la Gay March de 1994 (la première en Asie), puis l’établissement d’une Pride March annuelle des organisations LGBT (termes utilisés aux Philippines), la politisation de ces dernières est indéniable12. Elle s’est notamment concrétisée par la formation en 1999 de Lagablab, une coalition d’organisations gays et lesbiennes. Elle soutient, en particulier, les tentatives de parlementaires, depuis 2000, pour la promulgation d’une loi antidiscriminatoire en raison de l’orientation sexuelle. Malgré leurs échecs répétés, elles révèlent la sensibilité croissante d’organisations politiques (comme Akbayan) pour les luttes contre les oppressions liées au genre ou à la sexualité. Et si Ang Ladlad13 n’a pas été – encore – autorisé à se présenter aux élections, et si l’on observe une offensive des groupes conservateurs pour une interdiction formelle, dans la Constitution, des mariages de personnes de même sexe et l’invalidation de ceux que contracteraient des Philippin.e.s à l’étranger... malgré tout cela, en 2005, le premier mariage homosexuel a eu lieu aux Philippines : la New People Army14 a célébré l’union de deux guérilleros.

  • 15  Voir notamment, Blackwood (1998) sur l'Indonésie et Thongthiraj (1994) sur la Thaïlande.

17On ne peut que regretter qu’un travail similaire à celui de Garcia n’ait pas encore été mené aux Philippines sur les tomboys et les lesbians. La rareté des travaux académiques est d’autant plus surprenante que les personnages de tomboys sont récurrents dans la culture populaire philippine, notamment dans le cinéma, qui a par exemple offert à la superstar Nora Aunor parmi ses plus beaux rôles avec Tomboy Nora (1970) et T-Bird at Ako (1982). De plus, la politisation des lesbiennes précède (de peu, certes) celle des gays, avec la création, au début des années 1990, de deux importantes associations (Lesbian Collective Can’t Live in the Closets et Lesbians Advocates Philippines), et la publication, en 1994, d’un recueil d’essais lesbiens (Santos, Villar, 1994.). On signalera néanmoins deux travaux qui ouvrent, chacun à leur manière, de belles pistes pour de futures recherches. Le premier est celui de Fajardo (2008), dont la perspective transnationale souligne les proximités entre tomboys et d’autres construction d’identités transgenre FTM en Asie du Sud-est (tombois en Indonésie et toms en Thaïlande, par exemple15) ; le second, celui de De Guzman et Chia (2005), dont la focalisation sur les lesbians interroge, en creux, une division de classe tomboys/lesbians, évoquée à propos des baklas et des gays.

18Il faut donc saluer la réédition de l’ouvrage de Neil Garcia et souhaiter qu’il inspirera la génération actuelle des chercheur.e.s philippin.e.s engagé.e.s dans les études LGBT, espérer aussi que nous pourrons bientôt saluer un ouvrage sur les tomboys et les lesbians philippines tout aussi passionnant que celui de Garcia sur les baklas et les gays. Au-delà des éléments informatifs qu’il fournit sur des sujets encore peu renseignés, c’est le positionnement politique de l’auteur qui donne toute sa valeur à Philippine Gay Culture : s’il enjoint les chercheurs occidentaux à réévaluer leurs analyses des pratiques et identités homosexuelles dans les pays ex/néo-colonisés, il souligne aussi combien il est impératif, pour saisir les oppressions de genre, de se positionner radicalement dans une perspective post-coloniale et de classe.

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Notes

1  Enseignant d'écriture créative et de littérature comparée (University of the Philippines, Manille), Neil Garcia a également dirigé de nombreuses éditions de recueils de poésie et publié plusieurs essais de critique littéraire et culturelle (notamment : Postcolonialism and Filipino Poetics. Essays and Critiques, 2005).

2  Le terme est emprunté de l'anglais, mais est prononcé sensiblement différemment.

3  Les noms n'ont pas de genre en filipino (langue officielle des Philippines, avec l'anglais), exceptés certains d'origine espagnole. Je me conforme donc ici a l'usage le plus répandu parmi les baklas que j'ai rencontrés qui n'emploient pas, en anglais, le féminin pour se désigner. Du reste, aucun travail académique (à l'instar de ceux de Neil Garcia), ne féminise le terme « bakla ».

4  Babaylan est le nom de la première association philippine d'étudiants baklas (University of the Philippines), constituée en 1997

5  Orlando Nadres, Tony Perez et Severino Montano. Seul le dernier écrit (et a été publié) en anglais.

6  Aussi appelé gayspeak ou baklese, c'est l'argot des baklas, un mélange particulièrement inventif de tagalog, d'anglais, d'espagnol et de japonais, mais aussi de noms de personnalités et de marques. Il est parlé avec des inflexions féminines.

7  Lino Brocka réalisera ensuite un des rares films sur la prostitution masculine à Manille : Macho Dancer (1988) (Mathews, 1990).

8  Tan (1995) fournit une intéressante description des conséquences de l'apparition du VIH – Tita Aida (littéralement: « Tata Sida ») en swardspeak – sur les sociabilités homosexuelles masculines à Manille.

9  Son travail n'est pas sans évoquer celui de Chauncey sur les homosexuels latinos à New York entre 1890-1940 (Chauncey, 2003).

10  Nom donné, aux Etats-Unis, aux homosexuels asiatiques qui préfèrent les partenaires blancs (eux sont appelés rice queen).

11  Le sort des femmes philippines parmi les 200. à 400.000 “femmes de réconfort” que l'armée japonaise contraignit à la prostitution pendant la Seconde guerre mondiale dans le Sud-est Asiatique était peu connu jusqu'aux années 1990 et à l'action de Maria Rosa Luna Henson (voir son témoignage : 1996). L'existence de “comfort men” reste peu documenté, y compris dans le reste de l'Asie du Sud-est.

12  Sur les débuts du mouvement LGBT aux Philippines, voir: Fleras (1997).

13  « Come out » en Filipino.

14  La Nouvelle Armée Populaire est la branche militaire du Parti Communiste des Philippines (maoïste) et contrôle quelques parties du territoire national.

15  Voir notamment, Blackwood (1998) sur l'Indonésie et Thongthiraj (1994) sur la Thaïlande.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gwenola Ricordeau, « Les études gays aux Philippines. À propos de : Garcia Neil, Philippine Gay Culture », Genre, sexualité & société [En ligne], 1 | Printemps 2009, mis en ligne le 01 juillet 2009, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://gss.revues.org/402

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Auteur

Gwenola Ricordeau

 

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