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2017

Race, cultures, identités. Une approche féministe et postcoloniale

Villani Michela
Référence(s) :

BENTOUHAMI-MOLINO Hourya, Race, cultures, identités. Une approche féministe et postcoloniale, Paris, Presses Universitaires de France, 2015.

Texte intégral

1Passer l’« identité » au crible de ses différentes déclinaisons selon les époques, les contextes et les politiques nationales, telle est l’ambition affichée par la philosophe Hourya Bentouhami-Molino dans cet ouvrage. Centrale à son questionnement, la condition migratoire lui permet de déployer une analyse où l’identité se conjugue avec la notion de « race » et de « culture ». Autrefois définies par l’équivalence entre lieu d’origine et lieu d’existence, les identités contemporaines se pluralisent dans un monde globalisé et postcolonial qui multiplie les opportunités de s’emparer des lieux et des définitions. Adoptant une posture féministe matérialiste et postcoloniale, la philosophe montre toutefois que les catégorisations emprisonnent certains peuples et certaines cultures dans des rapports de domination toujours bien présents. Le racisme, dit-elle, n’est pas « la simple peur de l’autre » – ce qui définit la xénophobie – il est « le résultat de la traduction interne de la division internationale du travail participant de l’altérisation de la précarité et de la précarisation de l’altérité » (p. 7). Le racisme postcolonial n’est pas qu’un racisme culturel, mais relève bien d’une « politique institutionnelle » (p. 7) des sociétés qui se sont constituées à travers l’esclavage et la colonisation. Le racisme biologique, qui autrefois justifiait une idéologie raciste au service de l’expansion coloniale, n’a pas cessé d’exister et de fonctionner dans les rapports inégaux et asymétriques des grands empires économiques contemporains. Ainsi, à travers une analyse historique et épistémologique, Hourya Bentouhami-Molino interroge la production des savoirs dans les champs de la géographie et la cartographie, du droit, de la psychanalyse, de la littérature, pour montrer enfin l’imbrication des pouvoirs dans les rapports de genre.

2La structure de l’ouvrage se compose d’une introduction et de six chapitres. Le premier chapitre reconstitue les grandes étapes de la production cartographique et des formes écrites de représentation de l’espace telles qu’on les conçoit aujourd’hui. En revenant sur les moments saillants des occupations historiques des terres, des conquêtes et des batailles, Hourya Bentouhami-Molino montre comment la représentation de l’espace est intimement liée aux guerres, à la domination des peuples et à leur soumission à la hiérarchie des savoirs. Le propos consiste finalement à montrer que la représentation territoriale est aussi une représentation des pouvoirs, à travers une série d’exemples tirés du Moyen-Âge et de l’usage apologétique jusqu’à l’époque moderne de la colonisation de l’Afrique, en passant par les grandes explorations ultramarines du XVème siècle. Ce faisant, l’auteur questionne les effets du savoir et du pouvoir de cette géographie qui s’est constituée par « l’enregistrement métonymique des fonctions de commandement et d’assujettissement des territoires supposés sauvages parce qu’inconnus » (p. 14). L’espace tel que nous le connaissons se structure autour d’une « centralité ethnique » qui range, dessine et dispose des frontières nationales. En proposant une lecture décoloniale, l’auteure souhaite non seulement rappeler la préexistence des savoirs indigènes, mais également les tentatives autochtones de négocier leurs propres représentations cartographiques. Pour l’illustrer, Hourya Bentouhami-Molino mobilise par exemple la « théorie des climats » pour montrer comment des qualités morales ont été associées à des aires géographiques. Héritage de la médecine hippocratique et de sa théorie des humeurs chère à Montesquieu, la théorie des climats a connu un grand succès à l’époque des Lumières, donnant lieu à une science qui appréhende de manière indissociable le climat et les mœurs, la température et le tempérament. Cette « climatologie culturelle » (p. 25) a fortement imprégné la pensée européenne, en faisant jouer des images, des clichés et générant des stéréotypes qui perdurent dans le temps. Pour prolonger son analyse, l’auteure se réfère à la notion de « frontières », lesquelles ne délimitent pas seulement des territoires extérieurs aux corps des individus, mais définissent l’essence même de ces derniers. La géographie, rappelle la philosophe, « révèle la manière dont des aires, des cultures, des habitants, des peuples entiers sont altérisés et racisés par le seul fait d’être à un endroit, à un lieu précis » (p. 31). Elle convoque Antonio Gramsci, dont les études postcoloniales ont repris la pensée – illustrée dans son ouvrage La Question méridionale (1926) – mettant brillamment en exergue les liens entre « production imaginaire de l’espace, altérisation territoriale et logique hégémonique ». Au demeurant, les concepts d’« hégémonie » et de « subalternité » vont ensemble, ils constituent les bases des Subaltern studies auxquelles l’auteure se réfère : la disqualification, tout comme l’exaltation, de l’appartenance à une aire géographique contribuent à justifier la domination culturelle des uns (les hégémoniques) envers les autres (les subalternes). Les Subaltern studies, si elles permettent de repenser les notions de marge et de centre, ne sont pas entièrement développées ici mais plutôt évoquées par l’auteure qui s’en sert pour enrichir sa pensée décoloniale dans cet ouvrage qui se veut avant tout propédeutique.

3Le deuxième chapitre, centré sur les mécanismes de production des lois, interroge la généalogie du droit, en particulier des droits civils qui délimitent l’accès à la citoyenneté. Elle s’appuie pour cela sur l’ouvrage d'Hugo Grotius, Le Droit de la guerre et de la paix (1625), qui pose les bases de la codification, théorique et pratique, de l’expansion commerciale des Etats européens. Le « droit de capture » y est formalisé, tout comme les catégories juridiques des « prisonniers de guerre » ou celle de « liberté ». Les récits juridiques de Grotius, dont Paul Gilroy a proposé une relecture dans son ouvrage L’Atlantique noire (1993), permettent à Hourya Bentouhami-Molino de revisiter « les processus transnationaux de domination mais également les processus diasporiques de résistance » (p. 50). Ce que les mouvements de résistance mettent en question sont précisément les récits unifiés d’un peuple ethnique ainsi que la notion même d’Etat-nation. Dans l’examen de la notion juridique du « droit de capture » qui formalise la réduction des hommes capturés à un statut d’« être-pour-les autres » (p. 52) et donc d’« esclaves », c’est notamment l’effacement – qui est caractéristique de l’écriture coloniale – de la racialisation de l’esclavage. L’auteur montre comment pendant la période coloniale, le terme de « blanchité » s’impose dans les débats français comme une catégorie identifiable. Dès lors, le droit lui-même participe et engendre « la race », en décrétant la « blancheur » comme un droit de propriété. En citant l’article de Cherryl I. Harris, « Whiteness as Property » paru en 1993, l’auteure souligne comment la blancheur, défendue de toute souillure, est « hissée idéologiquement au rang de race dominante et d’étalon des valeurs morales ». Dès lors la « blanchité » constitue non seulement un marqueur identitaire, mais également une véritable « ressource […] utilisée pour accomplir la volonté et exercer le pouvoir » (p. 58).

4Le troisième chapitre est ancré dans la philosophie qui est ici convoquée pour définir le concept de « race » et ses implications philosophiques. En effet, les catégories théoriques à travers lesquelles les philosophes étudient le monde sont indissociables de la manière dont les individus se construisent (en dehors ou à l’intérieur) des réalités ontologiques, telles qu’elles sont nommées et collectivement adoptées. À ce titre, la philosophe rappelle que « la racisation des êtres humains » (p. 60) a impliqué, pour les personnes dite de couleur, un dénouement « de profondeur, d’intériorité, de capacité à développer un vertige psychologique, une inquiétude, voire une angoisse métaphysique » : aux Noirs est attribuée « l’incapacité à s’élever au rapport authentique à soi, à cette hauteur morale de l’humain capable de préférer la mort à la réduction de [leur] vie » (p. 60). Dans ce chapitre qui se penche donc sur les questions morales du rapport à soi, l’auteure cherche à démêler les formes d’assujettissement qui ont inscrit les Noirs dans des rapports de subordination aux Blancs. On voit ici Hourya Bentouhami-Molino faire appel au travail fondateur de Frantz Fanon et reprendre le concept qui lui est cher de « névrose d’abandon ». L’abandon se distingue du concept marxiste d’« aliénation » et met en avant la dimension de souffrance engendrée par l’obligation vécue par « celui qui se sent abandonné de se séparer de ceux qu’il aime pour se réaliser » (p. 68). Ainsi, les Noirs esclaves, à l’époque coloniale, cherchent à plaire et à se faire aimer par leur maître Blanc : le blanchissement et l’émancipation deviennent des équivalents puisque « l’émancipation ne sera rien d’autre que l’effort pour échapper à sa race » (p. 69). C’est également pour cette raison que les travaux de Frantz Fanon sont centraux pour saisir la critique postcoloniale envers les positions épistémologiques ainsi que les conditions matérielles de la production des savoirs. Dès lors, la philosophie postcoloniale s’intéresse à la manière dont la race structure l’expérience vécue. Elle cite les spéculations philosophiques autours de la race qui ont lieu entre le XVIIIème et le XIXème siècles et rappelle que trois critères avaient été retenus pour l’appréhender et formaliser ce concept en philosophie : ressemblance, descendance (ou fécondité), permanence. La race n’est plus seulement le signe ontologiquement visible (les Noirs) mais devient signifiant des intériorités, c’est-à-dire exprimant « une nature ». La science se prête à justifier les pratiques d’asservissement des Noirs dans les plantations – ce qui correspondait à un besoin économique des Empires coloniaux de l’époque – à travers des formalisations et des procédures de classification. Ce faisant, la race vient naturaliser un système d’oppression : les dispositions morales et les propriétés physiques de certains peuples sont décrites comme naturellement destinées à en servir d’autres, autant de justifications « scientifiques » (formalisées notamment par la médecine et la criminologie) qui fondent l’assujettissement des Noirs aux catégories raciales. L’auteure illustre comment « les critères de classification » deviennent des « critères d’identification et de reconnaissance populaire » (p. 80) allant ainsi fonder et solidifier des stéréotypes racistes.

5Le quatrième chapitre mobilise cette fois-ci la psychanalyse dont l’ancrage fait référence – comme précise l’auteure – à la culture grecque. Hourya Bentouhami-Molino développe ici l’idée que c’est par rapport à cette dernière que sont comprises les formes déviantes attribuables à « l’insatiabilité pulsionnelle du désir » (p. 85), puisque le désir même, tout comme la sexualité, le mariage, les rapports de couple ou l’organisation familiale, sont déterminés par la culture européenne et la mythologie grecque. À l’époque de Freud, où l’anthropologie explore les « autres cultures », ces cultures autres sont classifiées comme « primitives » puisque interprétées à travers une grille ethnocentrique de la psychologie analytique, dont les dérives par rapport à son essence universelle originelle, produisent des visions étroites et provinciales. Un continuum entre développement cognitif et stade de développement culturel est tiré. Des « névroses » sont ainsi attribuées aux sociétés « primitives » et associées au stade infantile du développement humain : les cultures seraient comprises comme suivant une évolution d’apprentissage, de l’enfance à la maturité. L’infantilisme devient le concept pour expliquer le fonctionnement des divers phénomènes sociaux et la névrose pour expliquer les formes de rituels et interdits : la culture européenne vient ainsi désigner ceux qui seront considérés comme les « sauvages ».

6En rappelant les auteurs tels que Frantz Fanon, Edward Saïd ou Achille Mbembe, dont la lecture décoloniale met en lumière le discours ethniciste d’État et « l’investissement libidinal des rapports sociaux asymétriques de race » (p. 92), l’auteure montre comment pour Fanon, la compréhension du racisme nécessite la psychanalyse « puisque le racisme façonne pour une grande part l’inconscient […] et parce qu’il est le lieu où s’expriment le plus brutalement désir et agressivité » (p. 100). Hourya Bentouhami-Molino se sert des critiques postcoloniales envers la psychanalyse, pour affirmer que le niveau symbolique sur lequel le racisme se structure relève du pré-discursif : c’est ici qui se situent les racines des « différences raciales échappant à la construction culturelle » (p. 101). L’auteure fait intervenir Stuart Hall, fondateur des Cultural studies, en guise de commentaire à Frantz Fanon et du concept de race comme « signifiant flottant » apte à établir les références métonymiques à l’Autre : Stuart Hall va plus loin – rappelle Bentouhami-Molino – en disant que c’est le regard de l’Autre qui structure l’identité par « l’identification de soi comme un autre » (p. 102). Sans développer véritablement la pensée ni de Stuart Hall ni de Frantz Fanon, leur évocation est plutôt un prétexte pour saluer l’engagement politique de leur réflexion qui dénonce la violence exercée à l’époque de l’esclavagisme obligeant le Noir à « se blanchir ou disparaître » : le Noir dans la société post-esclavagiste étant obligé de se construire sur le double processus d’aliénation et d’érotisation de la domination.

7Le cinquième chapitre porte sur la production littéraire, la narration qui fait exister l’histoire et les choses, et s’intitule « Ce que le postcolonial fait à la langue et à la littérature ». Les thèmes chéris par les auteurs postcoloniaux et par les philosophes postmodernes sont abordés. Les références à l’exil, à la migration, au voyage laissent émerger en miroir les idées de nation, d’ethnie, de langue et d’appartenance. Hourya Bentouhami-Molino décide dans ce chapitre d’expliquer le travail d’invention, de construction et de narration qui sous-tend la création de l’identité nationale. Ainsi les migrants, dont l’identité est décontextualisée du lieu d’origine produisent une écriture qui porte la « marque d’une résistance » où il s’agit « de raconter les histoires des minorités qui n’ont jamais été relatées » (p. 111). Dans ces nouvelles positions que le migrant ou le créole occupe dans des sociétés post-esclavagistes et postcoloniales, une écriture « à la frontière » se produit. Les identités hybrides, la double appartenance, font apparaître le caractère construit ainsi que la matérialité historique des mythes, des nations et des langues. Par l’usage de la métaphore, Hourya Bentouhami-Molino montre comment l’écriture coloniale s’abstient de situer géographiquement ou chronologiquement l’objet de la narration qui devient au contraire abstrait, rêvé, imaginé. À l’inverse, dans la littérature décoloniale, le sens se situe dans l’expérience qui est incarnée, réelle et située. Dans ces rencontres entre populations, sociétés, cultures, langues, histoires, trajectoires, a lieu la « créolisation » qui ne produit pas un mélange, un métissage que l’on pourrait contrôler et dominer, mais quelque chose de nouveau, d’imprévisible. Dans la créolisation s’exprime la volonté de séparer la culture de l’ethnie dont la langue se fait vernaculaire et est « sans cesse déplacée, remaniée par les étrangers, les migrants qui l’habitent en apportant ce qu’ils ont de syntaxe, de mots-valises, d’intonation, d’accentuation, de pensée du monde » (p. 135).

8Dans le dernier chapitre, Hourya Bentouhami-Molino adopte une perspective de genre pour analyser les relations de pouvoir des politiques coloniales et la production des rapports de race et de sexe. L’étroite relation entre sexisme et racisme y est développée, la continuité entre domination et érotisme est mise en perspective en analysant l’intime dans l’espace colonial. La philosophe rappelle comment les femmes blanches sont envoyées comme épouses destinées aux expatriés dans les colonies, avec l’objectif d’achever le projet colonisateur. Elles deviennent des « femmes-vecteur » (p. 138) à qui sont attribuées des fonctions civilisatrices par le biais des activités d’éducation, de transmission de comportements. En matière de santé et de sexualité, les femmes européennes en contexte colonial contribuent à transmettre une éducation du goût par des « politiques civilisationnelles » (p. 144) censées opérer, par le relai des pratiques disciplinaires, ce que l’auteure appelle une « idéologie de l’intime » (p. 145). Ces modèles dominants, imposés selon l’auteure comme des véritables modèles hégémoniques – selon la définition gramscienne – font de « l’art de vivre » des Européennes un style de vie ordinaire vers où l’on tendrait « naturellement », orientant ainsi le désir de ressembler aux dominant.e.s. À l’appui d’une lecture postcoloniale et féministe, Hourya Bentouhami-Molino désigne du terme de « violence » le non-questionnement de la naturalisation « des conditions matérielles du confort domestique, sanitaire » véhiculant « le mode d’être féminin à l’Européenne » (p. 148). L’asymétrie structurelle d’accès aux ressources matérielles et au pouvoir en contexte colonial inscrit dès lors les rapports sociaux dans la domination. Invoquant la poétesse lesbienne du mouvement noire américain, Audre Lorde, l’auteure veut relever les ambiguïtés des politiques féministes « d’émancipation » puisque cette dernière ne pourrait se réaliser que par le rapport paradoxal d’assujettissement : « les femmes bourgeoises “dominantes” sont soumises à leur féminisation, laquelle est également condition de l’assujettissement des autres femmes dites de “couleur” ou pauvre » (p. 150).

9Cet ouvrage, synthétique et vivifiant, permet de découvrir des thèmes à peine évoqués, mais dont on a envie d’approfondir, de situer les concepts, les débats et les approches théoriques traitant la notion de « race » en lien avec la construction identitaire. D’une écriture simple et accessible et une bibliographie bien fournie, cet ouvrage suscite l’envie d’adopter et maîtriser la critique postcoloniale. Un must dans la bibliothèque des doctorant.e.s !

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Bibliographie

FANON Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1971 (1952).

GILROY Paul, L’Atlantique noire. Modernité et double conscience, Paris, Editions Amsterdam, 2010 (1993).

GRAMSCI Antonio, « Quelques thèmes de la question méridionale » in Écrits politiques, tome 3, 1923-1926, Paris, Gallimard, 1980, pp. 329-356.

GROTIUS Hugo, Le droit de la guerre et de la paix, Paris, Presses Universitaire de France, 2012 (1625).

HARRIS Cherryl I., « Whiteness as Property », Harvard Law Review, 106 (8), 1993, pp. 1707-1791.

Critical Race Theory : The Key Writing That Formed the Movement, CRENSHAW Kimberlé, GOTANDA Neil, PELLER Gary et Thomas Kendall (dir.), New York, The New Press, pp. 276-291.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Villani Michela, « Race, cultures, identités. Une approche féministe et postcoloniale », Genre, sexualité & société [En ligne], Analyses et comptes-rendus, mis en ligne le 27 juillet 2017, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://gss.revues.org/4040

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Auteur

Villani Michela

Chercheuse contractuelleLISST-CAS, Université de Toulouse Jean Jaurès Département des Sciences sociales de l’Université de Fribourg

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Droits d’auteur

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Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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