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Dossier
Normes, expériences et stratégies sociales

Être ou ne pas être subversives ?

Sondage mené auprès de jeunes lesbiennes canadiennes francophones
To be or not to be subversive? Survey of young lesbians French Canadian
Dominique Bourque

Résumés

Les résultats préliminaires d’une enquête menée en ligne auprès de jeunes lesbiennes canadiennes francophones révèlent, notamment, que la majorité des 362 répondantes se perçoivent à l’aune du dispositif de différenciation des sexes et des sexualités, plutôt qu’à celui, attendu en cette ère postmoderne, du dé/constructivisme. S’agit-il de l’influence des phénomènes d’hypersexualisation médiatique des jeunes femmes et de pornographisation de la culture populaire fort présents actuellement en Amérique du Nord ? Ou d’une stratégie de survie dans un contexte de backlash et d’invisibilisation du lesbianisme (non factice) ? Ou encore d’une position de repli face au cumul des discriminations que subit ce groupe social sur le plan du sexe, de la sexualité, de la langue, de la culture, mais également, dans les cas d’appartenance à une minorité dite « visible » ou migrante, de la « race » et de la citoyenneté ?

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Texte intégral

1L’étude menée ici a été inspirée par l’invisibilité et l’isolement des jeunes lesbiennes observés dans le cadre de l’Institut d’études des femmes et du Département de français de l’Université d’Ottawa. Je n’ai pas réalisé ce sondage en tant que sociologue ; c’est en effet à titre de spécialiste du roman contemporain que j’ai obtenu un poste dans cette université. Il me faut donc préciser que mon objectif premier en entamant cette recherche était d’ouvrir un dialogue qui permettrait à ces jeunes lesbiennes de s’exprimer librement sur elles-mêmes et leur sexualité.

2Voici quelques années, dans le cadre d’un séminaire de premier cycle en théories féministes, j’avais demandé à mes étudiants s’ils considéraient que les femmes et les hommes étaient fondamentalement différents. À l’unanimité et sans aucune hésitation, ils répondirent qu’ils l’étaient. Parmi le groupe, une étudiante – que je pressentais lesbienne sur la base de son allure non marquée sur le plan du genre (allure beaucoup plus rare aujourd’hui qu’il y a un quart de siècle) –, nous raconta alors qu’un jour, elle et ses amies avaient croisé une jeune personne dont elles n’avaient pu déterminer le sexe. Cette incertitude leur avait paru si intolérable que mon étudiante s’était portée volontaire pour aller se renseigner auprès de ladite personne. Je me souviens m’être fait la réflexion qu’elle-même devait susciter cette interrogation autour d’elle. À ma question : « Qu’est-ce qui avait empêché l’identification du sexe de cette personne ? », elle répondit : « ses cheveux courts, ses vêtements neutres et sa démarche sportive ». Pendant que cette étudiante parlait, je vis qu’elle portait des bijoux hétéroclites qui contrastaient avec la simplicité de sa mise et, de ce fait, appelaient l’attention. S’agissait-il d’une mode ? Était-ce une manière de souligner son appartenance au sexe « féminin » ?

3Outre la perspective essentialiste sur les sexes et la sexualité que semblait partager la majorité de mes étudiants (nombre d’entre eux m’ont affirmé qu’on leur avait par ailleurs enseigné que l’homosexualité était génétique !), c’est la grande discrétion des jeunes lesbiennes, comparée aux jeunes gays qui m’a le plus étonnée dans le contexte universitaire. Je ne me souviens pas avoir donné un seul cours sans qu’un jeune homme n’annonce son homosexualité à la classe ou ne s’y réfère comme si de rien n’était. Comment se faisait-il qu’à une époque où non seulement on discutait allègrement des sexualités, mais abordait le caractère hétéronormatif de nos sociétés, ces jeunes lesbiennes restent encore en retrait ? Avaient-elles peur que leur visibilité au sein du groupe ne leur nuise ? Ce n’était en effet que lors de la conclusion de leur essai final que certaines d’entre elles glissaient une petite phrase du type : « En tant que lesbienne… ». Que vivaient-elles au juste ?

  • 1  Entrevue accordée à Blandine Philippe, « Dépasser le cumul des rejets », dans Le Jumelé, hiver 200 (...)

4Ce questionnement me rendit très attentive aux confidences que certaines me firent. Elles vivaient leur lesbianisme difficilement, dans la clandestinité, la solitude, le tiraillement culturel ou religieux, la peur de représailles ou la dépression. Puis, je lus dans Le Jumelé, un journal québécois fondé par la Table de concertation des organismes au service des personnes réfugiées et immigrantes (un regroupement d’organismes communautaires), l’histoire de Vanessa Dorvily, une jeune Québécoise d’origine haïtienne qui avait été rejetée par ses proches lorsqu’elle leur avait annoncé son lesbianisme. Désemparée, elle s’était tournée vers les « anciens » de son église qui l’avaient ignorée en alléguant qu’« ils ne pouvaient aider que les personnes qui en avaient réellement besoin »1 :

  • 2  Op. cit.

« Si d’avantage [sic] de personnes s’étaient senties responsables avant moi et avaient fait leur coming-out [sortie du placard], ç’aurait été plus facile dans mon cas. Aujourd’hui je me sens responsable : il est anormal que tant de jeunes souffrent et se suicident parce qu’ils sont homosexuels. Pour une jeune Noire, se découvrir gaie, c’est la fin du monde. »2

Briser le silence

5Dans son enquête de 1990 sur les jeunes lesbiennes dans les écoles ontariennes, Didi Khayatt (1997, 129-153) mettait au jour la persistance de l’hétéronormativité dans ce milieu (invisibilisation de l’homosexualité, manque de soutien aux élèves homosexuels, hétérosexisme, etc.) et ses impacts sur les jeunes homosexuels des deux sexes : taux de suicide plus élevé au sein de ce groupe d’élèves et éducation de moindre qualité (du fait de la négation de leur existence et donc de leur légitimité, des humiliations subies, de la peur, etc.). Elle concluait à l’importance d’apporter des changements à ce système éducatif et se réjouissait de l’embauche, par les facultés d’éducation de certaines universités canadiennes, de professeurs ouvertement gays et lesbiennes pour former des enseignants plus sensibles à la réalité vécue par les jeunes filles et garçons homosexuels.

6Ne me cachant ni dans ma vie ni dans mes textes, je ne jugeais néanmoins pas à propos d’annoncer mon lesbianisme en classe. Il me semblait plus pertinent de traiter le sujet en profondeur : historique, catégories identitaires, théories et grands débats. La découverte des difficultés et souffrances susmentionnées me décida néanmoins à m’intéresser plus sérieusement aux jeunes lesbiennes canadiennes francophones d’aujourd’hui. Il m’apparaissait important que celles qui le désiraient puissent sortir de l’ombre ou, à tout le moins, s’octroyer une légitimité en exprimant leur point de vue sur le lesbianisme et leur sexualité.

  • 3  « Les femmes comptent encore parmi les personnes les plus pauvres du Canada. Elles représentent un (...)
  • 4  Quatre millions de personnes se sont identifiées comme appartenant à une minorité visible en 2001 (...)
  • 5  « Dépasser le cumul des rejets », Le Jumelé, op. cit.

7Il n’existe pas de données portant spécifiquement sur ce groupe social à l’heure actuelle, mais on imagine bien que la réalité de ses membres n’est pas des plus faciles. Comme beaucoup de femmes, les jeunes lesbiennes sont susceptibles de subir un cumul de facteurs de marginalisation. Au sexisme et à la lesbophobie (pour celles qui s’affichent), peut s’ajouter une discrimination de classe, du fait de leur plus grande précarité financière3, et de culture fondée sur leur appartenance à une minorité linguistique en Amérique du Nord. Puis, s’ajoute également le racisme, pour celles qui appartiennent à une communauté visible4, racisme qui ne se dissout pas au seuil des milieux gays et lesbiens, comme le précise Vanessa Dorvily : « beaucoup [d’homosexuels de couleur] choisissent alors de vivre dans leur bulle, de se cacher et de ne pas s’exposer. […] Le cumul des rejets peut alors créer beaucoup de détresse chez les personnes LGBT [Lesbians, gays, bisexuals and transsexuals] ethnoculturelles »5.

  • 6  Voir entre autres l’article « Pour éviter de se noyer dans la (troisième) vague : réflexion sur l’ (...)
  • 7  Selon Pierrette Bouchard, titulaire de la Chaire d'étude Claire-Bonenfant sur la condition des fem (...)

8Par ailleurs, on peut craindre que le discrédit actuel des analyses féministes et lesbiennes, matérialistes et radicales6, limite les outils à la disposition des jeunes lesbiennes pour comprendre et défendre leurs choix de vie. Notons que ce discrédit se produit dans un contexte marchand d’hypersexualisation des filles7 et de banalisation de la culture pornographique, même la plus violente envers les femmes.

« Il est désormais possible, écrit le journaliste Frédéric Joignot, de réaliser en série des films qui, d’actes sadiques en séances de dégradation, tournent à la torture, parfois à des viols – jusqu’à l’atteinte de l’intégrité physique des actrices. Ces spectacles sont devenus ordinaires. Légaux. Courus. Insignifiants. Le pire – la violence physique, les sévices, l’humiliation – devient possible. […] Parce que les images de violence se vendent, et que le plus économique pour les produire est encore de faire violence à ceux dont le sexe ne vaut pas cher » (Joignot, 2007,192).

  • 8  « La porno sur le Net a explosé au cours des dernières années : 260 millions de pages ont été répe (...)
  • 9  Ils forment 90% de la clientèle de l’industrie pornographie (Joignot, 2007, 16).

9Or cette industrie en forte expansion8 présente le lesbianisme comme un simple préliminaire, une invitation, à des pratiques hétérosexuelles, c’est-à-dire impliquant un ou des hommes9. Mais, pour que cette industrie prenne la peine de détourner ainsi cette sexualité hors-norme, c’est qu’elle représente une menace vis-à-vis d’un régime politique basé, entre autres, sur la domination des femmes.

  • 10  « La stigmatisation comprend toute une gamme d’actes qui vont du mépris et de l’exclusion plus ou (...)

10En regard des formes que prend la stigmatisation10 des jeunes lesbiennes, j’ai donc élaboré, dans le cadre du groupe de recherches Brisons le silence : questions éthiques émergentes dans la recherche en santé, un projet d’études exploratoire sur les « Perceptions de leur sexualité et du lesbianisme des jeunes lesbiennes francophones canadiennes ».

La voix de l’anonymat

  • 11  « La stigmatisation sociale du lesbianisme rejaillit probablement aussi sur les chercheuses qui os (...)

11Lesobjectifs de mon enquête sont variés. Outre l’ouverture d’un espace où les jeunes lesbiennes de dix-huit à trente ans peuvent s’exprimer en toute liberté, une première collecte de données sur ce groupe social méconnu11 et le recensement de ses perspectives sur le lesbianisme, je compte publier le rapport de l’enquête. Ce document répondrait ainsi à la demande de nombreuses participantes de pouvoir connaître lesrésultats du sondage. J’espère qu’il sera également lu par des enseignants et des travailleurs du milieu de la santé qui ne connaissent pas les réalités de ce groupe social.

  • 12  Voir note 1.

12Dans le présent article, je rendrai compte des données initiales du sondage en identifiant la perception majoritaire qu’ont du lesbianisme ses 98 premières répondantes. Plus précisément, je tenterai de situer le degré de subversivité de cette perception par rapport à la norme sexuelle12, en me servant de la typologie sur les catégories et les idéologies de sexe élaborée par l’anthopologue Nicole-Claude Mathieu. Avant d’examiner ces données, je vais aborder le volet méthodologique de l’enquête.

13L’Internet étant très populaire auprès des jeunes Canadiens13, c’est un outil de choix pour la conduite d’un sondage auprès d’un groupe particulièrement difficile d’accès14. Accessible en plusieurs lieux etde manière permanente, il facilite la participation d’une grande variété de jeunes lesbiennes francophones d’un bout à l’autre du Canada. Comme il assure l’anonymat aux répondantes, il favorise également la participation de celles qui sont isolées ou vivent dans la clandestinité. Enfin, cette approche respecte leur rythme et tient compte de leurs éventuelles contraintes temporelles : elles peuvent prendre le temps dont elles ont besoin pour rédiger leurs réponses, faire une pause ou y revenir à un autre moment.

14Pour informer les jeunes lesbiennes de la tenue du sondage, j’ai contacté mes réseaux de connaissances (lesbiennes, féministes, enseignantes, immigrantes, etc.), ainsi que des organismes lesbiens ou LGBT militants, culturels, sportifs et étudiants. Un bref message électronique, accompagné d’une lettre détaillant l’étude, invitait ces personnes et groupes à faire circuler l’information. Quelques organismes ont indiqué l’adresse de l’enquête sur leur site. Si bien qu’il suffit désormais de taper les mots « jeunes lesbiennes sondage » sur un outil de recherches Internet pour trouver l’adresse électronique du questionnaire. Parallèlement à ces prises de contact direct, j’ai également posté des affiches sur le campus de l’Université d’Ottawa et dans des lieux lesbiens ou gays d’Ottawa et de Montréal (librairies, centres communautaires, boutiques de produits érotiques). Enfin, j’ai distribué des cartes de visite du site Internet dans les quartiers gays de ces villes très visitées par les visiteurs des banlieues, des régions et des autres provinces canadiennes.

  • 15  Une nouvelle version, mise en ligne en décembre 2007, remplace l’ancienne. Elle comporte 58 questi (...)

15Quant au questionnaire en tant que tel, il comporte 43 questions15 réparties en 6 rubriques :

16- Informations générales (année et lieu de naissance, appartenance à une communauté culturelle, à une minorité visible ou à une confession religieuse) ;

17- Études et statut (statut civil, parental, social ou étudiant et niveau de scolarité) ;

18- Lesbianisme (niveau de visibilité avec la famille, l’entourage et au travail, etc. ; termes utilisés de préférence pour se décrire, types d’attirance ; apport ou impact de leur lesbianisme sur leur vie, militantisme, identification des besoins de la communauté) ;

19- Relations et pratiques sexuelles (modes relationnels vécus et désirés, nombre de relations vécues, mention de leur sexualité à leur médecin et types de pratiques sexuelles) ;

20- Éducation sexuelle et norme sociale (cours sur l’homosexualité à l’école ? Si oui, en ont-elles été satisfaites ? Perception sociale et personnelle du lesbianisme et des lesbiennes) ;

21- Images et modèles de lesbiennes (modèles réels et fictifs, impacts sur leur vie, représentation médiatique).

22Sur les 43 questions, 16 présentent un choix de réponses non exclusives, dont l’option « Autre » (avec une invitation à préciser leur réponse). Les autres questions sont ouvertes, incluant la dernière qui convie les participantes le désirant à commenter le questionnaire. Le sondage a été posté en ligne le 10 mai 2007.

Les premières données

  • 16  Le sentiment d’appartenance culturelle varie d’une participante à l’autre. Ainsi une répondante do (...)

23Sur 88 répondantes, 70 sont nées au Québec et les deux tiers (61,5%)s’identifient comme appartenant à la classe moyenne. Les autres se situent surtout au « bas de l’échelle » (15,4%) et dans la « classe ouvrière » (13,2%). 8 répondantes déclarent appartenir (en entier ou en partie) à une culture autre que nord-américaine ou européenne (haïtienne, libanaise, salvadorienne, et chilienne) et 11 à une minorité visible (six Noires, trois Asiatiques, une Latino et une Arabe)16. 5 autres répondantes précisent qu’elles appartiennent à une minorité visible du fait de leur lesbianisme, ce qui laisse entendre que celui-ci est immédiatement perceptible, qu’il a suscité des réactions.

24À la question portant spécifiquement sur la visibilité lesbienne, un peu plus de la moitié des répondantes, soit 52,9%, déclarent ne pas cacher leur lesbianisme, mais ne pas l’afficher non plus par des signes explicites (triangle rose, bracelet aux couleurs de l’arc-en-ciel, labyris, etc.). On peut penser que cette réponse n’exclut toutefois pas un recours à d’autres codes plus discrets associés à une communauté ou culture lesbienne spécifique. Les répondantes sont, dans tous les cas, très attentives aux figures médiatiques de lesbiennes, fictives et réelles, parmi lesquelles elles ont recensé pas moins de 96 exemples.

25En ce qui a trait à la dénomination, la majorité des participantes (63,3%) emploient le terme « lesbienne » pour se décrire (tableau 1), malgré sa connotation négative, à tout le moins pour certaines : « le mot lesbianisme est un mot péjoratif selon la majorité du monde », déclare une répondante. Mais leurs réponses indiquent qu’elles l’utilisent en conjonction avec d’autres qualificatifs.

Tableau 1 – La nomination de soi

Dénominations préférées

Pourcentages

Nombre de répondantes

Femme qui aime les femmes

33,3%

30

Homosexuelle

25,6%

23

Gaie

46,7%

42

Lesbienne

63,3%

57

Lesbienne politique

6,7%

6

Bisexuelle

12,2%

11

Queer ou allosexuelle

11,1%

10

Transsexuelle

0%

0

Transgenre

1,1%

1

Autre, s.v.p. spécifiez

5,6%

5

26On note un emploi plus restrictif des appellations « bisexuelles », « queer » et « allosexuelles », qui renvoient à des sexualités plus fluides et inclusives de pratiques « hétérosexuelles » (avec des hommes ou des femmes changées en hommes [FTM]).

27La prédominance du qualificatif « lesbienne » s’explique en partie par son utilisation dans les invitations à participer à l’enquête et dans le titre du questionnaire : Sondage lesbien. Malgré tout, le nombre relativement important de participantes dans un court laps de temps (plus de 100 répondantes après un seul mois d’affichage), signale qu’il est porteur d’un sens positif ou, à tout le moins, acceptable pour les répondantes. Son évocation dans le titre même de la série télévisée, très populaire auprès des jeunes lesbiennes, The L-Word, a pu contribuer à le rendre plus attractif.

Nées lesbiennes

28Un résultat paraît toutefois étonnant, concernant cette génération née à l’ère de la postmodernité « déconstructiviste » et du mouvement queer –fondé, théoriquement du moins, sur la critique du déterminisme identitaire et sexuel –, c’est sa vision essentialiste du lesbianisme. De fait, pour la majorité des répondantes, soit 67,8%17 il s’agit d’une condition biologique(tableau 2). Fait à noter, ce pourcentage est plus élevé que dans la population générale. Selon un sondage de Léger Marketing effectué en 2007, « 21% des Canadiens (29% des Québécois) croient qu’une personne peut choisir son orientation sexuelle, alors que 40% des répondants (37% au Québec) ne partagent pas cet avis »18. Est-ce à dire que les jeunes lesbiennes qui ont répondu au sondage sont moins exposées aux discours actuels sur la sexualité ?

29L’analyse ultérieure de leurs commentaires nous permettra sinon de découvrir les enjeux de cette perspective, à tout le moins de mieux situer celle-ci. À ce propos, on ne saurait négliger le fait que la majorité des répondantes associent également le lesbianisme à une condition psychologique ou sociale, ou encore à un mode de vie, reconnaissant ainsi une part jouée par les expériences de vie, ainsi que le contexte social et culturel. Elles sont moins nombreuses à le relier à un attrait esthétique (13,3%) et encore moins à l’associer à un choix politique (8,9%) ou à une « forme de rébellion par rapport aux pressions sociales » (7,8%).

Tableau 2 – Sens donné au lesbianisme

Lesbianisme

Pourcentage

Répondantes

une condition biologique

67,8%

61

une condition psychologique

26,7%

24

une condition sociale

21,1%

19

une attirance strictement physique ou esthétique

13,3%

12

un mode de vie

22,2%

20

un choix politique

8,9%

8

une forme de rébellion par rapport aux pressions sociales

7,8%

7

autre, s.v.p. spécifiez

21,1%

19

30Ce point de vue apolitique sur le lesbianisme des répondantes pourrait témoigner du caractère prégnant de la théorisation de l’homosexualité, à la fin du XIXe siècle, comme condition indépendante de la volonté des homosexuels (perversion sexuelle, troisième sexe, blocage psychique, etc.) et donc non punissable par la loi ? Il est clair que les jeunes lesbiennes ne désirent pas (ou ne peuvent pas se permettre ?) un statut d’hors-la-loi ou de rebelles, se positionner comme responsables de leur sexualité « déviante » par rapport à la norme. Selon la sociologue Brigitte Lhomond : « la condamnation légale du lesbianisme serait moins nécessaire [que celle de l’homosexualité masculine], notamment en raison de l’efficacité du contrôle exercé sur l’ensemble des femmes » (Lhomond, 2000, 201).

  • 19  « Parce que le genre est perçu comme une catégorie bipolaire essentialiste qui pose la masculinité (...)

31Pour Didi Khayatt, il ne fait pas de doute que si les gays et les lesbiennes sont encore réprimés au XXIe siècle en Amérique du Nord et en Europe, c’est parce qu’ils menacent rien de moins que l’ordre social occidental, en mettant en question les catégories de sexe et donc la domination des hommes sur les femmes qu’elles légitiment19. Cette thèse rappelle l’analyse de Monique Wittig (2001, 72) qui définit l’idéologie hétérosexuelle comme le système d’appropriation des « femmes » et des « autres-différents » (de ce qu’ils « devraient » être).

32Qu’elle soit stratégique ou non, la perspective apolitique des répondantes sur le lesbianisme ne peut être dissociée de la norme hétérosexuelle moderne édictée en Occident par l’Église, puis par la médecine, ainsi que par le droit civil et pénal, jusqu’à ce qu’elle soit bousculée par les mouvements de libération (sexuelle, des femmes, des homosexuels, etc.) au XXe siècle. Cette perspective des jeunes lesbiennes nous a conduit à nous interroger sur les impacts de cette norme sur leur vie.

  • 20  Pour le Québec, voir entre autres : Gauvin M., La Violence faite aux femmes dans les milieux de tr (...)

33On connaît mieux maintenant les ré/pressions institutionnelles et sociales exercées à l’encontre des lesbiennes20. On sait que malgré une amélioration depuis les années 1990, les représentations que les médias populaires nord-américains proposent d’elles sont généralement stéréotypées ou récupérées, entre autres par l’industrie du sexe. Parallèlement, les lesbiennes se dotent de plus en plus de lieux, magazines, sites Internet, groupes de loisirs, de sports, de défense de leurs droits, etc.. Dans ce contexte paradoxal, on peut se demander quelle vision les répondantes ont d’elles-mêmes.

Viv(r)e la néo-féminité

  • 21  Je fais allusion ici au phénomène culturel du « Girl Power » (Pouvoir des filles), théoriquement a (...)

34Pour situer leurs perspectives21, je me référerai à l’analyse des catégories et des idéologies du sexe de l’anthropologue Nicole-Claude Mathieu, qui a recensé trois types d’identité : sexuelle, sexuée et de sexe, en fonction des trois modes suivants de conceptualisation du rapport entre sexe et genre :

Naturaliste (le genre traduit le sexe) : où il y a homologie entre genre et sexe, et opposition hiérarchique entre des sexes complémentaires. C’est l’identité sexuelle dont la référence principale est le sexe.

Symboliste (le genre symbolise le sexe) : où il y a analogie entre genre et sexe, et conscience de l’imposition de comportements sociaux sur la base du sexe biologique, mais sans remise en cause de la bi-partition des sociétés en deux groupes de sexe. C’est l’identité sexuée, dont la référence principale est le genre.

Matérialiste (le genre construit le sexe) : où il y a correspondance socio-logique entre genre et sexe, et passage de l’idée de différence à celle de différenciation sociale des sexes. C’est l’identité de (classe de) sexe, dont la référence principale est l’hétérogénéité du sexe et du genre (Mathieu, 1991, 227-267).

  • 22  L’expression renvoie au concept de « féminitude », dans la mesure où il s’agit d’une féminité « à (...)

35L’examen des réponses obtenues aux questions associées à leurs comportements (genre), au lesbianisme (sexualité) et à leurs attirances (modes relationnels), situent la perspective de la majorité des participantes dans le mode II, soit celui d’une identité sexuée où il y a, selon Mathieu, « prise de conscience politique que les deux groupes de sexe sont […] injustement socialisés, mais avec une tendance à l’anatomisation du politique » (Mathieu, ibid., 240). Les répondantes revendiquent de fait « leur féminité »22 comme source de fierté. Pour elles, c’est une avancée par rapport aux générations précédentes qu’elles n’aient pas à se montrer masculines pour vivre leur sexualité – comme s’il était impensable que des lesbiennes aient pu remettre en question le système des genres. C’est le constat qui se dégage de nombre de réponses à la question : « selon vous, les (jeunes) lesbiennes proposent-elles une nouvelle norme sexuelle ? »

« Les jeunes lesbiennes projettent une nouvelle image de la lesbienne typique à la société. Nous ne sommes plus obligées d'être butch pour aimer le même sexe. Nous pouvons être nous-mêmes. »

« Ma perception est que les jeunes sont plus féminines et acceptent plus leur féminité que les générations antérieures. »

  • 23  Cheveux coupés courts sauf au niveau de la nuque.

« Je n'ai plus l'impression de retrouver autant le stéréotype de la lesbienne ultra masculine avec une coupe longueuil23 Pas qu'elle ne doit pas exister! Mais c'est comme si avant, pour être lesbienne, c'est ce qu'il fallait être. »

« Je crois qu'elles s'affichent de plus en plus et qu'elles donnent une meilleure image, elles sont moins masculines. »

« Je crois qu'elles deviennent plus féminines justement pour contrer cette stigmatisation de l'image des lesbiennes dans notre société. »

36Comme l’indique la dernière citation, les participantes sont très conscientes de l’intolérance à l’endroit des lesbiennes qui ne se conforment pas au modèle de la féminité. Elles ne présentent néanmoins pas cette intolérance comme un indice de la domination de l’ensemble des femmes, un moyen de les contrôler, mais comme un malaise ou un préjugé qui existerait face à un comportement jugé inadéquat ou étrange de la part d’une femme :

« Je pense qu'il [le lesbianisme] est mieux perçu que l'homosexualité masculine et que, en général, il y a une vision assez favorable SAUF pour les femmes masculines. Je pense que la société est encore inconfortable avec les personnes qui ne respectent pas les rôles de genre. »

« Notre société a une perception des lesbiennes remplie de préjugés et très stigmatisée à la ''butch''. »

37Si dans certains cas, il y a adhésion à la perspective dominante en ce qui concerne les catégories de sexe :

« La plupart des gens voient les lesbiennes comme étant toutes des butches; celle qui se fait passer pour un homme et qui prend son rôle dans le couple. Évidemment, cette perception ne rend pas tout a fait justice à la communauté lesbienne étant donné que ces dernières sont souvent dévalorisées, considérées comme laides et tout le tralala. En fait, la communauté lesbienne est beaucoup plus diversifiée que ce que la majorité pense ; des femmes féminines, des artistes, des bohèmes. – de belles femmes !!! J'essaie fermement de changer cette perception (bucthiste) en affichant mon homosexualité tout en étant fière de ma fémininité. » [Je souligne]

38Dans d’autres cas, on relève la menace que représentent les lesbiennes pour les hommes :

« Je crois qu'en général la société accepte bien les lesbiennes, parfois ce sont les hommes qui aiment moins cette nouvelle réalité, car ils se sentent menacés dans leur rôle masculin. »

« En général, le lesbianisme est peu accepté en société car il est menaçant pour certains hommes de voir que des femmes peuvent vivre et s'épanouir pleinement sans la présence d'un homme. »

Qui dit lesbiennes, dit femmes (féminines)

39Dans la mesure où les jeunes lesbiennes célèbrent leur féminité et la possibilité de ne plus devoir « être butch pour aimer le même sexe », ce ne sont pas les catégories de sexe qui les gênent, mais le fait que les relations amoureuses doivent être complémentaires sur le plan des sexes/genres. De la sorte, l’appropriation de comportements dits « masculins » ou la mise à distance de ceux dits « féminins » par certaines lesbiennes ne sont pas perçues par les répondantes comme des performances révélant le caractère construit des genres (suivant la théorie queer), mais comme des manières de se conformer à l’ordre hétérosocial de la rencontre inéluctable du féminin et du masculin.

  • 24  Ce pourcentage passe à 40 % pour les 362 répondantes.

40Notons que ce modèle de la butch-fem est contesté dans la pornographie – consommée par près du tiers des répondantes24 – qui présente les lesbiennes comme des femmes féminines. Et dans la mesure où les médias proposent relativement peu d’images explicites non aseptisées de la sexualité lesbienne, celles que met de l’avant cette industrie florissante paraissent défier les censures et l’oppression subies.

41Les participantes sont d’ailleurs nombreuses à évoquer ce mode de représentation des « lesbiennes ». Dans le seul cadre de la question portant sur la perception sociale du lesbianisme, la pornographie est mentionnée par 26 répondantes sur 70 (34%). Pour certaines, qui dénoncent ces images artificielles et hypersexualisées, elle sert de repoussoir :

« La représentation [des lesbiennes] qui me dérange le plus (à laquelle, vous comprendrez bien, je n'adhère pas) est celle issue de la pornographie : longs ongles, pleins de jouets et de cuir, elle est complètement irréaliste. Non seulement ça, mais elle fausse la perception que certains hommes ou garçons ont des lesbiennes, les percevant comme des cochonnes qui baisent entre elles s'il n'y a pas de mâles disponibles. »

42Pour d’autres, elle possède un statut référentiel :

« C'est plus accepté d'être lesbienne pour une jolie fille feminine qui pourrait jouer dans un film porno et c'est aberrant pour une butch qui se prend pour un homme. »

43Si les répondantes reconnaissent dans la pornographie l’équation : lesbiennes = femmes (hyper)féminines ; elles n’évoquent qu’exceptionnellement son « hétérologisme », soit le fait que ces figures de « lesbiennes » restent toujours sexuellement accessibles aux hommes, que ce soit directement ou via leur statut de voyeurs/consommateurs :

« De plus, et cela s'applique à tout le Canada, le lesbianisme est perçu comme n'étant "pas de la vraie sexualité", parce que dans les mentalités des gens il faut un homme dans une relation sexuelle. Cela montre que, malgré les apparences, la domination masculine est encore présente dans notre société, même si elle est plus subtile. »

44Dans son étude sur les raisons de la peur et de la haine que suscite l’homosexualité dans la population, Didi Khayatt (2006, 140) remarque que ce n’est pas l’existence d’une sexualité entre personnes du même sexe qui pose problème, mais la rupture que constituent certaines pratiques en regard des types de comportements attendus de chaque groupe de sexe. Ce qui dérange en fait, c’est qu’une femme biologique refuse de se comporter en « femme » – sous-entendue hétérosexuelle – (en se laissant pénétrer) et, plus encore, qu’un homme biologique abandonne ses privilèges de dominant en refusant de faire preuve de virilité (en se laissant pénétrer plutôt qu’en pénétrant).

45Ainsi, dans la question qui nous occupe, une lesbienne qui passe dans la vie de tous les jours pour une femme (hétérosexuelle), via une féminité affichée, maintient le statu quo, contrairement à celle qui s’en distingue. Dans certains cas, et probablement même plusieurs, cela signifie pouvoir vivre son lesbianisme (dans la clandestinité), plutôt que de devoir y renoncer sous la force des pressions, humiliations, rejets, etc..

Des modèles de féminité ?

46On l’a vu, outre une perception du sexe social (féminité) et de la sexualité (lesbianisme) close sur le biologique, un autre élément confirme un mode de conceptualisation propre à l’identité sexuée cernée par Mathieu : les répondantes ne cherchent pas la complémentarité sur le plan du genre (butch/fem ou masculine/féminine) dans leur couple, mais « une relation entre sexes identiques pour affirmer [leur] sexe et [leur] genre » (Mathieu, 1991, 245). Majoritaires (62,2%) à se définir plus ou moins féminines (tableau 3), elles déclarent également être attirées par des lesbiennes féminines et des hétérosexuelles (tableau 4). Néanmoins, la popularité des options « sportives » et « ça dépend des moments » s’avère révélatrice d’une certaine latitude ou ambivalence.

Tableau 3 – Façon de se considérer

Je me considère

Pourcentage

Répondantes

clairement féminine

14,4%

13

modérément féminine

47,8%

43

j’évite les accessoires et les vêtements

associés à la féminité

7,8%

7

clairement sportive

17,8%

16

androgyne

2,2%

2

masculine ou butch

2,2%

2

ça dépend des jours ou de la personne

avec laquelle je suis

6,7%

6

autre, s.v.p. spécifiez

1,1%

1

Tableau 4 – L’attirance

Je suis attirée par

Pourcentage

Répondantes

hétérosexuelles

27,8%

25

lesbiennes qui n’ont pas trop l’air d’être lesbiennes

60%

54

lesbiennes féminines

40%

36

lesbiennes masculines

6,7%

6

sportives

41,1%

37

androgynes

14,4%

13

ça dépend des moments

31,1%

28

mon attirance/ intérêt a peu ou rien à voir avec l’apparence

18,9%

17

autre, s.v.p. spécifiez

6,7%

6

47Par ailleurs, la prudence s’impose quant à l’interprétation du qualificatif « féminine ». Comme le remarque Stéphanie Arc (2006, 20) : « Rares sont […] les lesbiennes qui se décrivent comme "masculines", même quand elles s’avèrent de fait peu "féminines" ». La stigmatisation est si forte vis-à-vis des lesbiennes non clairement féminines (androgynes, garçonnes et butchs), qu’il ne serait pas surprenant que les répondantes les moins à l’aise vis-à-vis de la féminité (même dans sa forme renouvelée) aient préféré se déclarer « clairement sportives » (17,8%) ou attirées par les « sportives » (41,1%).

48La réserve de ces répondantes sur leur représentation du « féminin » s’impose d’autant plus que leurs modèles identitaires détonnent. Du côté des figures réelles, celles qui remportent la palme sont les humoristes et animatrices d’émissions de variétés américaines Ellen Degeneres (32 répondantes sur 60) et Rosie O’Donnell (10 sur 63), la chanteuse et compositrice de musique rock, également américaine, Melissa Etheridge (14 sur 63), ainsi que l’humoriste québécoise Clémence Desrochers et la joueuse de tennis française Amélie Mauresmo (8 sur 63). On ne peut pas dire qu’il s’agisse des représentantes les plus convaincantes de la féminité. De même, du côté de la fiction, le personnage qui l’emporte haut la main (13 sur 59), est le protagoniste le plus androgyne de la série télévisuelle américaine The L-Word, soit Shane. Elle est suivie par deux autres personnages de cette même série, soit Bette (12 sur 59) et Alice (8 sur 59). Alors que Bette est un personnage particulièrement « musclé » dans les deux sens du terme, celui d’Alice se présente comme l’incarnation de la féminité (il se qualifie lui-même de « girly-girl »). Or il est incarné par la seule actrice notoirement lesbienne du casting et donc la plus menaçante...

Pour conclure

  • 25  Néologisme qui renvoie à la notion du « dé-marquage » que j’ai proposée en 2003 dans Mort annoncée (...)

49La majorité (67,8%) des répondantes affirment que leur lesbianisme leur a permis d’acquérir « une vision critique du monde par rapport à celle qui est habituellement présentée par la société (famille, médias, institutions, etc.) », et 40% d’entre elles affirment qu’elles ont dû apprendre « à vivre de manière originale ». Nous venons de voir que cette distanciation se traduit, en partie, par la perception de vivre leur lesbianisme différemment de leurs aînées, nommément les butchs ; en réalité, detoutes celles qui n’auraient pu embrasser leur féminité. Les répondantes semblent ainsi méconnaître les lesbiennes, fort nombreuses pourtant depuis les années 1970, qui se sont volontairement « dé-marquées »25 des genres, sans doute parce qu’elles les assimilent à des butchs – dont la dimension subversive paraît leur échapper.

50Quant à leur curieuse omission de leurs précurseurs les plus évidents, les fems, elle s’explique sans doute par une méfiance vis-à-vis de la féminité traditionnelle (imposée) et de la « complémentarité sociale et culturelle des sexes » (Mathieu, 1991, 239).En plus de pouvoir vivre leur féminité, elles revendiquent en effet des relations hors du schéma de la binarité des rôles de genre (butchs/fems). Mais encore une fois les relations entre lesbiennes non marquées sur le plan du sexe social ne sont pas évoquées. Notons qu’elles sont très peu représentées dans la culture de masse et que les jeunes lesbiennes vivant dans la clandestinité sont moins susceptibles de connaître une variété de lesbiennes et d’auto-analyses du lesbianisme.

51Mathieu, on l’a vu, qualifierait de « sexué » le positionnement identitaire de la majorité des répondantes parce qu’il correspond à « une certaine contestation de l’ordre social élaboré sur l’ordre biologique » (Mathieu, ibid., 240), mais sans remise en question de la bipartition biologique. Ce positionnement, promu par le féminisme culturel et amplement médiatisé, a connu, et connaît encore, une grande fortune chez les francophones à travers le Canada, entre autres via les notions d’écriture et de culture « au féminin ».

  • 26  Représentations sexuelles explicites et évocatrices ou licencieuses (Levis, 2005).
  • 27  Chaîne de restaurants dont les serveuses, de jolies jeunes femmes de 18 à 25 ans, portent un short (...)
  • 28  Fêtes qui ont été lancées par des membres d’un groupe de néo-féministes new-yorkaises voulant prom (...)

52Cette valorisation identitaire fait incontestablement partie d’un régime qui stigmatise les dérogations aux normes hétérosexuelles, constamment réitérées par l’industrie du sexe et ses nouvelles incarnations (la Raunch culture26 dans les médias, le Girl Power de starlettes hypersexualisées, la « pornographisation » de la mode, les restaurants américains Hooters27 maintenant au Québec et ailleurs dans le monde, les Cake-Parties28à New York et Londres, etc.) (Redmond, 2007). Mais si les jeunes lesbiennes francophones canadiennes jouent la carte de la néo-féminité qu’on leur tend avec insistance, c’est peut-être moins par conviction profonde que par lassitude, facilité ou stratégie. Car il faut bien trouver le moyen de vivre en ce monde…

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Bibliographie

ARC Stéphanie, Les Lesbiennes, Paris, Le Cavalier bleu, 2006.

BARIL Daniel, « 37% des membres des minorités visibles se disent victimes de discrimination », Forum, 41-25, 26 mars 2007, article en ligne http://www.iforum.umontreal.ca/Forum/2006-2007/20070326/r_4.html.

BLAIS Mélissa, Fortin-Pellerin Laurence, Lampron Ève-Marie, Pagé Geneviève, « Pour éviter de se noyer dans la (troisième) vague : réflexion sur l’histoire et l’actualité du féminisme radical », Recherches féministes, 20-2, 2007, pp. 141-162.

DemcZukIrène (dir.), Des droits à reconnaître. Les Lesbiennes face à la discrimination, Montréal, Remue-ménage, 1998.

Gauvin Monique, La Violence faite aux femmes dans les milieux de travail, la discrimination faite aux lesbiennes, Montréal, Intersyndicale des femmes du Québec, 1993.

JOIGNOT Frédéric, Gang Bang. Enquête sur la pornographie de la démolition, Paris, Seuil, 2007.

KHAYATT Didi, « Survivre à l’école en tant que lesbienne », dans Collectif Laure-Gaudreault, Femmes, éducation et transformations sociales, Montréal, Remue-ménage, 1997 pp. 129-153.

KHAYATT Didi, « What’s to fear : Calling homophobia into question », McGill Journal of Education, 41, 2, printemps 2006, p. 140.

LEVIS Ariel, Female Chauvinist Pigs. Women and the Rise of Raunch Culture, New York, Free Press, 2005.

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MATHIEU Nicole-Claude, L’Anatomie politique. Catégorisations et idéologies du sexe, Paris, Côté-femmes, 1991.

PENDAKUR Krishna, « Les minorités visibles dans les lieux de travail du Canada. Une perspective des prévisions pour 2017 », site de Patrimoine Canada en date du 5 juin 2007, http://www.pch.gc.ca/multi/canada2017/3_f.cfm.

PHILIPPE Blandine, « Dépasser le cumul des rejets », Le Jumelé, Hiver 2007, p. 5.

REDMOND Helen, « Female Chauvinist Pigs? Raunch Culture is Everywhere », Counterpunch, 5 avril 2007, http://www.counterpunch.org/redmond04052007.html.

VEILLEUX Denise, « Stigmatisation, clandestinité et recherche lesbienne », Voix féministes/Feminist Voices, Institut canadien de recherches sur les femmes, 7, 1999, p. 43.

WITTIG Monique, La Pensée straight, Paris, Balland, 2001.

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Notes

1  Entrevue accordée à Blandine Philippe, « Dépasser le cumul des rejets », dans Le Jumelé, hiver 2007, p. 5.

2  Op. cit.

3  « Les femmes comptent encore parmi les personnes les plus pauvres du Canada. Elles représentent une part disproportionnée de la population à faible revenu – 2,4 millions en 2001 par comparaison à 1,9 million d’hommes », Glenn Drover, Le Revenu et la pauvreté chez les femmes au Canada : revue de la situation, Association canadienne des travailleuses et travailleurs sociaux, 2004, p. 2, http://www.casw-acts.ca/advocacy/womenpoverty_f.pdf. Site consulté en ligne le 30 mars 2008.

4  Quatre millions de personnes se sont identifiées comme appartenant à une minorité visible en 2001 au Canada, c’est-à-dire 13,4 % de la population (Krishna Pendakur, 2007). Selon Daniel Baril (2007), à l’heure actuelle « 37 % des membres des minorités visibles se disent victimes de discrimination ».

5  « Dépasser le cumul des rejets », Le Jumelé, op. cit.

6  Voir entre autres l’article « Pour éviter de se noyer dans la (troisième) vague : réflexion sur l’histoire et l’actualité du féminisme radical » (Blais, Fortin-Pellerin, Lampron, Pagé, 2007).

7  Selon Pierrette Bouchard, titulaire de la Chaire d'étude Claire-Bonenfant sur la condition des femmes, à elle seule, l’exploitation du marché (mode, musique, magazines, cinéma) visant les jeunes filles de 8 à 12 ans rapporterait 170 milliards de dollars par année aux États-Unis. Conférence prononcée le 25 septembre 2002, dans le cadre des activités de la Chaire et du Groupe de recherche multidisciplinaire féministe de l'Université Laval.

8  « La porno sur le Net a explosé au cours des dernières années : 260 millions de pages ont été répertoriées, une augmentation fulgurante de 1800 % depuis 5 ans. Une industrie qui, par toutes sortes de moyens, fournit à nos ados de la porno tout à fait gratuitement afin de les amener à devenir de futurs consommateurs payants. Pas moins de 9 adolescents sur 10 avouent fréquenter les sites pornographiques. » Émission Enjeux de Radio-Canada présentée le 30 mars 2004. Outre le Net, pensons à la popularité de la nouvelle culture « raunch » (licencieuse) chez nos voisins américains avec la présentation, à la télévision, par exemple, de l’émission Girls gone Wild où de très jeunes femmes hétérosexuelles se dénudent, se caressent ou s’embrassent sous la pression de leur entourage et en échange d’un vêtement portant l’intitulé de l’émission.

9  Ils forment 90% de la clientèle de l’industrie pornographie (Joignot, 2007, 16).

10  « La stigmatisation comprend toute une gamme d’actes qui vont du mépris et de l’exclusion plus ou moins subtils aux violences psychologiques et physiques » (Veilleux, 1999, 43).

11  « La stigmatisation sociale du lesbianisme rejaillit probablement aussi sur les chercheuses qui osent se consacrer à ce champ d’investigation, ce qui peut contribuer à en ralentir le développement » (Veilleux, 1999, 41).

12  Voir note 1.

13  Pour le Québec, voir le rapport : Les Jeunes et l’internet (représentation, utilisation et appropriation) de J. Piette, C.-M. Pons, L. Giroux et F. Millerand, 2001.

14  Dans son article susmentionné, Denise Veilleux rappelle que les lesbiennes adoptent quatre « stratégies du secret » pour se protéger de la stigmatisation, dont la simulation de l’hétérosexualité ou la dissimulation de leur identité sexuelle : « Tout l’arsenal de la tromperie et du détournement de sens va permettre de déjouer l’hostilité réelle ou présumée d’une société intolérante et, surtout, d’échapper aux sanctions » (Veilleux, 1999, 47).

15  Une nouvelle version, mise en ligne en décembre 2007, remplace l’ancienne. Elle comporte 58 questions et est accessible en ligne.

16  Le sentiment d’appartenance culturelle varie d’une participante à l’autre. Ainsi une répondante dont les parents sont tous deux nés en Algérie se déclare de culture québécoise ; même chose pour une autre répondante dont un parent est né en Égypte et l’autre, au Liban. En ce sens, il y a une plus grande diversité culturelle de répondantes qu’il pourrait n’y paraître à première vue.

17  Loin de diminuer ce pourcentage augmente avec le nombre de participantes. Il passe à 75,7% pour les 362 répondantes.

18  http://www.homophobie.org/default.aspx?scheme=3394, site consulté le 10 avril 2008 via celui de la Fondation Émergence, un organisme qui lutte contre les préjugés homophobes. Depuis sa campagne de dénonciation de l’homophobie de 2007, le site affiche l’image d’un bébé naissant portant un bracelet d’hôpital avec l’inscription « homosexuel » (http://www.emergence.qc.ca/default.aspx?scheme=3363).

19  « Parce que le genre est perçu comme une catégorie bipolaire essentialiste qui pose la masculinité comme ce qui est impénétrable et la féminité comme ce qui est pénétrable, la pénétration phallique d’un homme par un autre homme […] “féminise” ces deux hommes, c’est-à-dire qu’elle les montre comme pouvant être pénétrés. Cette féminisation constituerait un bouleversement de l’ordre social qui tient pour acquis que la masculinité et la féminité sont des catégories distinctes, mutuellement exclusives et, dans le meilleur des cas, complémentaires sur le plan social. Cette féminisation constituerait un bouleversement d’autant plus important que la masculinité est imprégnée d’un pouvoir social par rapport à la féminité. Je ne suis pas en train de suggérer que d’autres facteurs comme la race et la classe n’affectent pas les rapports de pouvoir, mais désire plutôt signaler une domination particulière basée sur le genre en tant qu’il s’articule via la sexualité » (Khayatt [trad. Bourque], 2006, 140).

20  Pour le Québec, voir entre autres : Gauvin M., La Violence faite aux femmes dans les milieux de travail, la discrimination faite aux lesbiennes, Montréal, Intersyndicale des femmes du Québec, 1993 et dans Demckuk I. (dir.), Des droits à reconnaître. Les Lesbiennes face à la discrimination, Montréal, Remue-ménage, 1998.

21  Je fais allusion ici au phénomène culturel du « Girl Power » (Pouvoir des filles), théoriquement associé aux avancées des femmes sur la scène publique, qui émerge au début des années 1990. Il « laisse croire aux pré-adolescentes, notamment aux fillettes, que devenir une star est accessible à toutes et que tous les rêves peuvent se réaliser, en misant notamment sur une "féminité", alors caractérisée et axée sur l'hypersexualisation du corps » (http://fr.wikipedia.org/wiki/Girl_power, site consulté le 21 août 2008).

22  L’expression renvoie au concept de « féminitude », dans la mesure où il s’agit d’une féminité « à accomplir, à parfaire ou à révéler », pour reprendre les termes de Mathieu (1991, 240).

23  Cheveux coupés courts sauf au niveau de la nuque.

24  Ce pourcentage passe à 40 % pour les 362 répondantes.

25  Néologisme qui renvoie à la notion du « dé-marquage » que j’ai proposée en 2003 dans Mort annoncée du genre, pour nommer les stratégies visant l’évitement des marques du genre. Je remercie le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada qui a financé ce projet de recherche.

26  Représentations sexuelles explicites et évocatrices ou licencieuses (Levis, 2005).

27  Chaîne de restaurants dont les serveuses, de jolies jeunes femmes de 18 à 25 ans, portent un short moulant et une chemisette au décolleté plongeant. Voir http://www.qctop.com/actualites/premier-restaurant-hooters-au-quebec.htm.

28  Fêtes qui ont été lancées par des membres d’un groupe de néo-féministes new-yorkaises voulant promouvoir un « féminisme » libéré sexuellement. Les femmes sont donc invitées à se déhancher, dénuder, voire plus, sans honte. Quant aux hommes, ils sont les bienvenus à condition qu’ils soient accompagnés de femmes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dominique Bourque, « Être ou ne pas être subversives ? », Genre, sexualité & société [En ligne], 1 | Printemps 2009, mis en ligne le 09 juillet 2009, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://gss.revues.org/962 ; DOI : 10.4000/gss.962

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Auteur

Dominique Bourque

Professeur Institut d’études des femmes, Faculté des sciences sociales, Université d’Ottawa, Canada
dbourque@uottawa.ca

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