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La biologisation de quoi ?

Alexandre Jaunait, Michal Raz et Eva Rodriguez

Texte intégral

1L’invitation à faire dialoguer les sciences sociales et les sciences biologiques ne date pas d’hier. Une grande partie des études sur le genre et la sexualité, notamment les analyses de la paire sexe/genre, se sont inscrites dans cette initiative visant à dépasser des frontières disciplinaires. Si le projet épistémologique séduit toujours, il reste d’autant plus difficile à réaliser que cette proposition de dépassement concerne des espaces de savoirs dont l’organisation en discipline suggère qu’ils prennent pour objet des domaines de réalité distincts : le biologique et le social.

2Dans son ouvrage Entre science et réalité (2001), le philosophe des sciences Ian Hacking posait la question de savoir ce qui au juste était construit dans des propositions du type « la construction sociale de X ». A minima, le constructivisme des sciences sociales implique la contingence de ce qui est construit – X aurait pu ne pas exister – sans pour autant considérer que ce qui est construit n’existe pas. L’application du postulat constructiviste à la question du sexe pose ainsi un problème immédiat : si le sexe est socialement construit, cela veut-il dire qu’il aurait pu ne pas exister et qu’il ne forme rien d’autre qu’un objet historique ? Les corps, dans ce qu’ils ont de plus matériel, n’existaient-ils pas avant que nous ne les construisions socialement ?

3Ces questions sembleraient absurdes si l’on ne pouvait introduire, en suivant le chemin tracé par Hacking, une distinction entre l’objet – le sexe et sa matérialité – et l’idée elle-même – la catégorie de sexe, ses représentations et les significations qu’on y attache. Cette distinction, si elle est utile, ne permet toutefois pas de résoudre le débat entre naturalisme et constructivisme, et la notion de sexe demeure un signifiant flottant, polysémique, suspendu à des approches apparemment irréconciliables liées aux disciplines scientifiques dans lesquelles il est appréhendé : d’un côté, les sciences sociales sont suspectées d’un parti-pris discursif lorsqu’elles décrètent la construction sociale du biologique, de l’autre, les sciences naturelles sont parfois dénoncées comme cédant à la tentation d’un réductionnisme biologique prêtant des intentions à la nature.

4Hacking pose également une distinction entre objets de genre interactif et objets de genre indifférent qu’il met en lien avec la différence fondamentale entre les sciences sociales et les sciences naturelles. Les objets de genre interactif renvoient aux modes de classification pour lesquels l’action de catégoriser agit sur et donc interagit avec les catégorisés eux-mêmes – notamment les individus ; ces derniers pouvant réagir et, par « effet de boucle », agir sur nos modes de classification. Ces objets appartiennent le plus souvent aux classifications des sciences sociales tandis que, selon Hacking, la plupart des objets des sciences naturelles seraient indifférents à nos taxinomies ; les quarks par exemple n’interagissent pas avec l’idée de quark.

  • 1 Un mécanisme de recombinaison génétique provenant de sources différentes afin de produire un autre (...)

5La question de savoir si, dans l’espèce humaine, le classement des individus « par sexe » est naturel et indifférent, ou au contraire interactif, se trouve également au cœur du débat qui oppose les constructivistes et les naturalistes. Traite-t-on de la même chose si l’on comprend le sexe comme social – des types de comportements ou des catégories juridiques par exemple – ou si le terme désigne un objet de la biologie – un mode de reproduction particulier1 ? La difficile définition du sexe ne provient donc pas uniquement d’une complexité biologique particulière mais renvoie également à la superposition de différents registres scientifiques prenant pour objet une catégorisation profondément enracinée dans le sens commun. Il semblerait donc bien que l’objet « sexe » et l’ensemble des notions qu’il charrie ne se laisse pas facilement enfermer dans un des deux types d’objets distingués par Hacking.

6Ce dossier prend ainsi pour objet « les lois » qui président à la détermination et à la classification des sexes, tout autant que les manières par lesquelles nous appréhendons et nous nous confrontons à l’ensemble des savoirs scientifiques, biologiques et médicaux qui, à travers leurs pratiques et discours, contribuent à la production du sexe comme objet. Il s’agit de proposer une critique croisée des « sciences du sexe » et des réalités qu’elles produisent, au delà des antagonismes édifiés par les partages disciplinaires. Car si les langages scientifiques peinent à trouver une grammaire commune, la confrontation des domaines de recherche continue cependant d’être stimulante, bien que de façon asymétrique. En effet, si les études sur le genre se sont abondamment nourries des sciences biologiques depuis une trentaine d’années, on peut en revanche douter de l’inverse, les critiques constructivistes du sexe et du genre ne semblant guère avoir influencé la recherche en biologie.

  • 2 Cette distinction a d’abord été conceptualisée par des psychologues états-uniens travaillant sur le (...)

7L’intégration d’un certain nombre de questionnements des sciences biologiques dans les études sur le genre n’a pourtant pas été immédiate. En effet, avant que les études sur le genre et la sexualité ne s’aventurent dans le domaine des « sciences naturelles » à partir des années 1990, elles ont d’abord analysé le sexe comme une catégorie biologique de fait, en écartant tout questionnement sur le biologique lui-même. Pour ces « premières » études, le genre est synonyme de « sexe social », le terme genre désignant ainsi la part sociale de quelque chose qui ne le serait pas. Cette distinction entre sexe et genre, réinvestie par les féministes au début des années soixante-dix (Oakley, 1972)2, a permis d’entériner l’idée que les différences observées entre les hommes et les femmes sont le produit d’une socialisation différenciée et non le résultat d’un « destin biologique ». Ainsi théorisé, le « sexe social », par opposition au « sexe biologique » permettait de contester la naturalisation des inégalités entre hommes et femmes, la répartition et la hiérarchisation des rôles, des tâches, des comportements, sans pour autant questionner l’existence d’une bipartition de l’espèce humaine entre individus mâles et femelles.

  • 3 Elle analyse le pouvoir principalement à partir d’une de ces modalités spécifiques : le pouvoir com (...)

8La distinction n’a cessé d’être retravaillée depuis, de sorte que le genre ne désigne plus simplement les expressions variables des deux sexes – dans le temps et l’espace –, mais plutôt le rapport de pouvoir qui institue en amont une différence naturalisée entre les sexes (Butler, 1991). On doit à Judith Butler, entre autres, l’idée que le genre comme rapport de pouvoir3 produit des sujets genrés : des comportements masculins et féminins, des identifications psychiques, mais aussi des corps sexués. Le genre serait le dispositif par lequel le sexe – les formes interstitielles hormonales ou chromosomiques par exemple – est produit et normalisé (Butler, 2006, 59) pour être contenu dans un cadre dichotomique préconçu. Les sexes étant alors l’expression naturalisée et/ou biologisée du genre ; sa matérialisation corporelle.

9La bicatégorisation du sexe a du même coup été analysée comme un obstacle épistémologique à la saisie du processus complexe de sexuation des organismes humains (Dorlin, 2008), irréductible aux deux seules catégories sexuées reconnues par la plupart des systèmes juridiques. En témoigne l’histoire de « l’hermaphrodisme », – ce que l’on appelle aujourd’hui l’intersexuation ou les variations du développement sexuel – remettant partiellement en cause la vision binaire du sexe, et ce d’une façon d’autant plus médiatisée que la clinique de l’intersexuation a largement participé de l’invisibilisation des corps atypiques par des pratiques médicales « correctrices » dénoncées par les mouvements sociaux intersexes. Prenant acte du fait que la différence sexuée a été diversement conceptualisée, pensée et représentée tout au long de l’histoire, le sexe biologique est devenu à son tour un objet historicisable (Knibielher, 1976 ; Laqueur, 1991 ; Schiebinger, 1993 ; Steinberg, 2001 ; Dorlin, 2006) et les savoirs et les pratiques qui le fondent nouvellement questionnés à la lumière des études critiques et féministes des sciences.

  • 4 Le raisonnement qui aboutit à penser l’équivalence entre sexe et genre est exprimé, par exemple, pa (...)

10Cependant, à la fois dans certaines approches constructivistes ou dans le modèle butlérien selon lequel le genre précède le sexe, comment éviter l’idée que le sexe n’est que « du genre pris à tort pour du sexe » (Kraus, 2005, 53), ou qu’il y a une équivalence entre « sexe »(s) et « genre »(s)4 ? C’est certainement cette équivalence qui incita Christine Delphy à se demander si : « quand on met en correspondance le genre et le sexe, est-ce qu’on compare du social à du naturel ou est-ce qu’on compare du social avec encore du social, cette fois-ci les représentations qu’une société donnée se fait de ce qu’est "la biologie" ? » (Delphy, 2001, 253). Ces questionnements, qui occultent la dimension biologique et matérielle des corps sous leur unique dimension sociale, ne résultent-ils pas, précisément, d’une « erreur constructiviste » (Touraille, 2011) qui nous fait manquer l’objet de notre « déconstruction », à savoir le sexe ?

11Trois problèmes peuvent être soulevés.

12Premièrement, si interroger le sexe appréhendé comme du « genre pris à tort pour du sexe » ainsi que de nombreux travaux sur le sexe ont proposé de le faire, a pu former la matière d’une critique de la « biologisation du social », ce geste a aussi pu prendre le risque de reproduire le réductionnisme reproché à la biologie. En effet, le « social » ne semble pas plus interrogé dans cette critique que « le naturel » par les sciences qui prennent celui-ci pour objet. Qu’est-ce qui est biologisé au juste et qu’entend-on par social en soulignant les impensés de la biologie ? La critique du réductionnisme biologique en matière de sexe tend à être remplacée par un sociologisme où le social explique tout sauf lui-même. En outre, penser une réalité sociale reste tributaire d’une opposition à « quelque chose » qui ne le serait pas et mène à un nouvel impensé faisant écho à ce qu’on dénonce.

13Deuxièmement, affirmer que les sexes sont des expressions biologisées du genre, c’est revenir au point de départ : éviter tout questionnement sur un biologique devenu social biologisé. Peut-être, écrivait Donna Haraway à propos des critiques féministes des sciences, que « pour contester notre traditionnelle assignation au statut d’objets naturels nous avons adopté des positions idéologiques antinaturelles, creusant ainsi un gouffre entre les sciences de la vie et les exigences féministes » (Haraway, 2009, 27).

  • 5 Notamment depuis que dans son ouvrage canonique Trouble dans le genre, elle énonçait l’idée qu’« on (...)

14Troisièmement, la question de la non prise en compte de la matérialité des corps et a fortiori des corps sexués, est une critique que l’on a souvent formulée à l’égard de Butler en lui reprochant de faire disparaître les corps5. Or précisément, poser la question du rapport entre sexe et genre en terme d’antécédence – le genre précède-t-il le sexe ? – c’est se confronter nécessairement à une impasse théorique. En revanche si, comme le souligne Kraus en reprenant Butler, on considère que « la matérialisation du sexe et la sexuation de la matière sont concomitantes » (Kraus, 2000, 190), alors, « déconstruire » la matière ne signifie pas qu’elle soit niée ou évacuée. Au contraire, c’est « un processus de matérialisation qui, au fil du temps, se stabilise et produit l’effet de frontière, de fixité et de surface que nous appelons la matière » (Butler, 2009, 23). Il importe enfin de pouvoir identifier et travailler sur ce « processus » comme étant précisément le lieu et l’espace de la dimension co-construite des corps, aux plans biologique et social.

15Dans ce numéro, nous souhaitions interroger les modalités possibles de « déconstruction » de la bicatégorisation du sexe biologique, en tenant une posture critique vis à vis du réductionnisme biologique tout en essayant, en retour, de ne pas verser dans un réductionnisme sociologique. Nous ambitionnons ainsi de participer à la restauration du dialogue entre social et biologique et montrer qu’ils sont toujours, déjà, en interaction.

  • 6 Cet ouvrage a été traduit en français en 2012 sous le titre Corps en tous genres, titre échouant hé (...)

16En ouverture du dossier, la professeure de biologie et d’études sur le genre Anne Fausto-Sterling ouvre un dialogue avec l’anthropologue Priscille Touraille autour des principaux enjeux épistémologiques qui animent le numéro. En proposant, dans un article écrit en 1993, de penser cinq sexes, Anne Fausto-Sterling semblait contester que les humains formaient une espèce absolument dimorphique au regard de la variabilité et de la malléabilité des critères du sexe. Une vingtaine d’années après, cette critique semble s’être atténuée et complexifiée, l’auteure considérant qu’en regard du sexe reproductif, les humains sont une espèce « presque » dimorphique, mais que si l’on déplace le regard vers les comportements ou les caractères secondaires du sexe (voix, poitrine, pilosité, etc.), la notion de continuum, à laquelle s’oppose le concept de dimorphisme, semble plus pertinente. On peut à cet égard reprendre le titre en anglais de son ouvrage le plus fameux, Sexing the Body, pour insister sur le processus même par lequel les corps sont sexués, c’est-à-dire catégorisés et séparés, mais sur la base d’une matérialité biologique qu’il n’est nul besoin d’écarter pour montrer les ressorts sociaux d’une catégorisation qui fait la réalité6.

17Cette question est d’autant plus problématique lorsqu’il s’agit de penser le concept de sexe dans les champs de la santé, et a fortiori, de la santé des femmes. À la fin de son entretien avec Priscille Touraille, Fausto-Sterling se demande si, du point de vue des recherches en biologie, les programmes les plus urgents à mener ne concerneraient pas les questions médicales, comme de savoir s’il existe des maladies spécifiques aux sexes et ce alors même que les problèmes soulevés par une approche sexuée de la maladie sont loin d’être résolus.

18La traduction de l’article de Steven Epstein permet de revenir sur cet enjeu en étudiant les débats relatifs à la prise en compte différentielle des catégories de sexe dans la médecine clinique et expérimentale contemporaine. Jusqu’à la fin des années 1980, les essais cliniques de nouveaux médicaments étaient le plus souvent conduits sur des hommes, blancs, de classe moyenne, entre trente et quarante ans et d’un poids avoisinant les 70 kg. Ce sujet masculin servait de référent expérimental « neutre » à partir duquel on extrapolait les résultats, notamment aux femmes, auxquelles on prescrivait des traitements élaborés sur la base de ce profil type (Schiebinger, 2001). Si les femmes semblaient victimes d’une surmédicalisation dans le domaine de la médecine reproductive – autour de l’accouchement, l’avortement, la contraception, les thérapies hormonales, les cancers du sein ou de l’utérus, les maladies des ovaires, le syndrome prémenstruel, etc. –, elles apparaissaient souvent sous-représentées dans les essais cliniques (VIH, maladies coronariennes, etc.).

19Dans les années 1990, un mouvement général en faveur de la diversification des populations dans les études de santé (notamment aux Etats-Unis) a conduit les compagnies pharmaceutiques et les études de santé financées par les pouvoirs publics à inclure et à prendre en considération les femmes et les minorités. S’en sont suivies de nombreuses controverses notamment autour de la réintroduction de la catégorie de race comme catégorie médicale pertinente ; ce profilage « ethno-racial » étant considéré comme dangereux en raison d’une catégorisation faite à partir de différences statistiques au lieu de différences qualitatives, uniformes ou stables.

20La catégorie de sexe a été, semble-t-il, plus facilement acceptée et moins sujette aux controverses. Pourtant, on peut se demander en quoi la question du « profilage sexué » serait moins problématique que celle du profilage ethno-racial. L’argument selon lequel il pourrait exister un risque, pour les personnes qui ne se conformeraient pas aux stéréotypes du groupe auquel elles sont censées appartenir, de recevoir des traitements inappropriés ou d’être victimes de négligences dans les diagnostics (Epstein, 2007) peut également être utilisé contre l’idée du « profilage sexué ». Sur le modèle des critiques adressées au profilage ethno-racial, la médecine « sexo-centrée » pourrait ainsi apparaître comme une réponse problématique aux inégalités de santé constatées entre hommes et femmes. Quelles sont aujourd’hui et quelles seraient dans l’avenir les différences entre les sexes retenues comme déterminantes ? Quelle est la part attribuée aux représentations et aux préjugés sociaux dans l’élaboration de ces différences ? Ces questions sont d’autant plus décisives lorsqu’elles émergent dans le domaine de la clinique où les déterminants sociaux de la santé reposent à nouveaux frais la question de ce qui est « social » dans les façons dont les hommes et les femmes sont différemment touchés par les maladies.

21De fait, l’ensemble des articles de ce dossier interroge la construction biologique, psychologique ou médicale des catégories de sexe qui apparaissent dépendantes des différents contextes sociaux et politiques dans lesquels ces savoirs s’inscrivent. Ces contributions se situent dans la continuité des travaux qui ont mis en évidence les biais androcentriques et l’usage de métaphores genrées dans les représentations scientifiques du sexe et de la sexualité (Fausto-Sterling, 2000 ; Fox Keller, 1995 ; Haraway, 1991 ; Martin, 1991 ; Oudshoorn, 1994). Par exemple, dans un article devenu un classique du genre, l’anthropologue Emily Martin (1991) analysait les métaphores utilisées dans les manuels de biologie pour « décrire » le processus de fécondation humaine entre spermatozoïde et ovule. En effet, ce processus est la plupart du temps raconté comme un conte de fée scientifique où l’ovule, à l’image de la belle au bois dormant, attend passivement d’être « pénétrée » par un spermatozoïde, sorte de guerrier-voyageur héroïque. Elle montrait comment les descriptions des gamètes sont prises dans des représentations sociales et une imagerie largement sexistes qu’elles contribuent en retour à conforter avec l’autorité des arguments scientifiques.

  • 7 La détermination du sexe suivrait différentes étapes : la mise en place du sexe génétique lors de l (...)

22Ailleurs, ce sont les différents modèles explicatifs de la détermination embryonnaire des sexes qui ont été critiqués et remis en cause. D’une part, la différenciation sexuelle7 y est uniquement interprétée du point de vue de la différenciation mâle/femelle comme développement sexuel « abouti ». D’autre part, et jusqu’à peu, ces modèles ont été exclusivement pensés à partir d’études portant sur la détermination mâle – notamment le gène SRY du chromosome Y. La voie femelle ayant longtemps été considérée comme une voie « par défaut » (Jost et al., 1947), le chromosome X ou l’implication de gènes pro-ovariens dans l’activité de différenciation sexuelle ont largement été ignorés dans les programmes de recherche (Wiels, 2006). Aujourd’hui, l’androcentrisme de ce paradigme tend à être abandonné au profit de recherches portant à la fois sur les gènes impliqués dans la mise en place de la voie femelle et réprimant la voie mâle, et ceux impliqués dans la voie mâle et réprimant la voie femelle, réhabilitant, par exemple, l’existence de gènes primordiaux pour la formation ovarienne (Foxl2, RSPO1). Cependant, l’existence d’un modèle binaire qui peine à intégrer l’idée d’une variabilité plus grande des conformations sexuelles persiste.

23Les contributions de ce dossier participent aussi à mettre en lumière la façon dont la différence sexuée est dépendante des différentes pratiques scientifiques, matérielles et conceptuelles qui l’élaborent et la réifient. Elles montrent en outre qu’au delà d’une critique internaliste des sciences biologiques et médicales, une critique sociale et politique de ces dernières demeure un projet souhaitable, gage d’un programme commun pour de « meilleures » pratiques scientifiques et médicales, plus attentives à leurs biais et à leurs conséquences.

24Dans son article, Odile Fillod propose ainsi une critique des savoirs biomédicaux sur les prétendues différences cérébrales entre hommes et femmes. À partir d’une analyse synthétique de la presse scientifique et de vulgarisation, son article montre en quoi les études scientifiques qui semblent démontrer une causalité biologique dans les différences entre les sexes sont loin d’être concluantes. De plus, ces travaux contiennent des failles épistémologiques et méthodologiques, et se diffusent souvent de façon partielle et partiale. À la suite des contributions de chercheuses comme Rebecca Jordan-Young (2010), son travail prolonge une critique de la naturalisation de la catégorie de sexe conçue par de nombreux scientifiques comme l’une des catégories les plus pertinentes pour expliquer les différences biologiques entre individus.

25L’article de Marilène Vuille interroge quant à lui l’évolution des savoirs portant sur les catégories diagnostiques liées aux « troubles de désir sexuel » dans les éditions successives du DSM. Elle montre comment la nosologie et la classification de ces « troubles », notamment par les sexologues américains, s’ancrent de plus en plus dans une vision genrée et biologisante qui amène à décrire les femmes comme intrinsèquement prédisposées (hormonalement, neurologiquement, etc.) à une hypoactivité du désir sexuel.

26Ces deux articles illustrent non seulement la production genrée d’un savoir, mais aussi les interactions et entrelacs entre les mondes scientifiques et sociaux. Peut-on distinguer les concepts scientifiques en matière de sexualité de la production subjective d’une sexualité ? Et comment distinguer la diffusion, la vulgarisation ou l’interprétation des savoirs ?

27La catégorie de sexe demeure également problématique dans les pratiques biologiques et médicales, notamment autour de la reproduction. Deux articles de ce numéro interrogent les modalités de prescriptions et d’administration des moyens contraceptifs.

28L’article de Cécile Ventola décrit le processus de médicalisation de la contraception en s’intéressant au rôle des acteurs médicaux dans la définition des possibles et du souhaitable en matière de contraception. Dans l’institution médicale, les praticien-ne-s ont tendance à attribuer aux femmes un intérêt naturel pour la dimension reproductive de la sexualité et aux hommes un intérêt naturel pour sa dimension hédonique, et à relayer ces stéréotypes de genre. Ventola montre alors comment la médicalisation de la contraception a renforcé les rôles et les compétences sexuellement différenciées en matière de reproduction, notamment en faisant supporter aux seules femmes (quand bien même elles seraient en couple hétérosexuel implicitement monogame) toute la charge de la contraception médicale.

29Enfin, Claire Grino s’intéresse à la biologisation de la contraception à partir de l’exemple de la contraception féminine hormonale qui consiste à mobiliser des processus vitaux de l’organisme afin de maîtriser un phénomène social, la fécondité des femmes. L’article interroge ce modelage hormonal des corps en examinant les liens entre corporéité, subjectivité et identité de genre. Il interroge la reconfiguration des luttes féministes qu’appellent ces nouvelles techniques de soi biomédicales, dont relève la contraception hormonale.

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Notes

1 Un mécanisme de recombinaison génétique provenant de sources différentes afin de produire un autre individu (Margulis et Sagan, 1997 ; voir également Hoquet, 2013).

2 Cette distinction a d’abord été conceptualisée par des psychologues états-uniens travaillant sur les individus intersexués ou transgenres, voir Money et al., 1955 ; Stoller, 1968.

3 Elle analyse le pouvoir principalement à partir d’une de ces modalités spécifiques : le pouvoir comme discours (Butler 1997), en s’appuyant sur la relecture par Derrida (1972) de la notion de performatif d’Austin (1962), en liant performance (comme processus de répétition régulée) et performatif (comme capacité de faire advenir à l’être ce que l’on nomme) ; la performativité étant ainsi le pouvoir réitératif du discours de produire les phénomènes qu’il régule et impose (Butler, 1993).

4 Le raisonnement qui aboutit à penser l’équivalence entre sexe et genre est exprimé, par exemple, par Joan Scott, lorsqu’elle écrit : « qu’il n’existe aucune distinction entre le sexe et le genre, mais le genre fournit la clé du sexe » (Scott, 2009, 13).

5 Notamment depuis que dans son ouvrage canonique Trouble dans le genre, elle énonçait l’idée qu’« on ne peut pas dire que les corps ont une existence signifiante avant la marque du genre  (Butler, 2005, 72).

6 Cet ouvrage a été traduit en français en 2012 sous le titre Corps en tous genres, titre échouant hélas à restituer le néologisme particulièrement utile « sexing ».

7 La détermination du sexe suivrait différentes étapes : la mise en place du sexe génétique lors de la fécondation (XX ou XY) ; la différenciation gonadique ensuite (transformation de la gonade indifférenciée et bipotentielle en ovaires ou testicules) et enfin la mise en place du sexe phénotypique (appareil génital féminin ou masculin).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandre Jaunait, Michal Raz et Eva Rodriguez, « La biologisation de quoi ? »Genre, sexualité & société [En ligne], 12 | Automne 2014, mis en ligne le 01 décembre 2014, consulté le 19 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/gss/3317 ; DOI : https://doi.org/10.4000/gss.3317

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Auteurs

Alexandre Jaunait

Maître de conférences en science politique
Université de Poitiers-Institut des sciences sociales du politique (Nanterre)

Articles du même auteur

Michal Raz

Doctorante en sociologie
EHESS (Cermes3)

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Eva Rodriguez

Doctorante en science politiqueUniversité Paris 8 (CRESPPA-LabToP)

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